當以嘴親子
詩篇二篇一至十二節
《詩篇系列四》
聖誕節信息
林永健牧師
福遍中國教會
2020.12.20
國語堂
英語堂
福遍中國教會
2020.12.20
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引言
2020 年是混亂不安的一年，我們許多人實在感到這世界墮落的速度太快，黑暗的力量似乎越來越強，對基督徒的迫害在加劇，我們感到悲觀，覺得如今價值觀已經不像以前那樣稳固，離神愈來愈遠，新一代越來越自由化，傳統基督教的倫理道德標準都在快速下滑，墮胎的問題、同性戀的行為、同婚、宗教自由、種族歧視、社會公義、暴力問題、社會撕裂，讓我們很憂心，甚至感到沒有盼望，也覺得無能為力，變得絕望，黑夜好像愈來愈黑。你是否有這樣的感覺？
黑夜之中，耶穌誔生了！當年，牧羊人「夜間」按著更次看守羊群，忽然，有主的使者出現，主的榮光在黑暗中，四面照著他們，天使對牧羊人說：「我報給你們大喜的信息（mega joy），是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路 2:9-11），基督降生了，光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。
聖誕生了救主，就是主基督，「基督」（Christ）希臘文是 χριστός「受膏者」（Anointed One），是舊約希伯來文的「彌賽亞」מָשִׁיחַ (Mašíaḥ, messiah) 的希臘文翻譯，有受膏作王的意思。
今天在聖誕節的時候，我們的經文是詩篇第二篇，一首關於彌賽亞作王的君王詩，作者很可能就是大衛，是他登基作王時的作品，古代近東的登基大典有兩類：其中一類是先王駕崩，新的王要繼位，這種登基大典不僅對自己的臣民表明皇權的繼續不斷，亦是向外邦屬民的一種宣示，不要伺機（Sì 寺 jī）作反，不然後果自負，詩篇第二篇可能是屬這類別的。
大衛之後，四百多年之間，從大衛而出（稱為大衛之家 the house of David）的君王，共廿一個，從所羅門至西底家（Zedekiah），這首詩都可以直接應用在他們身上，他們是耶和華膏立的王，「你是我的兒子，我今日生你！」
希伯來人相信登基大典說是猶大的王登上寶座，但他不是獨立自主的，他是耶和華所立，代表耶和華來管治，猶大王的名字，大部分都有神的名字在裡面：「亞比亞 Abijah」（Yah is my father）、「烏西雅 Uzziah」（Yah is my strength）、亞、雅等都是神的名字 Yah。
因此真正的王是耶和華，以耶和華是全地的主，也是列國萬民的王，從這個角度去了解，就能明白詩歌中所說的：「我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們。」（8-9），事實上大衛之家的王，包括大衛與所羅門都沒有得到列國為業，將地極為田產，只有是耶和華為王的意義去了解，才明白詩歌中的意義。
這首詩只有一個發言人，就是要登基的王本身，他驚訝列國竟起叛變（2-3），豈不知耶和華所立的是人不能廢的嗎？（4-6）因着神已把管制列國的鐵杖交給他（7-9），因此他勸他們存畏懼之心事奉耶和華（11-12）。
十二節的詩歌體可以分為四段，每三節一段，非常公整：
A 虛妄及反叛，一至三
B 嗤笑反叛者，四至六
B' 受高者的權柄，七至九
A' 警告與勸勉，十至十二
到了新約時期，猶大國滅了，這首詩原有的皇室背景不見了，代之而起的是彌賽亞登基成王，成為猶太人的希望。
詩篇第二篇採用的彌賽亞詞彙實在太明顯了，不可能錯認。其中如：「耶和華並他的受膏者」，「立我的君在錫安我的聖山」，「受膏者....傳聖旨」，「你是我的兒子，我今日生你」，「將列國賜你為基業」等等，都是彌賽亞的語言。
新約作者引用詩篇第二篇七次，去宣告彌賽亞登基作王，從詩歌的意義，我們看可以完全明白為什麼新約作者會從彌賽亞的角度來使用本詩，因為除了耶穌基督之外，沒有人比他更能把這詩歌多層次的意義表明出來，這是舊約中最重要的一篇彌賽亞之詩。
詩篇第二篇與第一篇是整卷《詩篇》的引言或序，是了解《詩篇》的關鍵，若詩篇第一篇指出人生的兩條路，那麼詩篇第二篇就指出國家的兩條路，一條是背叛神的路，1-3，令一條是順服神並事奉神的路，10-12，或者是不「以嘴親子」與「以嘴親子」兩種人、兩種的國家的對比，最後以「凡投靠他的都是有福的」作總結。
詩篇第二篇的結構及言詞均達到很高的水平，全書呈現一種強而有力的交錯配列法，言詞大膽有富想像力，充分運用語言的音調，來加強氣勢，是希伯來詩歌中少有的押韻，使詩歌具有非常戲劇性的果效，受歷代歷世的人喜愛。
今天我想分享三點，基督誔生的意義是什麼？我們今天該如何回應？
一、在黑暗的世界中基督誕生 1-4
二、基督作王的權柄永遠堅立 5-9
三、我們當以嘴親子畏懼敬拜 10-12
一、在黑暗的世界中基督誕生 1-4
第一點：基督誔生在黑暗敵對的世界中，詩的開頭是一個驚訝的「為什麼」，不是平平靜靜地問，而是十分不可相信地問：為什麼列邦圖謀不軌？為什麼萬民謀算虛妄的事？
驚訝什麼呢？外邦爭鬧，謀算叛亂的事，驚訝為什麼列國做這樣愚蠢的事？呂振中的譯本：萬族之民為什麼謀算不能成功的事呢？原來謀算一字是「咆哮（Páo袍 xiāo效）低嗚，喃喃自語，把一種不安於分，想造反，卻又力有不逮的可憐情況」，用交錯配列法重述一次：Why? Why? 你們這些人啊！為什麼要一同匯集，在一些無法成功的事喧嚷，爭鬧不休？
交錯配列法：
A 爭鬧
B 外邦
B' 萬民
A' 謀算
今天我們都很害怕反對神的勢力，世俗主義、後現代的文化、共產主義、無神論的政權，我們害怕某某政党或某某人物上台，敵擋神，迫害信徒，這些反對神的勢力使我們坐立不安，詩人卻說：為什麼？為什麼他們謀算徒勞無功的事？
第一節是外邦與萬民反對神，第二節指出反對神的領袖：君王、臣宰，合起來就是一具體又完整的反對神的勢力。
「一起」是含有整裝待發的意思，而「同謀」則是密謀、陰謀。反對神及他的受膏者不再是一種意識形態，已經變成一種廣泛的行動了，為的就是抗拒耶和華，並要敵擋他的受膏者。
「受膏者」明顯地是指大衛與由大衛而出的君王，他們是耶和華親自選立及聖化的，在他們的皇座與權力的背後正是耶和華，因此反對神所膏立的君王就是反對耶和華了。
人能反對耶和華嗎？他有任何成功的機會嗎？這種徒勞無功的事，使詩人驚訝不已。
第三節，反對神的勢力呈現出來，先是一個廣角鏡，列國在爭鬧，萬民在咆哮，然後鏡頭拉近了，看見君王與臣宰在密謀，並且整裝待發了，跟着鏡頭再集中在一些人的面部表情上，而且聽到他們的說話了，他們說：要掙開捆綁，脫去繩索。我們可以看見他們額上暴現的青筋（Jīn 金），口中噴出的怒氣，反對神的人殺氣騰騰，胸有成竹，詩人卻暗笑，深知他們全無成功的可能。
我反醒自己，面對敵擋神的勢力，為什麼我總是害怕？憂悶？愁眉苦臉？什麼原因？
第四節告訴我們，「那坐在天上的必發笑，主必嘲笑他們」，坐在天上的，亦即是在天上作王，執掌皇權、管理一切的意思，地上皇權與天上的皇權相比，無法可比，實在引人發笑，太搞笑了。詩人用擬（Nǐ 你）人化地表示神嗤（Chī 吃）笑，天上的王說有就有，命立就立，他要立一君王，就算全世界的反對力量加起來也只是輕若鵝毛，他要廢一個君王，這君王就別想苟（Gǒu 狗）延殘喘，這才是皇權的真實意義，只有神才是人真正要畏懼崇敬的對象，也是舊約聖經「主」（adoni）的意思。
一般人也能看出來嗎？我們明白嗎？今天一般人很容易只會迷信表象，崇拜人間的權勢，有權有勢的人（the powerful），他們想做什麼就做什麼，歸順他們，多麽好！好處很多的。
天上皇權今天好像看不到，是只有信心的眼睛才能看出來，以信心作定位的生命才能明白天上的皇權，把短暫的事與人放回神的國度，也是聖經的角度去看，凡事尊他為主，歸順天上的皇權，不管別人的反對、自己的損失，仍然堅持以他居首位的方式作選擇和生活，這樣才能經歷與別不同的生命，能聽得懂的人有福了。
那坐在天上的是何等安寧，卻是大有能力，在地上君臣的結聯與爭閙是何等轟動，卻是那麼脆弱，一開始便注定失敗，整個行動不過是瞎忙亂轉。
天上的王權是一股成事的力量，地上的權勢不過是一場要過去的擾亂，我們要以什麼作生命的座標？加爾文如此解釋這一節經文：「無論人有什麼圖謀，那位坐在天上的仍然安穩不受侵害，讓他們自鳴得意吧，他們只像一群螞蟻而已」。
神發笑？不錯！面對普世沸騰，擾擾攘（Rǎo rǎng 嚷）攘的時候，神既不需要四處結盟，也不需要招兵買馬，表明一切仍在他的皇權控制之下，沒有一樣在他的意料之外，今天活在暴風中的人，一定要學到這種在擾攘中，把握那不變的生活的原則。
詩人的「為什麼」表達的是完全的肯定，肯定耶和華的計劃必定成就，耶和華所膏立的必能執掌王權，粉碎列國得萬國為業，耶和華必得勝，詩人這樣肯定的思想是怎麼來的呢？這就是信念！是信仰的信念，相信神而來的確據。
他所信的與他所經歷的不是有一個明顯的鴻溝嗎？他相信耶和華所膏立的要作列國之首，萬民都要來錫安朝貢，但這情況真實卻沒有出現，信念與經驗是南轅北轍（Nán yuán běi zhé 哲），這是我們要向詩人學習的原因，我們都是重經驗而輕信念，重表象輕相信，我們甚至已經到一個地步，信念可有可無，只在方便的時候，把信念掛在口邊，所以我們害怕，我們崇拜表象的權勢，結果有信念等於沒有信念，但是若人是讓信念牽引經驗，經驗才能不斷因信心而突破更新。
列國為什麼會圖謀虛妄的事呢？豈不正因為他們只能從表象找意義嗎？表象告訴他們，聯盟圖謀就能得勝神的受膏者，他們從政治分析，權力勢力，來決定的檔神與他的受膏者是可以成功的，但是我們從信念中看到，耶和華會藉着他所揀選的，成就神的國，這是一種比現象或經驗更真實的信念與理想。
你或許會問，這信念是如何形成的？這信念有何根據？不可能只是迷信，脫離事實根據的信念（conviction）是迷信，不是只是信就有，不信就沒有的信念，詩人給了這信念的兩個根據原因：
二、基督作王的權柄永遠堅立，5-9
1. 我們相信基督作王的權柄永遠堅立是因為這是神的諭旨（God’s decree）
2. 我們相信基督作王的權柄永遠堅立是因為神有祂的時間（God’s timing）
神的諭旨
第六節，神宣告「我」已經立「我」的君王在錫安「我」的聖山上了。基督作王是神的旨意，是神的宣告，這是一個完整的加冕儀式：彌賽亞王已登基，祂的權柄永遠堅立是因為神的宣告。
我「已立」直譯是澆（Jiāo 焦）奠、奉獻，是一種由奠酒於地而聖化奉獻的行動。我已立，我的君王，我的聖山，神已揀選，是神的旨意，不可動搖。
第七節，受膏者要傳的聖旨，要傳是什麼的聖旨？這裏的聖旨，不是中國人了解的聖旨，臣下稱君王的命令為聖旨，卻是跟以色列人的君王觀是有密切的關係，皇帝是神的僕人，他的被召、被立、以及得能力，全憑神的宣告，這宣告就是聖旨：神的諭旨（the decree of God）。
詩人要傳神的諭旨是：「你是我的兒子，我今日生你」，彌賽亞被膏立登基作王，是藉着神的呼召與宣告。他與神的關係是本於立嗣（sì 寺）的程序而成為神的兒子。我今日生你的生是不能本於自然的或生物學的角度來了解，他是先知性的宣告，整個生的基礎就是神的揀選，他成為他的代表，在地上執行神的旨意，在這意義下，「你是我的兒子，我今日生你」就是聖旨。這是我們的信念基礎，我們相信基督的權柄，因為基督是從神而來的，祂是神的兒子，是神所命立的王，我們歸順基督，不害怕世上反對的權勢，正是因為這個原因，信心的根據正是神說了的話。
第八節，神說：我把列國賜給基督為產業，賜祂承受地上的基業，擁有地極的權柄，基督作王的權柄永遠堅立。
基督必打破列國像窯匠摔碎（Yáo jiàng 降 shuāi 衰 suì）瓦器，是形容不費氣力就能摧毁，描寫受膏者的權柄與能力，是神賜予的，無人能敵，他代表耶和華執行他在地上要成就的計劃，作神的兒子。世上的權勢無論表象是多麽可怕，我們卻不怕。（The powerful are nothing. There is nothing to be afraid of.）
「你是我的兒子，我今日生你」是詩人的核心信念，它本身就是一個具有創造力及成事力的宣告。神的話語是創造存在的基礎，我們亦必須本乎神的話來重估自己的行為與責任。
我們若以信心根據神的話來評估現今看似不可一世的政權，我們就能看出他們的真面目，真正的政權不是坦克與大炮能代表的，不是執政掌權者的權勢，基督的權柄是在安穩中大有威嚴的能力，像那位坐在天上的耶和華，在安靜中的大能力，不勞而獲，不怒而威，說有就有，命立就立的力量。反觀地上的政權與一些極權國家，想要用幼稚的謊言來欺騙百姓，又如一些軍事強國，以武力兵權，掌管列國。
歷史上像羅馬的政權，文化大革命中的極權等等，沒有信仰的人以為依附這種政權就是聰明人，我們卻要堅持，以神的道、神的話來定行為才是智慧人。
堅持神的話來生活是什麼的意思呢？就是以神的道來作處事為人的信念，這信念能使我們堅毅不屈（qū 區），勇往直前，與成事的神配合，與超乎政治集團的神配合，信仰發出的力量，首先是改變自己，將信念化作行動，這信念不僅是一種心理作用，只能改變一個人的心理狀態，不能改變真實的情況，而是相信神必得勝所產生的生活影響。
你今天依靠什麼來生活？面對各種政權與勢力，你如何面對黑暗敵擋神的力量？
教會歷史述說的是同一個故事，都是因着信念相信神，而勝過世上一切的政權，文化革命的時候，政府關了所有的教會，把一些傳道與信徒關起來，把信仰形容為鴉片，可以基督徒卻沒有從此消失，反而因此增長十倍，我們跟他們有什麼不同？不同的地方不是我們生命的質素，不是我們所領受的恩賜有別，而是我們今天對神的信念，是否真實地實行出來，所以信念或者說我們對神的忠貞（真 zhēn），不是放在心中，而是化成行動。
愈黑暗的日子，愈要發光，福音愈受反對，愈要傳揚福音，讓福音發光，在後現代主義，世俗主義，自由文化之中，傳揚福音，產生生命的光。
明年一月三十日開始，我們會有八次的好消息網上座談會，請你為這福音的工作禱告，邀請未信主的親友參加，在疫情之中，在大選之後，人心惶惶的時候，以信心與實際的行動表明對基督的忠貞，愈黑暗，愈要傳揚福音，讓福音發光。
相信神而不是迷信車馬，持定神的權柄高於人的勢力集團，並且把這些信念化成行動的指引，讓自己的視力與精力均集中在同一目標上，存畏懼去事奉神，使你不可能失敗下去的。
第二個我們信念的根據，神的時間
第五節，「那時」亦可譯作「在適當的時候」。他要在憤怒中責備他們說話，在祂燃燒中驚嚇（夏 Xià）他們。
神的介入，在烈怒中責備他們，人非常驚恐，神所揀選和膏立的常會受人懷疑、否定，甚至是圍攻，受艱難的時候我們難免向神質問：到底黑夜還有多長？為什麼你不介入伸張正義？可是我們忘記了，神工作的時候時間表不是由人來定規，甚至不容人來更改，他知道什麼是適當的時候。
「那時」是一個分水嶺，一個轉捩（列 Liè）點，神要介入人類的歷史，這並不是傳道者口中說說而已，乃是神的計劃，在適合的時間介入和工作，他的介入是決定性的，他的工作是會改變現況的，神要在怒中責備他們。
我們常忽略一個重點，當我們敢於堅持昨日的信念，就有勇氣面對今日的困難，神不會讓惡勢力破壞祂的作為，搞壞祂的計劃，基督的誔生，在時候滿足，道成肉身就是最具體的說明。
當我們肯定神必介入，今天持守信念的就不會孤單難耐，無言以對，至終我們的信念是稱耶和華為主。我們掛慮什麼呢？或許有人說：我的問題如此緊迫真實，神將會介入幫忙嗎？
第六節有一個很特別的結構，是雙重保證：我已經立我的君王在錫安我的聖山上，他一直知道我們小信，故不斷對我們保證，只希望我們相信他是不會誤事，必定會介入，只不過不由我們定方法與預時間。
當社會不穩定，人心惶惶之際，人最容易受影響，神要我們安靜觀看，看得清楚，聽得清楚，不是人叫我又叫，人醉我又醉，忙忙亂亂的瞎忙亂轉，乃是要安靜，觀看神的作為，外邊越亂越需如此，這樣才能至終看到那個坐在天上的王，和聽到祂的發聲，那時，在最適合的時間，神必定出手。
當我為到發生這許多事情，心很煩、很亂，這麽多的問題，怎麼辦？我需要的，正是要相信基督作王的權柄永遠堅立，我要聽神的話，以神的話來行動，我要觀看神的作為，相信祂在最適合的時間，祂必成就祂所說的話。
三、我們當以嘴親子畏懼敬拜，10-12
10-12，我們應該三種回應：
1. 要有智慧、要受教導，地上的君王，有權有勢的人要省悟，10
第10節，這是詩人的最後通牒，人最聰明的做法是臨崖勒馬（Lín yá lè 樂 mǎ），省悟和受管教，今天我們是要教導別人利用信神的信念來事奉神服侍人，特別那一些在位掌權的人。
勸勉人要省悟，因為神的怒氣快要發作，因此趁着還有機會，歸順神，服在基督的權柄之下，成為信心的群體。對有權勢的人說：要存畏懼的心事奉神，因為人有權有勢，就會目空一切，轉眼間就失去一切回轉機會，只好面對神的審判。
2. 我們要在畏懼中敬拜、要在戰兢（jīng 京）中喜樂，11
第11節，當存畏懼事奉耶和華，敬拜是事奉的意思，又當存戰兢而快樂。
要在畏懼（Fear）中事奉神
要在戰兢（trembling）中喜樂
事奉神是會帶來喜樂的，但人容易在喜樂中慢慢就變放恣了，失去畏懼的心，故詩人勸勉人要戰兢而快樂，這是一種警醒地生活、事奉，及享受的態度。戰兢是因為看見了真能力而產生的敬拜，把這種信仰的洞察力化成改變生命的力量，叫生命由繁瑣而變得有價值，由無所謂變得有方定向，衝破無聊，開花結果，榮神益人，從沮喪到飛揚。
因為我們的神是美善的神，Good good God. 又是大能聖潔可怕的神。
3. 當以嘴親子，歸順耶和華！免得祂發怒，12a
「當以嘴親子」是全篇詩篇的高潮的吩咐，這是一個希伯來的用語（Hebraic expression），希伯來人的風俗親嘴是表示恭敬順從（撒上 10:1），是表示崇拜（王上19:18），又是表示親愛友好的心情（路 7:38），願意歸順、降服、忠誠的意思，中古時候直到今天的教王都有以嘴親君王的權力圖章戒指（signet ring）的習俗，表示忠心忠誠於王的權柄。
詩人信仰的反思：凡敬畏神的，神都要把他高升，因此他勸人存畏懼事奉神，又當以嘴親子，原來人不應該只是從表象來解釋自己的遭遇與經驗，不是從列國結盟而造成的勢力集團而獲勝，而是與歷史之主配合才能獲得勝利。
在越來越世俗的文化環境中，我們很多信徒都被世界同化了，與一生從沒信仰的人根本沒有分別，他們的價值體系找不到信仰的蹤影，像世人一樣，以廣告代替真理，而價格代替價值，你若仔細觀察他一天到晚忙的是什麼？談話的內容是什麼？相信的是什麼？怎樣使用他的金錢與假期？你可能發現他跟一個沒有信仰的人是完全沒有分別的。你若在看他在人生重要的關口上，如何作出決定，例如選擇職業、伴侶，或決定要不要做這個決定，很可能也看不到任何信仰的痕跡，我們這一代基督徒，實在已經給世界俘虜了，徹底地失敗。
一個讓信仰信念來發言及定位的人，該是怎麼樣的呢？他是個不斷實踐耶穌天國原則的人，先求他的國和他的義，處事為人與神同步，這樣的人絕非消極地等候天國，乃是積極地與他配合，到天國降臨之日，他就要大得榮耀。
堅持神的原則過於自己的利益，堅持他的事工重要過自己或兒女的前途，沒有一樣真實的好處是在他的國度之外，「我的好處不在祢之上」（詩 16），只要他的國得以高舉，得以充滿天下，這才真正有樂土可以安居，因此他不把聯合國安居樂業的條件代替了他的國和他的義，反而一生投身在與建立他的國和高舉他的義，哪怕這樣會招來損失，他最終會看到放下天國原則來生活不是大贏家。
這個勸告對我們亦有意義：事奉久了，我們容易失去對神應有的畏懼，變得天不怕，地不怕，下一步就會惡向膽邊生。但另一方面我們亦要小心，對神畏懼沒有快樂是折磨，有快樂而無畏懼則是放恣，故懷着畏懼與快樂面對神，是合神心意的生活與事奉的態度。
不悔改有什麼危險？神要刑罰他的仇敵實在是太容易了，無論這仇敵在人看來是多強大，他們都要與法老王一樣，消失得沒影沒踪。我們都知道在教會初期羅馬皇帝及官長視他們的帝國是永恆的，因此是無懼意地殘害神的教會。有歷史學家為三十個伸手害教會的皇帝官長做過研究，看他們的下場：
一個年輕就瘋狂
一個為兒子所殺
一個盲（忙 máng）了，令一個眼睛被挖出來
一個浸死
一個被勒死
一個被掳，後被殘殺
一個不明不白遭橫禍而死
一覺得怪病，通屋惡臭
兩個自殺
另一個自殺不成，要叫旁人助他去死
五個被暗殺
另五個身受酷刑才被處決
八個戰死沙場
另一個得怪病而死
簡而言之，沒有一個好下場，今天我們有機會以嘴親子，存畏懼來事奉，又存戰兢而快樂，就讓我們誠心歸向祂，立志事奉祂。這基督在聖誕已經來到世上。
詩人的結語是：凡投靠他的，都是有福的。
當每一個人都以嘴親子，他們合起來變成了投靠他的群體，這樣的群體是有福的，這是詩篇第二篇說的兩條人生路，詩篇第一篇是以個人為對象，第二篇是以群體為對象，成為投靠他的群體。
結論
在事工上感到無力，在世界上感到失望，黑夜仍然一樣黑，當牧羊人從耶穌誕生的馬槽回到了野地羊群當中，黑夜仍然的黑，希律王的刀要屠殺伯利恒的嬰孩，基督要逃難到埃及，羅馬邪惡的政權仍然稱霸天下，社會上同性戀肆虐、道德淪亡、種族歧視、男女不平等、教會受到迫害，並不比現在的社會好，甚至更黑暗，耶穌出生，好像沒有改變什麼，這只是表象！在這黑暗的世代，神的國卻是堅立到永遠，這是信念，是神的諭旨，教會的歷史中，愈黑暗的時候，神的光愈明亮，要照亮在黑暗裡的人，凡就光的必得著光，教會是神在地上的見証，我們若彼此相愛，眾人就認得基督是從神而來，這是福音的見証，在這撕裂的社會，我們愈要相愛相重，使福音的真光顯在人前。
努力傳揚福音，一月三十日開始福音座談，邀請人參加，同心合意，讓福音的真光亮這黑暗的世代，以嘴親子，你願意嗎？
討論問題
1. 權勢集團（the powerful）與信仰的群體（the faithful）有何差異？你倚靠的是那一邊？為什麼信心比表象在這黑暗的日子中更為重要？
2. 神的諭旨是什麼？在天上的王之旨意是什麼？我們今天如何按神的旨意而行而不是靠地上的權勢而活？
3. 我們憂心因為我們沒有看到神出手，驅走黑暗，改變現況危機，神卻不按人的意思介入，「那時」（神認為適合介入的時候）是什麼時候？我們如何投靠神？相信神不誤事，祂的國必成就？
4. 請分享「在畏懼中事奉神，在戰兢中喜樂」對你的意義。
5. 「當以嘴親子」是什麼意思？根據詩篇第二篇，今天我們「當以嘴親子」該有什麼的表現？試舉例說明之。
經文分析
交錯配列法
B 外邦，4-6
B' 萬民，7-9
A' 謀算，10-12
分段
一、虛妄及反叛，1-3
二、嗤笑反叛者，4-6
三、受高者的權柄，7-9
四、警告與勸勉，10-12
詩篇第一篇與第二篇前後首尾相應（inclusio）
1:1
Blessed is the man who does not walk in the counsel of the wicked.
不從惡人的計謀（有福了）
「有福了」詩篇第一個字
人生的兩條道路個人篇
2:12
Blessed are those who take refuge in Him.
凡投靠他的，都是有福的
「有福了」詩篇最後一個字
人生的兩條道路群體篇
君王詩在《詩篇》的位置
卷一 1-41 詩篇第二篇君王詩 《詩篇》的引言 大衛登基為大衛之約的開始
卷二 42-72 詩篇第七十二篇君王詩 卷一與巻二的結尾 為猶大從大衛而出的王祈求
巻三 73-89 詩篇第八十九篇君王詩 卷三的結尾 神棄絕猶大的眾王國亡被擄
巻四 90-106
巻五 107-150 詩篇第一百四十四篇君王詩 卷四至巻五的結尾 彌賽亞的盼望與復興的願景
145-150
哈利路亞詩結束《詩篇》
