轉化全地的教會，《教會系列四》弗 3:8-12

轉化全地的教會
《教會系列四》
以弗所書三章八節至十二節


林永健牧師
福遍中國教會
2020.01.26
粵語堂

引言

這是第十七世紀荷蘭畫家林布蘭的名畫《浪子回頭》，油畫是六呎七吋濶，8尺6寸高，現在陳設於聖彼得堡的博物館，有人說，這是人類最偉大的油畫，從油畫中我們認識這位畫家，林布蘭，他的才華，心思意念，透過這幅畫表現出來。

畫中的浪子，跪在父親的面前悔改，祈求父親的饒恕與接納，浪子在畫中在黑暗的背景中是光亮的，他身穿破爛的衣服，一對鞋都破爛，身上只有一把刀，在這危險的世界中，保護自己，他是禿頭，代表著奴隸的經歷，現在悔改，靠在父親的胸前，父親彎著腰，歡迎接納他回家。

父親的袖子是土黃色，配上金橄欖色，加上腥紅色的披肩，成為和諧的美溫馨的表現，顯露畫畫的人的心思意念，父親的一雙手是畫中的焦點，左手比較大，是男性的手，右手比較少，顯露接納性，左手是父親的手，右手是母親的手，歡迎浪子歸家。

站在左邊的是浪子的哥哥，父親的大兒子，他站在高一級的台階上，抱著手，表情充滿否定與妒忌，畫中還有三個人並不在路加福音15章浪子的比喻中，中間的女士可能是浪子的姐姐，或婢女，他旁邊的男人，穿著華美的衣服，可能是一位管家，管理家裏的財務，在左上角非常隱晦的女性，身穿名貴的首飾，可能這是浪子的母親，六個人物在一拱形的門口，歡迎浪子歸家。

這幅油畫展示作者的感情，思想，表達作者的才，華著名的神學家盧雲，曾經花三個月的時間，觀察這幅名畫，他從畫中看見作者林布蘭人生最後兩年的佳作，表明他內心又存著浪子的失落與大兒子在父富家中的失落同時存在，在林布蘭的畫中，明顯[地說，大兒子的失落比小兒子回家的路更困難。

今天，我們也像這油畫一樣，向世人顯示神我們身上所作其妙的工作，神拯救我們，並不是單打獨鬥，他將我們放在教會之中，教會是神在地上的代表，向世人顯示他奇妙的作為，將他永恆的旨意告訴世人。

耶穌升天的時候，並沒有留下任何個人的物品，也沒有建立軍隊，沒有設立神學院，設立學校，什麼也沒有留下來，他吩咐門徒去，使萬民作祂的門徒，在地上設立教會，教會是神在地上的代表，就像這一幅畫一樣，神藉著教會向世人顯示他永恆的計劃與旨意，過去2000年教會的歷史，教會常常有好的日子，也有黑暗的日子，但神從來沒有放棄教會，他永恆的計畫是藉著教會向世人顯示，今天你或許對教會失望，但神從來沒有放棄他永恆的計劃，他要藉著教會，使天上執政的，掌權的，知道神的大能，你與我是神計劃中的一員，是使世人知道神奇妙的作為。

我愛教會，因為神愛教會，我一生經歷四個教會，第一間是我在香港的母會，香港華人基督會 會，只有幾百人，但卻是我從小長大，認識耶穌的教會，我愛華人基督會，因為神愛教會，要在教會顯示他的大能。

第二間教會是我來到休士頓讀大學的時候與神學院畢業回來事奉的教會，休士頓中國教會，我愛休士頓中國教會，因為神愛教會，教會是神在地上的代表，是彰顯祂能力的地方，我在這個教會中成長，在教會中結婚，我兩個小孩子都是在這個教會服事的時候出生的，我在這教會服事15年，在同一個辦公室，在同一張椅子，在同一張桌子之前，與教會一同成長。

第三間教會是我在讀神學的時候的教會，達拉斯華人聖經教會，這教會當時只有一百多人，在達拉斯小的機場附近，我在這教會中認識了不少好朋友。

我在這教會中學習事奉，我第一篇的講道，是在這個教會中講的，我愛達拉斯聖經教會，因為神愛教會，教會是神在地上的代表。

第四間教會是1997年建立福遍中國教會，我愛福遍中國教會，因為神愛福遍中國教會，要藉著福遍中國教會使世人知道神的大能。

今天的經文是以弗所書3章八至11節，以弗所書的主題是神永恆計劃中建立了新的人類，在基督裏，他使一切合而為一，基督為中心，以基督為榜樣，建立新的群體，在這彎曲悖謬的世代中，人與人因種族、年紀、經濟、能力、背景分離，死在罪惡過犯之中，神興起了教會，建立了新的人類，新的群體，這是神永恆的計劃，要藉著教會轉化世界。

8 雖然我比眾聖徒中最小的還小，他還賜我這恩典，讓我把基督那測不透的豐富傳給外邦人， 9 又使眾人都明白甚麼是歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧祕， 10 為要在現今藉著教會使天上執政的、掌權的知道神百般的智慧。 11 這是照著神在我們主基督耶穌裏所完成的永恆的計劃。 12 我們因信耶穌，就在他裏面放膽無懼，滿有自信地進到神面前。

3章八至12節，在希臘文一個句子，主動詞是在第八節，「賜我這恩典」，被動時態，這恩典是有冠詞，指神在基督裏，所賜特殊的恩典，這恩典有雙重的目的與意義，用兩個不定式動詞來表達，神將這恩典賜給保羅，讓保羅把基督那測不透的豐盛傳給外邦人，又使眾人都明白神的奧秘，藉著教會，使天上執政的，掌權的，知道神百般的智慧，十至12節，是結果，圍繞藉著教會，一切執政掌權的，知道神百般的智慧是神永恆的計劃在基督耶穌裏，使人可以放膽，無懼，滿有自信地進到神面前。

八至12節的主題是神，神的創造，神藉著教會，要使人知道神百般的智慧與永恒的計劃，使人可以到神的面前來。

保羅說，我雖然比眾聖徒中最小的還小，「我」放在句子的第一個字，是強調「我」保羅雖然比眾聖徒中最小的還小，神還賜我這恩典，或許我們不明白保羅說這句說話的目的，他怎麼可能是聖徒中最小的還少，他是最偉大的使徒佈道家，是新約十三本書的作者，很難相信他是聖徒中最小的還少，我們要明白保羅的意思，並不是從成就中比較之下作的評語，他是自覺自己罪孽深重，與神的恩典相比，他是完全不配的，是罪人中的罪魁，是眾使徒中最小的一個，他的謙卑自知道罪孽深重與神的恩典成為強烈的對比，這恩典是有冠詞的，這恩典是使保羅能夠將基督傳給外邦人，並不認為是重擔苦差事，而是神的恩典。

第二個不定式的動詞指出這恩典是使眾人都明白神先前所隱藏，現今卻顯明的奧秘，這奧秘就是神在基督裏，要將一切在基督裏都要同歸於一，以基督為中心，以基督為榜樣，在基督裏，成為一，這是神永恆的計劃，這是歷史時間的神國新的計劃，一天一天地完成，我們朝著終極的計劃前進，耶穌回來的時候，一切在基督裏，都歸於一，這是神永恆的計劃。

我們是神的計劃的圖畫，使人要在我們身上，明白神永恆的計劃，神要藉著教會，使人知道神百般的智慧，在基督裏完成的旨意。

保羅用的字，我比眾聖徒中最小的還小，蒙賜這恩典，不單止是給他，而已他只是眾聖徒中最小的一個，恩典也給所有的聖徒這恩典，是要我們去傳揚基督測不透的豐盛，只恩典要我們使眾人都明白神的旨意，在基督裏都歸為一了。

或許你認為，我是什麼樣的人，我與神永恆的計劃有什麼關係，我只是一個平信徒，一個青少年人，一個大學生，一個工作朝九晚五的員工，我有什麼能力，與神永恆的計劃有何關係，這正是我們每一個信徒都要明白神的旨意，神拯救我們，並不是要我們為自己而活，我們的生命是有目的的，不單止是上學，上班，食飯，睡覺，拿個學位，找一份工作，結婚生子而已，我們的生命就像這幅畫一樣，向世人顯示創造一切，是神美好的旨意，是在基督耶穌裏，使世人都歸為一體。

上週四，我遇見一位年輕人，25歲，和他交談當中，他告訴我這一代年輕人的孤單與懼怕，每日生活在 notification, email, text messages，好像跟很多的人連結，但心裏卻是非常孤單，無能力建立親密的關係，生活在劇變的世代中，有很多的恐懼，很多的害怕，在宇宙當中，孤獨一人向前行，這年輕人表達清楚，這一世代面臨的挑戰，神拯救我們是要我們與神和好建立親密的關係，他把我們放在教會之中，與人建立親密的關係，並要差派我們出去，在世上為主做見證，我們是神所愛的，我們在群體中彼此相愛，我們就必事奉，向外伸展，見証神奇妙的作為，在基督裏使萬有都歸為一，基督是神計劃的中心，神永恒計劃的中心，但神是藉著教會使世人知道這奇妙的計劃與神的大能，神讓我們有這恩典成為他的見證人，並不是要加重我們的負擔，這恩典是神百般的智慧，照著神在我們主基督耶穌裡所完成的計劃。

注意這段經文中，許多被動的動詞：第八節，他還賜我這恩典是這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，第十節，是神百般的智慧被人知道，都是被動的動詞，是神新主導的，他是神計劃中的推動者，他是一切在基督裏都歸為一，但在每一個被動的動詞之中，我們是受詞，這恩典是賜給我們，神百般的智慧要藉著教會藉著我們，讓西人知道的，我們是受詞，神是主動者，要透過我們成就他的旨意。

我們什麼時候彰顯了神的能力？神藉著我們的什麼？是他永恆的計劃被世人知道。以弗所書4至6章所描寫被聖靈充滿的生活，除舊更新的生活，彼此相愛的生活，敬拜神，不斷禱告，彼此相愛的生活，正是這屬靈的群體，教會裏合一見證，神藉著這樣的教會，使天上執政的，掌權的，知道神百般的智慧，這是神在我們主耶穌基督裏所完成的永恆計劃。

十至十一節是結果，藉著教會神諸般的智慧與能力得以彰顯，我們就像這幅畫一樣，告訴世人神奇妙的作為，教會是神永恆計劃中的中心，藉著教會，神永恆的計劃成就，神愛教會，使用教會，我們也愛教會，要成為教會的粉絲，也成為 的隊員，一同建造教會，愛教會，讓教會成為神彰顯祂計劃的教會，藉著是一個連接詞，原文是指教會所做的，不單止是教會存在，更是指教會所做的一切，當我們合而為一，當我們彼此相，我們一同敬拜神，同心合意禱告，藉著教會神要使世人知道他的能力在基督裏彰顯。

不要放棄教會，不要放棄教會，雖然教會有各種的問題，但神仍然要藉著教會，使天上執政掌權的，得知神百般的智慧，神沒有放棄教會，你也不能放棄教會，要為教會禱告，愛教會，藉著教會，見証神的大能，這是我們轉化全地的方法。

結論

最近，武漢肺炎日顯嚴重，在中國人的圈子中，帶來許多的恐慌，我們教會在這變動的世界中，扮演著一個什麼的角色？我們是否藉著教會世人知道神百般的智慧？

十多年前非典的經驗，同樣疫情嚴重，但在這時候，在北大清華這些學校中，基督徒團契就成立了，香港也有不少見證人，在這時候，向西人做見證，在基督耶穌裏永恆的盼望，今天在houston 面對肺炎的疫情，我們如何藉著教會，使世人得知神百般的智慧。

2020年福遍中國教會的異象是要做就門徒帶領人歸向基督，是要信仰傳承給下一代，跨文化宣教，這是復興教會的異象，但願神藉著教會使天上執政的掌權的知道神百般的智慧，這是照著神在我們主基督耶穌裏所完成永恆的計劃，邀請你同心合力，建立教會，愛教會，世界會成為神在地上的見證人。阿門！     

討論問題

1.

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1.

我信聖靈，《使徒信經系列三》

我信聖靈

《使徒信經系列三》

林永健牧師
福遍中國教會
2024.01.21
國語堂

引言

去年我去柬埔寨培訓一群從中國大陸出來的牧者，這是我第一次去柬埔寨，下了飛機之後，神學院安排人來接我飛機，並沒有說是誰，只給了我一個旅館的名字與電話號碼，我下到飛機之後，機場門口有很多人在接飛機，我並不知道接機的人長得什麼的模樣，也不知道他的名字，也看不見有旅館名字的汽車，柬埔寨人都不會說英文，也不說中文，我只懂得這兩種語言，非常有限，半小時之後，接飛機的人都接了人之後走了，只剩下我一個，我往那裏去找這一個接飛機的人，他在哪裏？他是什麼模樣？他是誰？

聖靈也是一樣，我們都知道他的名字，但我懷疑我們對他的認識不多，也不太清楚他長得什麼模樣，他什麼時候出現，他在哪裏，我們都不知道、不清楚，我們沒有見過他，與他的接觸也非常模糊。

使徒信經第三條是以「我信聖靈」開頭，只有這四個字，非常簡潔，關於聖靈是誰，什麼也沒有說，信經第一條，我信上帝，上帝到底是誰？上帝是全能的父，創造天地的主；信經第二條，我信耶穌，耶穌到底是誰？耶穌是我們的主，是基督，是上帝的獨生子。信經第一條，我信聖靈，聖靈到底是誰？就什麼也沒有說。

為什麼我們對聖靈是那麼模糊？原因或者困難有四：

第一、從教義發展來看，聖經對於聖父與聖子的工作與特性，都有豐富而具體的資料可供研究。唯獨聖靈的資料是記不充分，又不具體，這從尼哥底母與耶穌基督論到聖靈的時候，這位猶太人的官，以色列人的先生（約3:10)，舊約的專家，OT 的 PhD, 卻不明白聖靈的事，從他的迷惘可見舊約聖靈的教導是很少。到了新約，聖靈降臨之後，人對聖靈的了解還是很少，多了是很多對聖靈的誤解。

例如：我們把三位一體的神聖父聖子聖靈，聖靈常被稱為三一神的第三位，這說法好帶來誤解，三一神有尊卑之分，聖父差遣聖子來到世上，聖父與聖子差遣聖靈，聖靈好像是最遲才出現。到底是誰差聖靈來？都有分岐，東正教認為是聖父差聖靈、西方教會認為是聖父與聖子差聖靈，有很多的疑問。

第二、言語有限

我們的言語也很有限，沒法說清楚，我們能做的，最多是借用一些隠喻來幫助探索他的屬性。風、火、油等的隠喻只表達了聖靈某一方面的屬性，卻不能是全部分。我們的言語有限，就好像我不懂柬埔寨話一樣，怎麼描寫，連手勢都出動了，我也只能一知半解。

例如，聖靈用什麼的代名詞？用男性的代名詞「他」去形容聖靈，不是最好的做法，因為新約被翻譯為聖靈的希臘字是中性的，若用中性的「它」的代名詞，也不好，聖靈就好像是死物一樣，而用來指聖靈的希伯來文名詞則是女性的，如果用女性的代名詞「她」也不好。

所有用詞都不足以讓我們形容那位在我們有言語預先已經存在的聖靈，他不能被包含在其中，像他的名字「靈」（spirit）一樣，他是一個奧秘。令人覺得不可思議的是，他邀請我們去認識他，去開始一個需要終身，使命的旅程，對聖靈的尋索。

第三、經歷有限

我們對經歷聖靈，非常有限，也容易流於主觀，使我們對聖靈的了解，我信聖靈，變得非常空泛。

另一方面，當我們有了一些聖靈的經歷，過早肯定只有自己所了解的才是真理，別人了解的都是異端，成為了解聖靈的一大難處。所有教義的發展，都有修訂、更改，甚至是重寫的地方。但是資料不詳的聖靈論，人們卻拒絕作任何改變，並且認為作一點點的改變，即代表妥協或放棄立場。

聖靈既是靈，它有是隨意而行，可作萬事，工作範圍由創造、重生、復活，以致居住在每一位信徒的內心，這麼廣闊又複雜的工作，我怎可能說已經完全掌握呢？可見過早排斥與己見不同的思想，只會引起教會的分裂。

無限的存在

盲人摸象一樣，每個人都認為自己所摸到的部分是大象，以偏概全，卻時常堅持我摸到的就是聖靈。

例子：說方言是經歷聖靈最快的入門方法

首先我們要學習謙卑，學習聖靈的功課最忌自大，以為自己所思想、所經歷的，就是已經包含所有的範疇，謙卑的態度會減低學習的盲點，可以更多認識聖靈的工作。聖靈獨行奇事，他不需要經過教會投票通過才展開工作，我們需要留心聖靈在別的信仰群體中的工作，才有學習新知識、新領受的機會。這並不是等於來者不拒，完全接受別人對聖靈的主張，我們要用心學和用心想，嘗試經歷他，因為認識聖靈不單靠學習和思想，我們也需要親身去經歷。

第四、很容易勿略了聖靈的重要

聖靈與人相遇的經歷千變萬化，使人容易害怕，受靈恩運動的影响，害怕。而勿略了聖靈工作的重要。

第一條信經的對象是神，第二條是關於神人，耶穌基督，第三條是關於人，關於聖靈在人身上的工作。由我信聖靈一句開始，以下的五句是說聖靈的再創造工作：

我信聖而公之教會，

我信聖徒相通，

我信罪得赦免，

我信身體復活，

我信永生。

強調的是聖靈的再創造工作，藉著聖靈我們在基督裡成為新的人，所以我們相信教會（新團體）；我們相信聖徒相通，罪得赦免，藉著聖靈我們在基督裡新關係，我們相信復活（新存在）和我們相信永生（新實現）。

全是關於信仰群體，教會及耶穌再來的。第三條聖經的對象不是獨立的個人，而是一個有份於神的群體。神參與我們的生活及歷史，是聖靈的工作，是聖靈使人與神可以相交，使人對神有盼望，我們必須先經歷聖靈，才可以明白他。

三點：

一、聖靈的名字

二、聖靈的大能生命更新

三、如何與生命的大能者相遇

一、聖靈的名字代表祂的身分

聖經的描述：

聖靈（Holy Spirit）詩51:11；賽63:10；太1:18 分別出來，與眾不同，獨特的神。

聖靈是指被分別出來的那位，聖最好的翻譯是指他的獨特性，分別出來的，不是指他聖潔無罪。他在許多方面與眾不同，他的屬性不但表示他是獨特的，也表明他樂意幫助那些願意與他同行的人。聖靈有一個明顯的特性，是他選擇與聖徒同工，在他們成長的過程中培育他們，並且幫助他們在行事為人上必得更像耶穌。他是一位體貼、充滿動力、完美的引導者。

基督的靈（the spirit of Christ）彼前1:11；主的靈（the Spirit of the Lord）林後3:17；神的靈（the Spirit of God, the Ruach Elohim）創1:2；太3:16；耶和華的靈（the Spirit of YHWH, Ruach YHWH）賽11:2

在三位一體的觀念中，聖靈佔着非常重要的位置，因為是透過聖靈的來住，我們才能認識父神及基督，並且與他們建立關係，另外，也是藉着同一位聖靈的來住，我們才得到更新轉化，叫我們更像基督的樣式。

其它的名字都與聖靈的工作有關：保惠師的聖靈（paraclete）-- 在身邊向你說話、安慰你、幫助你（helper）約14:16；16:7；真理的靈（the Spirit of truth）約15:26；16:13；賜生命的靈（the Spirit of life）羅8:2；永遠的靈（the age-during Spirit）獻上基督，希9:14

聖經中有不少與聖靈有關的隠喻，幫助我們明白聖靈的屬性及工作。但在解說這些隠喻時，我們必須小心，因為同樣的隱喻，在不同的地方可能是指不同的意思，而且隠喻只是代表聖靈一方面工作，並不是全部，隠喻用A來說明B，B是什麼？

油，撒母耳記上16章13節

聖經用油來形容聖靈，大衛在被先知撒母耳膏抺後，聖靈便湧進大衛裏面，油去隠喻聖靈，被膏的觀念是和聖靈澆灌在人的心中有關，聖靈降臨使人得着能力，去履行一項責任、或是完成一件事。基本上，那些被由膏抺的，是那些被神揀選、並且被托付重大責任的人。膏抺的過程是他們在自己的新崗位上堅定不移，也讓他們知道，從現在開始，從神來的能力會臨到他們身上，以致他們能夠完成他們的使命。今天，聖靈是如此參與在信徒的生命裏，提供信徒過身生活的機會，並分派新的使命給他們，賜能力與恩賜幫助信徒完成神為他們設立的目標，那位滿有權柄的聖靈，他們、差遣及賜下能力，叫信徒能完成神所設立的目標。

火，馬太福音三章11節

施洗約翰說，耶穌要用聖靈與火給人施洗，聖靈與火成為同義詞，用火去形容聖靈。在聖靈裏受洗，從此要過一種不同的生活，跟隨神，與神認同。聖靈住在信徒生命中，帶來更生與改變，用火施洗，約翰所指的，是火能潔淨的功效，叫信徒脫離罪，幫助他們過聖潔的生活。火試煉政信徒的火，聖靈的角色就是洗淨和更新，神的降臨是以火為記號，是忌邪聖潔的神，要潔淨一切不潔的事。經過火的試驗試煉，新的生命也就能展開了，雖然更新的過程有時是痛苦的，而且代價高昂。

2003年8月13日，在瑞士發生一場，近代史上最大的森林大火，燒毁了200,000棵樹，一年之後，表面上看來，森林中一點生物的跡象都沒有，後來發現原來有的植物陸續出現，種類和大火之前更多，兩年後，曾被火焚燒的樹林中出現的植物，比大火前還多，佈滿整片土地，一片欣欣向榮。其中還出現了一種草莓類的植物，是大火切沒有的，大火帶來了生長，聖靈的火也同樣帶來屬靈生命的成長，聖靈的火是促進人生命今生最重要的催化劑，他的工作是消防他在信徒生命中埋下的火源，叫信徒成長，並且除去所有會阻擾他們成長的東西，他就是那段生命的火焰。

風，使徒行傳二章2節

聖靈被形容為像一陣強風。約翰福音三章八節，耶穌將聖靈比喻為風，B 的意思是，信徒可以經歷與聖靈的關係，正如人可以聽到風的聲音，信徒也可以經歷與聖靈的關係，就像人沒法控制風，人也沒法控制聖靈，我們不可能完全正確地知道風在哪裏吹，什麼時候吹，向那個方向吹，同樣地，聖靈完全憑他的意思做事，他掌管一切。當活潑的聖靈臨到時，生命變得已更新改變。

有些人再踏上信仰之旅前，先經歷一些彰顯神大有能力的事，幫助他們相信耶穌，而對有些人來說，整個信仰旅程比較自然，如同和風一般的聖靈，把它們帶到救主面前。

基本上，風不可預測的，聖經對風有不同的描述：它可以是輕柔的（創世記三章八節，約翰福音20章22節），也可是強烈的（出埃及記15章第八節），只要我們嘗試放風箏，就會明白風是如何隨意操縱風箏，我們無法預測風箏會吹到往那一個方向，風吹着自己的意思吹，就是這個意思。同樣地，聖靈是一股相當神秘的力量，我們不能完全理解，我們必須以謙卑的態度去尋求祂，認識他，經歷祂的大能。

風是可以體會的，聖靈願意讓信徒去經歷祂，聖靈樂意在靈性、情感、理智及身體層面上影響信徒，聖靈有大能力掌管人的生命，他是掌權的、不可被操縱的，活潑的，信徒可以在理性層面上認識他，在感情層面上上經歷祂，完全信靠祂，他不離不棄，一直與他們同在。聖靈是信徒生命中不可分割的一部份，聖靈是賜力量的那一位，叫信徒的生命起飛，有時，他的力量強大，時速500公里，離地30公里高，吹強烈的風，有時，他像把一片葉子托起、又在幾步之遙把它放下的一陣風，聖靈也是這樣觸動那些他所看顧的人。

聖經往往用隱語來表達聖靈的特性，這並不奇怪，因為基本上，聖靈是難以禪譯的。文字圖像把聖靈和我們經驗裏所認知的東西作比較，讓人有可能去探索聖靈。幫助我們多一點明白他的特性，聖靈就像宇宙穹蒼一樣，永遠探索不完，永遠叫人感到驚訝。聖靈是一位無限的神，我們需要不斷地尋問、解困、探索，發現，聖靈期待我們不斷與他相遇，不是為了要我們完全明白他或解釋他是誰，而是要我們與他更親密地同工和同行。

聖經作者所看重的，對讀者的要求，是聖靈在實際層面上的重要性，要我們知道如何能夠和聖靈同行，聖靈為我們生命會帶來什麼實質的不同，當聖經作者提到聖靈時，他們會簡略地介紹他然後接下來的，是要知道這資訊如何幫助我們對聖靈作出適當的回應。聖經作者的希望，是人與聖靈相遇後，帶來真實的、活潑的改變。

二、聖靈的工作

聖經的描述：

聖靈是神給力的同在，使人生命更新與改變

他會說話，因此我們必須小心聆聽他，我們可以與他建立一種親密的關係，與他同行，學習辨別他的聲音，並且回應他對我們的指引。

聖靈是我們要與之相遇與經歷的。費衣（Fee）非常強調這一點，聖靈不單是一個信條，他更是那神滿有大能的臨在。聖經作者看重的，是探索他的各種行動，而不是全面性地了解他的實質，聖經所關心的，是他各種角色，而不是他是否存在。他們毫不懷疑他的存在，他們說想知道的，是聖靈如何可以改變他們，而不是他們如何可以更了解他。因為他們知道，聖靈是不可能完全被解釋清楚的，卻盼望我們去經歷祂，甚至聖靈不可能完全被理解的，但我們渴望與他相遇，渴慕可以觸摸他，被他轉變，成為屬於聖靈的人。

聖靈積極參與在救恩的過程（林前六章11節， 12章三節、13節，來二章四節，六章四節，九章八節、14節， 10章29節），他委身於幫助信徒過分別為聖的生活（羅馬書一章四節，肯定他們，約翰一書三章24節，四章13節），聖靈主動地在倫理及靈性上更新他們（林後八章16至18節，六章六至七節），感動他們、賜力量給他們。如果我們被聖靈管理，我們將會因聖靈那給力的同在而受益。我們將會結出聖靈的果子來，我們的生活方式也會越來越反映他的性情（加拉太書五章22至六章一節）。

在聖徒追求靈命成長的過程中，聖靈是一個取之不盡的資源，他是叫人能進入神國的那一位（約翰福音三章五至六節），他向信徒啟示，他們已成為神的後嗣（羅馬書八章15至16節），並且知道這事實所帶來的各種權利和責任，叫我們明白，我們如何可以與父神建立關係，經歷永生。聖靈在我們生命中的臨在就是明証，證明信徒是真正的兒女（羅馬書八章九節）。

聖靈為所有信徒提供各種資源，並且期待在每一項他所交付他們的使命上，都敏銳地使用這些資源。因此，祂為了讓所有的人蒙恩而賜下不同的恩賜，鼓勵並啟發信徒去傳福音，傳講神的話，說語言及使用其他恩賜。他建立教會成為一個身體，為生於信徒的合一，並且歡迎來自不同族類背景的人，進入這身體，因此信徒必須明白持守合一的重要，並要保護他，保護無價之保一樣。聖靈定意要與信徒建立關係，並且確保這關係也包括聖父及聖子。信徒要經歷聖靈，並且享受他的同在，這是好得無比的。

因為聖靈內住在信徒心中，而他也是神，因此他能幫助信徒與神建立親密的關係，並且與主耶穌一起作信徒與神之間的中部，提前二章四至五節。聖靈為神的編舞（Pinnock），並且幫助信徒加入。當他們與神共舞時，他從旁指導。換句話說，在一個無所不在、神與人互動的過程中，聖靈激發信徒、充滿他們，賜他們能力、鼓勵他們，支持、肯定他們。聖靈超越時空，卻與每一位信徒緊密同行。他是耶穌賜給聖靈的恩賜，但他是神，他把自己賜給教會作為禮物。

聖經的作者所闡譯的聖靈，是一位活潑又樂於和信徒接觸的神。聖靈以不同的方式與信徒相遇，相遇的方式端賴乎每一位信徒的性情、氣質，或是那人當時的處境而定。我們必須留意，不能把聖靈在某一個場合的表現，當作是標準的模式，因為這位活潑而具創意的聖靈，有能力以最適合每一位信徒的方式和他們相遇。

有些人在嘈雜的敬拜中遇見神，有些則在靜默中與主相遇，有些人在熱鬧的市區中遇見神，有些則在安靜的鄉間與主相遇，有些人在情感的深處遇見神，有些人則在心智中遇着相遇，有些人在禱告中遇見神，有些則在讀經中與主相遇，有些人常常感受到神的臨在，有些則比較少。

無論遵途以什麼形式與主相遇，最重要的，是要和神建立關係，容許他帶領信徒進入任何經歷裏面。當信徒經歷這些事，要好好地享受，若沒有經歷，也要好好享受聖靈的臨在。

有名的釋經講道家 John MacArthur 在一個講道的研習會中曾這樣分享：

我無法測量它。 我無法量化它。 我感覺不到。 我不知道聖靈在做什麼； 我不知道他什麼時候會這樣做，什麼時候不這樣做。 事實上，我已經說過這一點，但有時講道時有很大的自由，你感覺有什麼東西在牽引著你，你比你應該做的更好。 你會覺得它是有凝聚力的，團結在一起，並且有效的。 祂照亮了我心中的話語，並增強了我的熱情。

把客觀的真理變為主觀的經歷

直述語法說的是真理，這些真理跟著是是命令語法的行為操守，（indicative to imperative）。

相信耶穌基督的信心是真理直述語法，在聖靈裡生活，順著聖靈行事是命令；

基督在十字架上捨了自己，我們藉信與基督聯合是事實直述語法，在聖靈裡我們活出向神活的生命是命令；

在基督裡得自由，脫離了律法的咒詛是直述語法，憑信接受的真理，在聖靈裡不再受律法行為的奴役是命令，不放縱肉體的情慾是命令；相信基督的信心，變為肢體彼此相愛的生活。

把客觀的真理變為我們主觀的經歷是聖靈的工作。

例：敬拜

感恩

引導

知罪、認罪、捨罪

凡事常感恩神

在患難以喜樂

生命的成長

第三、如何體會聖靈？

經歷聖靈的工作？

不可叫聖靈担憂，弗4:30；被聖靈充滿，弗5:18

不可消滅聖靈的感動，帖前5:19；順著聖靈而行，加5:16

現在我們需要真的去明白什麽是順著聖靈而行？靠聖靈生活是什麽意思？這都是很抽象的觀念，實際上如何去實踐？

「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（16）進一步解釋上一小段（13-15）的主旨，要達到這目標的秘訣是在於倚靠聖靈，以下是13 與 16 節交叉排列的結構，表明了愛心與聖靈的密切關係：

A     不要將這自由變成肉體活動的機會（13b）

B      卻要以愛心彼此服事（13c）

B'     要倚靠著聖靈而行（16b）

A'     就不會滿足肉體的私慾（16c）

靠著聖靈行事是保羅倫理獨特主要概念，靠著聖靈才能以愛心互相服事，順者聖靈而「行」這動詞（περιπατέω）（命令式）指「生活行事」，是希伯來語的語法，與「活」同義（live by the Spirit, NIV），意即生活的實踐，「行」的形容語是「順著聖靈」，原文只是一個字，方法的間接受格的靈字（dative of means, Wallace），「靠聖靈行事」（新世）是比較準確的譯法，順著聖靈而行（16）與靠聖靈行事（25）基本上意思相同，live by the Spirit is the same as walk by the Spirit. 原文為現在時態，即不斷地讓聖靈使你們得著力量，表達繼續的行動。這命令暗示，聖靈所賜的力量足以使信徒有愛心去履行愛的命令的要求，律法卻不能。保羅沒有解釋怎樣靠聖靈行事為人（How to），我們真希望他多寫幾節經文，告訴我們如何順著靈而行！

可能保羅認為這是加拉太信徒都已經知道的事，是可觸摸和可見的方式實在經歷得到的，無需再提！

保羅在本節的呼籲是：加拉太人如何以聖靈開始（三 3），他們也要繼續倚靠聖靈來行事為人。信主的時候，我們自認無力自救，而相信接受神的話，仰望十字架，憑信與基督連結，成為神的兒女！信主之後，靠聖靈行事也是用一方法，自認自由無能為力活出基督徒的生活，主觀的經歷生命的改變是憑信心相信神的話，仰望十字架的恩，願意依靠神，順服神的旨意，聖靈就賜下能力去遵守神的命令，靠聖靈得生，靠聖靈行事！

根據保羅的提示，我們回想一下我們屬靈生命是如何開始的，信主的時候經歷聖靈的工作實際是如何，同樣繼續靠聖靈行事也應是一樣。

1）我們信主的經歷都有不同的經歷，有些是聽了很久的道，有些是第一次聽就相信，而聖靈的工作有些是很神奇的，有些是很平淡的，但都包括你願意，做一個決定，相信福音，這決定有聖靈的工作，是靠聖靈做的。所以我相信靠聖靈而行的經歷會有很多不同的經歷，不是單一色，可以抄作的。

2）正如我們信主的時候一樣，靠聖靈的能力而行，不是一種熱的充滿（hot filling），換句話說，是你可以控制的，你靠聖靈而行，不是鬼上身，身不由己，不知道自己做了些什麼，這是稱為熱充滿，聖靈不會把你的自由意志拿走，祂給你能力行，是你去行，這是靠著聖靈去行其中很重要的一點。

3）靠聖靈行事的結果： 「就不放縱肉體的情慾了」，二者是命令與應許的關係，「靠著聖靈行事」是命令，「就不放縱肉體的情慾了」是命令的應許，命令的要旨正是命令的應許。你如何知道你是靠著聖靈行事？從結果就知道，當你不放縱肉體的情慾的時候，你知道你一定是靠聖靈而行，從果你可以審判定。

所以什麽時候，你順著自己的情慾去作，你什麽時候就不是靠聖靈而行，保羅沒有直接解釋如何靠聖靈行事，他只把命令的結果（應許）告訴我們。

情慾的事情是顯易可見的，19-21 節說了很十五件，當你犯姦淫，看淫亂的網站，黃色的刋物，發脾氣，爭吵，怨恨... 等情慾的事情，我不論你口裡說什麽向聖靈開放，不論多屬靈，你不是靠聖靈而行，靠聖靈而行的人，必定不放縱肉體的情慾的，這是神的應許！

我的經驗，情慾的事情是很難控制的，陷下去，很難立刻就停止，就算你求神幫助你，你在發怒的時候，氣在頭上，很難可以出來，不是沒有可能，我也不是說聖靈的能力沒用，而是這不是聖靈作事的方法，祂不強迫你，聖靈在感動你，催迫你，你知道聖靈要的是什麽，只要你願意去靠聖靈去行，你是可以停下來，不放縱肉體的私慾，可是卻是不容易，需要操練，聖靈是從裡面

更新你的，下文聖靈的果子都是內在的品格，從裡面品格的改變，產生外在的行為改變。

唐牧師指出，聖靈的感動無處不在：「(祂) 像火一樣，把熱情放在我們裡面，把愛的動力放在我們裡面，激發我們、推動我們、改變我們、刺激我們，使我們做應當合神心意的工作。」但是當我們撲滅聖靈的火焰的時候，就會重新落入陳舊的生活。

「聖靈啊，當你感動我的時候，我不消滅，我要順從」

結論

憑信心被聖靈充滿，靠著那加給我力量的，凡事都能做。

討論問題

1. 請用你自己的話，回答聖靈是誰？信徒與祂的關係是什麼？

2. 聖靈如油、如火、如風是什麼意思？對你有什麼實際的經歷？

3. 聖靈如何幫助我們生命更新？請舉些實際的例子說明。

4. 如何順著聖靈而行？如何不叫聖靈担憂？

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. 

我信基督，《使徒信經系列二》

 我信基督

《使徒信經系列二》

林永健牧師
福遍中國教會
2024.01.14
國語堂

引言

路加福音八章22至25節，記載了耶穌在加利利湖發生的一件事。

那一天，耶穌工作了一整日，非常疲倦，在晚上的時候，坐船渡過加利利湖，住湖的另一邊去，他上船後，便在船上睡着了，他與平常人沒有兩樣，當疲倦的時候，便要睡覺，湖上忽然起了暴風，這是加利利湖因為地理環境而經常發生的事，忽然之間，就起了狂風，翻起了大浪，就算門徒是經驗豐富的漁夫，也感到手足無措（錯），非常懼怕，「我們喪命了。」我們要死了，他們將耶穌叫醒，耶穌起來，斥責（rebuke）那狂風大浪，責備是很強的字，好像責備一個又哭又鬧的小孩一樣，風浪就止住，平靜了，請留意路加的表達，用了重複的文字作為對比，分別描寫狂風和大浪，路加想以狂風大浪去對比止住平靜，以兩個重疊詞來作出呼應正是這大風大浪的環境叫門徒非常害怕，又是耶穌止住平靜風浪，同樣叫門徒感到害怕。

他們希奇：這位平靜風浪的耶穌，到底是誰？門徒認識的拿撒勒人耶穌，不是現在這位可以平靜風浪，能如此從容及有把握地，勝過滅亡的自然力量的耶穌，對門徒來說，這一位耶穌，這到底是誰？

這一位耶穌，到底是誰？這是路加要回答的核心問題，下一章，路加福音九章18至22節，耶穌更進一步的問：你們說我是誰呢？原文中，「你們」是用強調的語氣，在句子之首，「你們」說我到底是誰，這是我們信仰中心的問題，你的答案決定你信仰的真實性，你們說耶穌到底是誰？（pause）

今天我們或許都說耶穌是神，我們相信宇宙中有一位神，耶穌是神，或許我們搞不清楚什麼是三位一體，什麼是成肉身，但我們說耶穌是神。

今天或許我們說耶穌是救主，耶穌拯救我，赦免我的罪，賜給我永生的盼望，我們感謝耶穌。

今天或許我們說耶穌是偉大的道德家，祂的教訓影響世界，指引我道德生活的標準，我是否做得到耶穌的要求，就很難說了，這在乎我是否努力，但我尊重耶穌。

或許我們說耶穌是我親愛朋友，背負我罪擔我憂， 我們能將萬事，帶到耶穌面前求！我們禱告的時候，是奉耶穌的名求，我們靠耶穌藉着耶穌向神祈求。

但現在我們年輕的一代，甚至禱告的時候也不願意說奉耶穌的名求，在這個多元的文化中，我信耶穌代表我個人的選擇，你有你的選擇，耶穌是誰成了個人的選擇，若你相信，耶穌就是主，若你不信，耶穌就不是神，所以我們下一代傳福音的意願非常低，我們不能強人所難，信仰只是個人的選擇，不是真理對與否。耶穌是誰成了個人的意願。

甚至我們信耶穌，與耶穌到底是誰沒有什麼太大關係，我信耶穌因為基督徒對我很好，我得到幫助，被感動而相信耶穌，我喜歡教會，這是好人的圈子，所以我也願意去教會，我也相信耶穌。

或許我們當中有人對耶穌只有好感，卻不認識耶穌是誰，耶穌是否神？不知道，耶穌是不是主？不知道。

耶穌到底是誰？你們說耶穌是誰？這是我們信仰的核心。你的答案決定你信仰的真實。

使徒進經的第二條，我信我主耶穌基督，上帝的獨生子。在使徒聖經中，三部分的宣告我信：我信上帝、我信主耶穌基督、我信聖靈。三次宣告我信的原因，是因為使徒信經最初是與洗禮有關，因此讓使徒信經有了與洗禮模式相同的三位一體宣告：奉聖父、聖子、聖靈的名。我相上帝，我信主耶穌，我信聖靈。

三個信條，以我信主耶穌基督，上帝的獨生子為最詳細，佔的比例最多，而且是最核心。信經中的其他一切都像輪子的輻條一樣從輪轂發出：我們信仰的中心是對耶穌的歸屬，是我們與耶穌的關係。

透過稱耶穌基督為主、上帝的獨生子，我們表明與猶太教和伊斯蘭教分道揚鑣，絕不相同。相信耶穌是主、是基督、是上帝的獨生子是基督教的試金石，使它區別於異端。所有的異端都不相信耶穌是主、是基督、是上帝的獨生子。

摩門教不相信耶穌是主，祂只是許多的神之中的一位神。耶和華見證人不相信耶穌是主，與耶和華是同等。

而整本新約都是為了證明耶穌是主、是基督、是神的獨生子而寫成的，所以信經在這一條是最詳盡，我們並不感到驚訝。

耶穌是主、是基督、是上帝的獨生子，是信經信仰的核心，因為除了耶穌基督，我們無法了解三位一體、救恩、復活和永生。 耶穌是主，向我們揭示了所有這些真理。

分享兩點：

一、WHAT: 「我信主耶穌基督，上帝的獨生子」是什麼意思？

二、SO WHAT: 「我信主耶穌基督，上帝的獨生子」對我有何意義？

一、WHAT: 「我信主耶穌基督，上帝的獨生子」是什麼意思？

耶穌到底是誰？我信耶穌是主、是基督、是上主帝的獨生子。三個稱號、代表我信耶穌的身分與工作。

今天我們主要是講第一個：耶穌是主，這是最重要的一點，耶穌到底是誰？耶穌對我們來說，祂是誰？耶穌是主！

「耶穌是主」（Jesus is Lord）為耶穌是誰的總結：耶穌到底是誰？耶穌是主。耶穌平靜風浪，祂是主！耶穌是永生神的兒子，卻為罪人捨身流血，祂是主！耶穌的教導與工作，祂是主！這是門徒親身的經歷，親眼目睹，親身手摸過，向他們顯現的耶穌。他們向我們見證的是他們已經看見的，見証耶穌是主。

耶穌是誰？約翰福音是以多馬的見証為總結，耶穌是「我的主！我的神！」約 20:28。

耶穌是誰？馬太福音是以彼得的回答為高潮，「你是基督，永生神之兒子！」太 16:16

耶穌是誰？馬可福音是以一個羅馬的百夫長的結論去結束馬可耶穌受難與釘死的故事，「這真是神的兒子！」可 15:39

耶穌是誰？路加是以耶穌是主成為教會成立聖靈降臨之後，彼得第一篇講道的中心，「這位耶穌，神已經立他為主為基督了！」使 2:36，回應或者是確認天使在耶穌誔生時的宣告：為你們生的救主，是主、是基督。路2:11。

耶穌是誰？約翰以「我們的主，我們的神」「主耶穌啊！我願你來！」啟22:20 來結束新約。啟 22:20。

保羅更以承認耶穌是主為為得救的憑證：人若「口裡承認耶穌為主，心裡相信神叫祂從死裡復活」，就必得救，羅10:9。初期教會受洗最早期的宣言認信，查問心事，只有兩個字: Kyrios Iēsous, “Jesus is Lord”，口裡承認耶穌是主，就必得救。歷史最終的結局是神要「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」腓2:10-11

耶穌是主的意思是什麼？

第一、古代社會主原本的意思是能力、權力，特別只一個人對另一個人的控制或擺佈權，例如主人與奴隸就是一個例子，所以主最初的用途，是一個人對於某人、某物或某地有行駛權。房子的主，一家之主，一國之主。

但希臘人對神的了解，並不認為神是主，因為希臘神亦與人一樣，同受命運的控制與擺佈，同樣有三衰六旺、順逆得失。所以希臘人從未覺得需要伏在神的主權之下，人沒有有責任要服侍，神。這種想法與現代人極為相似，神不是主，我是我自己的主。 我為自己工作，我自己做決定，沒有人告訴我該做什麼，不該做什麼。(I am my own boss. I work for myself or make my own decisions and do not have anyone telling me what to do.)

一方面我們看見自己的成就，感到驕傲，甚至不可一世。但對自己面對短暫的人生與命運的安排，感到無能為力，無法主宰自己的人生，而感到幾無奈與苦惱。

但聖經的想法卻完全不同，猶太人相信人是神所創造的，只有神才擁有人所沒有的永恆性，他掌管人生的興衰，人有責任服侍神。神會介入人生活的空間來施行拯救或懲罰，人間因此有公義和律法，這些都是神所制定的，這是主的意思。

舊約聖經以「主」來代替耶和華的名字，出現 6156次，主就是那一位獨一的真神，創造天地，掌管萬有的主宰。因此在新約時代，我們稱耶穌為主，實際是說耶穌是耶和華獨一的真神，這是三位一體的來源，聖父與聖子同質、同權、同尊、同榮。稱耶穌基督是主即承認耶穌是神，是耶和華獨一的真神。

第二、「我信主耶穌基督，上帝的獨生子」是指出耶穌與我們的關係，每個稱號都包括了耶穌的工作和身份，以及由這種工作與身份而產生出來的與信徒的關係，是這個關係才使「我信耶穌基督，上帝的獨生子」有意義有實體。

我信毛澤東或我信孔子，跟說我信耶穌基督是完全不同的，孔子從不認識我，也不曾為我做過什麼，因此我信孔子，只表明我對他的言行有信心與認同而已，但我信耶穌基督，我信一個認識我，又為我工作，向我啟示，並且我捨生的耶穌基督，是因為他這一切為我的工作，才建立了我信耶穌為主的基礎，因此我對他的信心，是本於他對我的信心而起，我信耶穌基督跟我信孔子事不一樣的事。

耶穌為主，是承認耶穌主權。

初期教會的信徒稱耶穌為主，是在他們的生活上表現出來。例如地位崇高的保羅，時常稱自己為基督的奴隸，這並非是保羅單憑口說，他一生所作的，甚至他的死亡，也是為主而作。

初期教會的信徒稱耶穌為主基督，不要以為這只是一種稱呼，那是稱耶穌為主基督已經成了教會一個最簡單的、能概括其信任核心的共識，這是經過他們深入的反省及體驗才有的共識，「我們的主」的共同體！

當我們稱耶穌為主的時候，主是絕對的權利對我們作任何要求，因為他完全擁有我們。曾有門徒表示想跟隨主，但卻開出條件說：主啊！容我先回去埋葬我的父親。耶穌卻回答說：任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧！這是耶穌不合情理嗎？（馬太福音八章22節），當然不是。這就是絕對主權的體驗。

耶穌是主意思是承認神對我的工作，包括從創造到救贖，乃是我存在的基礎。當中包括了宗教上的委身，倫理上的接納，也是政治上的決定。意思是說，承認耶穌是主作為我存在的根基，離開了這個基礎，我不能生存下去。除了他以外外，我沒有更高的權力可以投訴，也沒有更高的法庭可以上訴。因為若沒有神的工作，我根本不能存在。或即或存在，也必然是一種迷失或失喪的存在。

將這用於奴隸市場的觀念中，我是屬於一個主人的奴隸，原本我已經沒有了自己。現在他用極高的價錢將我買贖、拯救回來，叫我可以從為奴的景況中釋放出來，叫我可以為神為人而活。

二、「我信主耶穌基督，上帝的獨生子」對我有何意義？我的回應該是什麼？

第一、耶穌是唯一的主

人人都有許多主人，有些主人是很小範圍的主人，有些主人是權力可以傾國，有些是無惡不作的主人，有些卻是可敬可佩的主人。問題是耶穌只是我們其中的一位主嗎？當保羅說我們有一位主，稱耶穌為主，是否只是獨佔鰲頭最大的主人而已？

耶穌並不是眾主人中最傑出的一位，他是唯一的主。在人生的不同階段中，他仍然是唯一的主。畢業後工作發展事業，我在教會服侍，耶穌是主。我生兒育女，耶穌是主，我到了中年，在名譽、地位、權力和金錢中，耶穌是主。進入晚年，回顧過去的人生，面對永恆，耶穌是主。唯有耶穌是我們唯一合法的主。

在順境中，耶穌是主，在逆境中，耶穌是主，面對死亡，耶穌是主。

下一代的文化，Gen X，千禧一代，今年是二十七歳至四十二歳的一代，研究報告他們以孩子為中心，與孩子在一起，比工作賺錢更重要，孩子萬歳，孩子是主。而我們這一代，婴儿潮時代出生的人（baby boomers），58-76歳的年紀的人，以金錢為至要，金錢萬歳，金錢成為我們的主。誰是我們的主，影響我們的生活，決定與選擇，千禧一代可以因為孩子而尋求一份要需要做最少，卻是高薪、自由的工作，找不到這樣的工作，寧願不工作。而我們婴儿潮時代出生的人，卻可以因為工作賺錢而忽略孩子。

當我們都事奉某樣東西為我們的主，我們很難也稱耶穌為主，把對我們最重要的事情交給耶穌，我可以在星期天崇拜他，也可以參加教會活動，但我是否讓他完全控制我的人際關係？我是否讓他完全控制我的工作願望？我是否讓他完全控制我的財務生活？他是我生命中唯一的主嗎？只有耶穌才能成為你生命的主宰，只有耶穌能原諒你，只有他能使你恢復並帶領你到你需要去的地方，只有耶穌是我的主。

第二，耶穌是主，並不只是個人敬虔的願望，卻毫無實質的內涵，就像在婚禮中牧師文：你願意嗎？相信當時每個人都表示願意。但是否真的能夠願意，卻沒有人可以保證。那些草率回應說我願意的人，做成今天離婚普遍的原因。我們稱耶穌為主，不能是一種無能力承諾，主絕對值得我們以生命來回應他的主權。

體驗神的主權落實在我們的生命中？這不是靠非常的熱心，乃是憑着恆久的順服。我們一直以為缺乏的是一種熱心的情感，追求復興，這樣就可以幫助我們解決患難。但真正我們缺乏的是對主耶穌是主的順服，倘若耶穌是我們最高的模範，他是主，生命就必得滿足。

最後，耶穌是主要求我們將生命中最隱密處也交給他，這不是對人一種冒犯。相反，人只有這樣向主降服的心靈才能經歷最深刻的自由。人若能將心靈深處交給耶穌，就能經歷主在我們最隱密、最神聖的角落實現他的主權。

我們心中有些房間，耶穌不能進去的。外表所有的地方都很好，尊耶穌為主，卻在某一層面，卻不稱耶穌為主。例子：年青人交女朋友。

耶穌是主的主權，是一幅難以形容的美麗圖畫。這是各地各方的人在主的寶座前跪拜頌讚神，我們的主，我們的神。

第三、耶穌是主與耶穌為救主是不能分開的事。

今天福音已經變得「可以升級」的福音，福音被重新定義和包裝，免費版的福音（free version）定為接受耶穌基督作為你救主的決定，你的罪就會得到饒恕，你就會去天堂。許多信徒接受了這樣一種觀念，即你可以不稱耶穌為主的情況下成為基督徒，免費版就可以稱義，只望在來世與基督一起進入天堂，而無需 upgrade to 付費的專業版，在這個世界上尊耶穌為主，順服基督。這種心態，耶穌作為救主，而不是主，怪不得基督徒信主之後，沒有生命的改變，沒有經歷聖靈使人成聖的大能，沒有事奉，只是消費的信徒，只求上天堂的信徒，不是真正承認耶穌為主的人，不是真正得救的信徒。耶穌是「我們的主和救主、耶穌基督（our Lord and Savior, Jesus Christ）。

無論如何，上述有關主流教會對福音和教會使命的理解，是一種偏差和扭曲了的理解，因為福音作為給世人的好消息，絕對不只關乎人靈魂的永恆歸宿，也並非只關乎個人與上帝關係復和，因此和生活無關。事實上，當我們向世人宣告「耶穌是主」時，這宣告本身是一個含有生命主權的宣告：耶穌是主。

結論

我們傾向於認為信經是冷酷的、說教性的教義總結。 但使徒信經的真正核心不是教義而是名字。 基督教信仰的中心不是一種觀念、一種理論，甚至不是一種生活願景，而是一個人的名字，耶穌基督。 我們的信仰集中在對他的個人歸屬。

那麼，祂是你的主嗎？ 對於所有宣講信經的人來說，這個問題是不可避免的：除非你先在心裡說“我的主”，否則你怎麼能在教會裡說“我們的主”呢？

討論問題

1. 請分享「耶穌是主」對你的意義是什麽？

2. 新約如何以「耶穌是主」為總綱？請解釋。

3. 為什麼耶穌是主與耶穌為救主是不能分開的事？若分開，有什麼結果？

4. 請分享你人生中還未曾以耶穌為主的地方，你有何行動承認耶穌為你生命的主？

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. 

我信上帝，《使徒信經系列一》

 我信上帝

《使徒信經系列一》

林永健牧師

福遍中國教會
2024.01.07
國語堂

引言

新年好！最近我研究一個報告訪問25位曾經是宣教士、牧師，現在卻公開否定他們的信仰，不再信耶穌，Deconversion，反向信主，從基督徒變為非基督徒，用聖經的講法，是離棄真道的人，這個研究報告令我非常震撼，為什麼曾經是非常虔誠甚至是全職服侍神的信徒，現在卻離棄真道？引起了很多神學的問題，這些人是否真正得救？什麼原因使人離棄真道？難道神的保守屬神的人失效？

研究的報告，沒有回答這些神學的問題，但有一點共通的結論，這廿五位離棄真道的人都有的，就是對聖經的權威產生了懷疑，不再相信聖經的話是真實的，而接受另類權威的倡導（advoacy），產生對神的認知轉移（theological migration），引發轉移的事件各有不同，遇到的危機（Crisis）各有不同，但共通的結果，是都離棄了他們所信的基要真理。

下一代流失的情況，在教會長大，大學畢業之後，有超過一半的人離開了教會，原因之一，也是因為對聖經的真理，不清不楚，而教會也很容易壓抑他們的懷疑，認為有懷疑就是不好，做成對真理一知半解，遇上沖擊，就流失了。

我相信系列，一共六講，《使徒信經》的基要真理為題。信仰的認信宣言。

《使徒信經》雖非使徒們所做，從二世紀教父，如伊格那丟(Ignatius)、愛任紐、特土良(Tertullian)的著作中，都可以看到《使徒信經》的雛形，作為初信及慕道者學道的內容。今天《使徒信經》的標準格式，是到主後730年才首次出現，而真正成為西方教會官方版本，則是到主後 813年。

《使徒信經》按聖父、聖子、聖靈的順序分成三大部分, 言簡意賅的信仰撮要。內容反映第五世紀與之前重要神學辯論的影響，

使徒信經

我信上帝，全能的父，創造天地的主。 我信我主耶穌基督，上帝的獨生子，因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘十字架，受死，埋葬，第三天從死人中復活，升天，坐在全能父上帝的右邊，將來必從那裡降臨，審判活人死人。我信聖靈。我信聖而公之教會。我信聖徒相通。我信罪得赦免。我信身體復活。我信永生。阿們。

一、我信上帝（I believe in God）

我「信」，使徒信經的第一個拉丁字，credo，我信，信經 creed 是從我信這個字而來，十二條信經的認信（confession）以「我信」為起始，宣告我們的信仰基要真理。

基督徒的信是指什麼？像任何人的信一樣，我信是包括兩部分：我信的對象，和我因著信這對象而產生的回應，亦即是信的意義了。

信心總是包括信的對象，對象是否可信，需要一個理性的根基，是否合理，不能是信就有，不信就沒有，但是不可能是一百分之一百的證據證明，才相信，信心的對象，需要一個合理的根基，然後憑信心是必須的，信心的對象是第一步。 

第二步，因認識這對象而產生的回應的。前者是知，後者是行；兩者缺一不可。我信--所以我行。

例：午餐

對象--色、香、味，認知，有理性的基礎，可信性

回應--吃，行動回應，我信--所以我行。

例：椅子

對象--樣子、四隻腳、很正常，有理性的根基，可信。

回應--我願意坐在上面，我信--所以我行。

例：汽車

對象--理性的基礎，可信性，有四個好好的輪胎，早上才開過，可靠，可信

回應--上車、開車回家、我信--所以我行。

例：看醫生，我相信醫生，卻不照醫生的話去做，我聽聽他的建議，合我意的，我就去做，我認為不合意的，我就不去做，也說吃一粒藥，我認為吃半粒，就夠了，聖經不叫這是相信，只是參考醫生的意見，我相信是自己，我才是真正的醫生。

例：有人可能會說，「我相信有外星人，不明飛行物（UFO）」——這意味著我認為不明飛行物是真的。「我相信民主」是指我認為民主原則是公正的、有益的。但是，當基督徒會眾站起來說：「我相信上帝」時，這又意味著什麼呢？ 

我可以相信UFO，不明飛行物體，但我卻不需要去找一個UFO出來，也可以相信民主而我卻不去投票。我信只需要是頭腦的相信與認同。 

例：妻子，我相信你

對象--理性的基礎，經驗的了解，結婚四十三年了，她是可信的人，可以倚靠的

回應--把銀行的密碼告訴她，相信她，讓她靠近你，你倚靠她，我信--所以我行。

今天我們看多信徒，說，我信上帝，只是這種頭腦的相信，只是選擇性的相信，我信的其實是自己，並沒有真正的相信上帝。

基督徒信的對象是神，相信神在耶穌基督裡為我們成就的事情；我們亦因為明白了祂為我們成就的，而欣然回應祂在基督裡向我們發出的呼召，以致我們樂意進深，認識祂的全盤工作，並且以身相委，愛祂、效命於祂。我信--所以我行。

使徒信經的開頭第一句：我信上帝，除了相信有關上帝的真理之外，我還生活在一種以信任對上帝做出回應當我說「我信上帝」時，我表明我相信上帝邀請我做出回應，並宣布我已經接受了祂的邀請。

我信--所以我行！（I believe, therefore I live）這是我信上帝的意思。

例：亞伯拉罕信神（創 15:6），他就遵命出去，離開本地本族本家，出去的時候，還不知往哪裡去，神就以此為他的義（加 3:6）；亞伯拉罕信神，神要他把兒子以撒獻上，他一連串十二個動作把兒子獻上，伸手拿刀，要殺他的兒子（創 22:10），我信--所以我行。

例：患了十二年血漏的婦人，摸耶穌的衣服，伏在地上，述說被醫治的見証，「你的信救了你了」

我信「上帝」

獨一的上帝，不是一位神，是沒有冠詞的「上帝」（God）。我相信基督教的上帝是聖經中的上帝，我信上帝代表我不相信其它的上帝，不能再有其他的神。

我信的上帝，祂是全能的父，創造天地的主。兩句的既精簡氶洗煉，又美麗莊嚴的信仰宣告。

二、全能的父

「父」一般的想法是父上帝是充滿愛，與我們非常親密：我們在天上的父；供養和照顧我們（太 5），知道我們的需要。如浪子中的慈愛的父親（太 15）。

然而這並不是這句話的意思，《使徒信經》形成的背景，當時父親的形象並不象徵愛，「父」代表權力，父親作為主人，管理孩子，高高在上，家中的人必需順服服侍的家長。

「全能的父」希臘原文：pantokrator = pan + krasis，是「萬有的統治者」的意思，肯定上帝的能力與權力，也堅信世上的能力與權力都在上帝的能力之下。我信上帝，萬有的統治者，創造天地的主。

我時常聽見有人會訴諸民族主義而抗議說，基督教是外國人的宗教，洋鬼子的上帝，是西方理性主義的遺毒；我們卻要說，抗議無效；正因為我們否認上帝只是個土地神（local diety），受地域的限制，我們相信基督教的上帝是統管萬有的主宰，我們宣認的創造天地萬物的主。

「全能的父」是《使徒信經》的拉丁文譯本，公元第二世紀以希臘語為羅馬帝國主要的語言，之後由北非的拉丁文漸漸代替，拉丁文成為流行主要的語言，拉丁文的《使徒信經》把「統治萬有」的父變為「全能」（omnipotens）的父，I believe in God, Almighty. 然後補上一句，創造天地萬物的主（creator of heavens and earth）。

奇怪的是，不管是希臘文或拉丁文之「全能」，都沒有我們今天所了解的那種「無所不能」（omnipotence）的意思，我們認為全能的神就是「無所不能」的神，意思就是祂的能力大得甚麼都能作，或只要祂願意，就甚麼都可以成就，這些意思既不屬聖經，也非信經的宣示，不是希臘文或拉丁文之「全能」的本意。

這種「無所不能」無限放大的想法，引起許多的問題：「神既是無所不能，祂能否做出一塊石頭是大得祂搬不動的？」，「祂既是無所不能，為甚麼不除去人間一切的苦罪？祂既容許苦罪存在，就表示祂是有所不能，若祂能而不幹，則表示祂非全愛。」

不管原因是甚麼，結論都只有一個：祂不是神。這些問題是我們自招的，因為我們不理會「全能」的本來原義。

尤有甚者，我們怎樣解釋這種人類毫無經驗的「全能」呢？常用的方法就是以熟悉的大能力，然後向外作無限倍數的放大投射，讓聽者憑想像力來構想一番。常聽到的例子就是原子彈爆炸：你看，原子彈引爆的威力有多大，神能力比這個還大千萬倍。結果怎樣？它解釋的能力，剛與聖經昭示的背道而馳：原子彈的力量是毀滅與破壞的力量，而神的力量是創造與維持的力量，原子彈的力量，是赤裸的力量，使秩序破壞，使有變為無，而神的大能卻是十字架的力量，是使混沌變成秩序，使無變為有，使為仇的變作和好。 

全能意味著他能夠做他想做的一切，祂有自主權，根據祂的意願，統管萬有，（He can and will do all that he intends.），。

全能的父不能做什麼？

1. 他不能做自相矛盾或荒謬的事情，例如化圓為方。

2. 他的行為也不能違背他的性格（這一點至關重要）。 神有完美的道德品格，他無法否認這一點。

3. 他不能反覆無常、缺乏愛心、隨意、不公義或反覆無常。正如他不能在沒有贖罪的情況下赦免罪，因為那是不對的，所以他不能不「忠實和公義地」寬恕憑信心認罪的人，他不能不遵守他的承諾與應許。

正面的說法是，雖然有些事情是一位聖潔、全智、全知、全能的神不能做的，但所有祂想要做的事情，祂都確實做了。

今天，人把神的全能當作爭論的議題，但在聖經裡，這是一個敬拜的主題。我們的反應，除非我們根據上帝的主權和能力來看上帝的作為，否則我們無法正確地理解上帝做事的方法與結果，這就是為什麼使徒信經將其列為第一個信條。

例：約伯三個朋友，死要說約伯的痛苦是因為約伯犯了罪，得罪了神，神的回答，你錯了，神宣示祂的主權，統管萬有的神，創造天地的主，祂的主權沒有人能告訴祂應如何去行，神做事的方法與結果是根據祂的主權和能力，成為我們的倚靠與回應。

全能的父勝過邪惡。

全愛、全知、又全能的神，祂必定看顧我。

神在創造、照顧和恩典中的全能，是我們對神的信心、有平安和喜樂的基礎，也是我們對禱告得到回應、當前的保護和最終拯救的所有希望的保障。

所以全能的父對信靠他的人是個好消息，「地上的平安歸與他所喜悅的人」。

三、創造天地萬物的主

我信上帝，這位上帝是創造萬物的主宰，創世記第一、二章告訴我們，起初神創造天地，萬物都是神從無有（nothing）做出來，無有就是不存在，換句話說在創造之前，除了神之外，就什麼都不是，什麼都都不存在，強調的是神的創造者的主權和世界是從神而來的有限性、依附性，承認在神之外是沒有什麼可以與神一樣，共同永恒的，在創造之先是只有神，創造之後，萬物萬理才開始存在和運作，因此萬物萬理都是從神的創造而來，也就只是屬於他，而又要歸屬他的管理，創造是神的主權之根本。

從世界這一邊看，世界既是從無而被做，那麼除了神的創造之外，世界是沒有非存在不可的理由，世界可以不存在，而神也不需要世界才可以成為神，所以除了神以外，世界沒有非存在不可的邏輯，世界既已存在，就只有依賴神，才能存在，若我們離開這個被造的存在基礎，而尋求自存自足，我們怎樣從無有而來，也必墮落回到無有之中，這是基督教的世界觀。

聖經沒有給出很多關於如創造如何發生的答案，創造論不是為與進化論對抗而有的，我信上帝，創造天地的主，是為了教導我們與上帝的關係，造物主和祂的創造物是截然不同的（The Creator and His creature），對我們今天最少有三方面的意義：

1. 上帝：上帝不是我們。祂按照祂的形象創造了我們，上帝是創造的主，祂設立界線，區分萬物，定下物質秩序：禍福成敗的分配；定下功能秩序：善用資源的效果；定下道德秩序：善惡的報應。我們講傳道書的時候曾經講過，創造是一份的禮物，我們有生命、物質、機會、能力完全依賴神的賜予才有，人要加以發展和善用。

2. 世界：上帝是萬物的創造者。宇宙不是一個密封的系統，只有根據因果律去運作，宇宙是一個敞開的宇宙，神是萬物的創造者，不斷地工作，也盼望我們與他同工，我們是管家，受託管理世界，我們對他負責。

3. 我們：我們不是自己的創造者（主人）。凡事都有定期，天下萬務都有定時，我們以敬畏造物主為出發點，神對人的主權是一切人生智慧和道德倫理之基礎。總結起來，從無造有告訴我們世界是屬於神的，藉著神的話創造帶來世界的意義與方向。

結論

你相信的上帝是誰？

討論問題

1. 請用三個形容詞形容你相信的神，為什麼你這樣形容祂？

2. 什麼是「相信」？相信是否可以有懷疑？有懷疑是否就是不相信？如何處理我們的懷疑？

3. 全能的神有什麼是不能做的？為什麽？

4. 請分享「創造主」對你的意義。

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

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