Monday, January 18, 2021

失與樂,《耶穌的比喻系列一》路 15:11-32

失與樂
路加福音十五章十一至三十二節
《耶穌的比喻系列一》



林永健牧師
福遍中國教會
2021.01.03
國語堂
2021年新年信息




引言

你喜樂嗎?你為什麼高興?你為什麼不高興?

今天我們讀的比喻是被稱為世上最偉大的短篇故事(the greatest short story ever written),記載在路加福音十五章十一節至三十二節,是耶穌說三個關於「失與樂」(Lost)的比喻中最後一個,我們一般稱為「浪子的比喻」(the prodigal son),是一個「兩層的比喻」(two-stage parable),比喻中不單是一個失落的兒子,而是兩個失落的兒子,由兩個平行倒影的結構表達兩個失落的兒子的對比,是一個非常精彩而且令人感動的故事,使人百聽不厭。

比喻中有三個人物,是一個典型的三個人物角色的寓言(triangle parable),一個權威人物:父親,與兩個下屬和成為對比的兒子。

比喻中沒有明顯的 nimshal (נמשל)—(沒有任何暗示的教訓)。作者沒要說明我們要學習什麽,兩個兒子都不是我們應該學習的榜樣。這比喻到底有什麼目的?比喻對我們有什麼意義?我對這比喻作者的原意曾經有不同的理解,四十年不斷的思考,默想經文的精意,根據我的了解講過三篇的信息,今天是講第四篇,四次嘗試了解作者的原意,感覺每一次都走近了一步:



第一篇的題目是失落的兒子,重點是小兒子,浪子離家與歸家的故事,主旨是福音,呼籲迷失的罪人悔改歸家。
第二篇的題目是:一篇未講完的故事,重點是失落的大兒子,根據耶穌講這比喻的情景,路加福音15:1-3 的上下文目的為出發點,主旨是在神的恩典中墮落神家裡的人要悔改。
第三篇的題目是:慈愛的父親和兩個失落的兒子,重點是慈愛的父親,受盧雲(Henri NOUWEN)的書《浪子的歸來》和林布蘭的名畫《浪子》的啟發,故事中三位人物都包括在內,那一篇道講了一個小時。

今天的信息是第四篇,是我去年在疫情中九月初四天在 WACO 獨處安靜的時候,再次研讀思考浪子的比喻,四天中又有新的領悟,今天的題目是:「失與樂」,「失落的兒子和的喜悅的邀請」(The Lost Sons and the Invitation to Rejoice)。



失落的羊,失落的錢,失落的兒子,第一個失落的兒子,第二個失落的兒子,全章原文最後的一個字:「得(found)」找到的意思,失而又「得」,比喻最後是一個邀請:因為失而又落,我們「理應」(edei)歡喜快樂(to rejoice)(路 15:32),「失落」與「歡喜快樂」,對比喻的聽眾:兩種失落的人,



作出高興快樂的邀請,也是對我們作出邀請。

今天我想分享兩點:



一、我們都是迷失的人:像小兒子一樣,在罪中失落或像大兒子一樣,在恩典中,在父親的家中墮落迷失
二、歡喜快樂的邀請:邀請大家「歡喜快樂」,我想問你:你的回應是什麼?

一、我們都是迷失的人



「失落」(the lost):失落的羊(一百隻羊失落一隻)、失落的錢(十塊錢失落一塊)、失落的兒子,不是一個,而是兩個失落的兒子,「失落」在這一章經文中出現六次,四次都是形容「失落」的東西或「失落」的人,實質性與屬性(substantive and attributive) 的用法,失落的羊、失落的錢、失落的兒子,指出失落的實質性與失落的屬性。



首先,失落的小兒子,要求父親將家產分給他,根據中東的文化,在父親還活著的時候,要求分家產,是希望父親快點死,或者把父親當作死人,是對父親的一種拒絕,他不要再做父親的兒子了,將一切所有都收拾起來,往「遠方去」(the far country),離開父親成為失落的兒子,宣告獨立,不需要父親,從此以自己的是為是,以自己的非為非。



在外面任意放蕩,浪費資財,與朋友高興快樂,追求自我的滿足,賺取別人的稱許,尋求眼前的高興快樂(Your Best Life NOW),這種的快樂卻只是短暫的,當他耗盡了一切所有的,又遇著那地方大遭饑荒,就窮苦起來。



去投靠人,到田裡去放豬,做奴隸做的工作,自尊沒有了,最後連豬所吃的豆莢充飢,也沒有人給他。 

這是什麼的失落?



十七世紀最偉大的畫家林布蘭(Rembrandt)畫了這一幅「浪子回頭」(the return of the prodigal son, 1663-1669)的油畫。你看這浪子可憐的樣子:
  • 光頭,這是奴隸的髮型
  • 只有破爛的內衣,沒有外衣,衣不蔽體
  • 一隻腳穿破鞋,一隻赤著腳
  • 離家的時候是兒子,風風光光,什麼都有,現在失落成為浪子,什麼也沒有。

我們都是失落的浪子,離棄了我們天上的父親,追求自我為中心的生活與沒有神的歡樂,失去了兒子的風光,在世上的日子,如羊走迷,偏行己路,這個失落的兒子,就是你!就是我!耶穌來,就是要尋找拯救你!尋找拯救我這失落的兒子!

浪子的比喻不單只是一個「失落」的兒子,還有一個同樣也是「失落」的兒子:一個從沒有離開過父親在家失落的兒子。



第廿五節,大兒子從田中為父親工作回來,聽見弟弟回來了,而父親為他大事慶祝,高興快樂,就生氣,不肯進去與父親一同快樂。



慈愛的父親就出來勸他。大兒子對父親說這一段話充滿了苦毒,弟弟在父親沒有死前就要分家產,大逆不道,而父親卻讓他離家,在外面耗盡了資財,現在又為他回來大大慶祝一番,大兒子不單對弟弟,更對父親不滿,充滿了苦毒。 
 


我服事你這麼多年,從來沒有違背過你的命令,我沒有要求分家產,沒有離過家,一直在田裏勞苦工作,你並沒有給我一只山羊羔,叫我和朋友一同快樂,這公平嗎?但你這兒子(不是我的弟弟,是你的兒子)和娼妓吞盡了你的產業,他一回來了,你倒為他宰了肥牛犢?!高興快樂,真是不公平!?兒子成為了雇工,與父親算工價,對失落的小兒子充滿了仇恨與怨氣。大兒子其實也是一個失落的兒子,從來沒有離家的浪子,在家中在恩典中放棄了兒子的尊榮,不做兒子,要求只做雇工!算工價!這是何等的悲哀! 



在家的浪子:
順命的乖孩子卻是沒有喜樂
兒子的身分卻是奴僕的心態
擁有一切卻是自覺一無所有
從來未離家卻是離父親甚遠



你留心看林布蘭的這一幅浪子回頭。他把大兒子也畫了上去。臉上一片不滿的表情,身穿華美的衣服,與父親一樣穿了一件紅色的外袍,同是家中父親所愛的寶貝。站在外面高一層的台階上冷眼旁觀,不參與,也不為失落的弟弟回頭而高興。這大兒子從沒有離家,可是他其實也是一個失落的兒子。

我對失落的大兒子有很大的觸動,當我安靜來到神的面前反醒,我覺得信主之後,已經失去了做基督徒的歡樂,剛剛開始的時候,蒙神悅納,罪得捨免,成為神的兒女,那種感恩與歡樂,沒有了,換過來的是斤斤計較的雇工的心態,我事奉神這麽多年,我得到什麼,我沒有得到什麼,工作有果效,我會開心一段很短的時間,沒有我要的,我就不開心,容易和別人比較,常覺得不公平,愈來愈是雇工的心態,活得很不喜樂!

我更進一步的反醒,我發現我對別人的失落,愈來愈討厭,眼睛愈來愈利,對別人不對愈來愈不滿,口裡說我是對事不對人,但骨子裡卻是沒有了憐憫,沒有慈愛的父親悅納罪人的心,甚至愈來愈自以為義,對社會上不公不義的事義憤填膺(yīng),責備人的心愈來愈強!怪神為什麼看不見?沒有刑罰他們?很想替神出手出口,擺平惡人的罪行,伸張正義!

我是約拿,我知道神是有恩典、有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛(拿 4:2),卻對尼尼微城裡的罪人充滿了敵意,認為他們不應該蒙神的悅納與拯救。約拿是很不快樂的人,而且是愈來愈不高興,甚至求死,活著沒有意義。在神的家中,失落的浪子。

神問我:你要這樣活下去嗎?

耶穌來為要尋找(seek)拯救失喪(the lost)的人(路 19:10),路加福音的主題,用的是同一個「失落」的字(lost),兩種失落的人,耶穌在尋找你,要你悔改,邀請你歡喜快樂,見証神悅納人的福音。

三個失落的比喻說明耶穌尋找失落者的慈愛:
耶穌離開九十九隻羊,撇他們在曠野,去尋找失去的一隻羊,直到找著那失落的羊(15:4),說明神對我們失落的人之憐憫。

十塊錢失落一塊,對婦人的損失是多麽的人,對天父來說,你是貴重的,有價值的,他細細的找(search thoroughly),到處去找,直到找著(found)(15:8),說明神多麽看重我們

慈愛的父親怎樣對他兩個失落的兒子?
失落的小兒子,父親對小兒子動了慈心(15:20),父親等待小兒子回家,「相離還遠,他父親看見,就動了慈心(compassion)」
失落的大兒子,父親「出來」(尋找)勸(pleading)大兒子回家,「勸」是充滿了愛憐,而且是非常主動積極的行動

今天神多麽渴望找到失落的兩個兒子,多麽看重我們的悔改,讓我們回家、進入家中歡喜快樂。



「尋找」(8)與「尋得」,「失而又得」,「得」(Found)32,最後一個字,以得為三個比喻全章的結束,這是美好的大結局,是神救贖計劃最終美好的願景,失而又得的美好。

我們理當(edei)歡喜快樂,必需歡喜快樂,應該歡喜快樂(It is necessary. Must. Has to rejoice),這「喜樂」(joy)是福音的見証,是與神和好的必然結果,是跟隨耶穌作主的門徒必然的表現,是與神同行人最深的渴望,是神的邀請:理當歡喜快樂!

關於這歡喜快樂的邀請,有兩方面的含義:

第一、「找到」的喜樂(the joy of finding),神尋找罪人、因罪人悔改蒙悅納而歡喜快樂,我發現這是這段經文作者的強調重複的重點,是我以前沒有注意的:

找到失落的羊,找到的人「就歡歡喜喜」(5),並邀請「朋友鄰舍」「一同歡喜」(6),耶穌更補足,說:「在天上也要為找到他、罪人悔改歡喜,比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大」(7)-- JOY

找到失落的錢,邀請「朋友鄰舍」「一同歡喜」(9),「在神的使者面前(指神)也是這樣為他歡喜」(10)-- JOY

父親因為小兒子的「得」悔改,吩咐僕人:「把那肥牛犢牽來宰了,我們可以吃喝快樂」(23)-- to celebrate and REJOICE



神的喜樂,因為罪人悔改而神歡喜快樂(the joy of the Lord),失而又得的喜樂,神邀請我們一同喜樂。祂對大兒子歡喜快樂的邀請(invitation to rejoice),「失而又得的,所以我們理當(edei)歡喜快樂」(32),與神一同喜樂,神的喜樂成為我們的喜樂,這是我們與神同行,活在祂的同在中(living in the presence of God)應有的結果。



神的喜樂是我的力量(the joy of the Lord is my strength, Neh 8:10)。換句話說,神邀請我們與神相交,進入神悅納人的喜樂中。若用路加的表達,這是跟隨主的人理應有的特質(characteristic of discipleship),主因罪人悔改而歡樂,跟隨祂的人也應當歡喜快樂!

今天我們為許多的事情歡喜快樂,為有好吃的快樂、為平安而快樂、或者因為兒女成材、心想事成而歡喜快樂,這些都是好的事,但神的喜樂卻是完全不同,是發自神憐憫人的心,是屬天的喜樂,你有沒有?神的喜樂在這裡有很清楚的說明,是神悅納罪人,罪人悔改的喜樂,你有沒有?

我大學的時候,渴慕聖工,願意放下專業,進入神學院,接受裝備,全時間事奉神,原因之一是因為看見福音的大能,神悅納人的禧年,罪人悔改,我感覺到神的喜樂,我很喜樂,我們在學生住的地方,每家去叩門,傳福音,我想若我一生都專心做這傳福音的工作,我會很快樂,我感到神的快樂。

奧古斯丁說這是人最深的渴望是與被造的目的,人是神的創造物之一,人的本能就是要讚美神... 神的想法深深地攪動著人的心,除非人讚美神,否則他就不會滿足。人被造的意義是要分享神的生命,傳揚神的榮耀,尋著罪人的喜樂是福音的見証,是神的心,所以我們理應歡喜快樂。



你呢?你為什麼而快樂?你為什麼而担憂不快樂?我們被許多世上的煩惱憂心,為許多我們自己的需要而操心,當年尼希米回去耶路撒冷,看到被擄歸回的猶太人,整天為自己的生活需要、建造自己的房子來憂心,他說:耶和華的喜樂是你們的力量!(尼 8:10),這是一個邀請,讓神的喜樂,神看重的事以為喜樂的事為你的力量,以神的樂為樂就是我們的力量,與神一同為失而又得的歡喜快樂產生的是生活的力量,使生活有力有方向,耶和華的喜樂是我們的力量!

這是門徒的生活,我們如何去以神的樂為樂是門徒的訓練,看重神看重的,是進入與神相交的生活。

在疫情愈來愈嚴峻,全世界都不安,感情與死亡的人數每天都破記錄,社會動盪,國會山莊受衝擊,每天都是非常令人担心的負面新聞,神在做什麼?現在正是神悅納人的禧年,愈黑暗愈要發光,宣告神愛世人,凡來就光的必得著福音的真光,神在尋找失落的人,找著就歡喜快樂,當我們與神同工,讓福音發光,以神的樂為樂,我們就有力量。

第二、悔改帶來的喜樂(the joy accompanying repentance)



這歡喜快樂的邀請是一個悔改的邀請,



兩個失落的兒子之對比
一、小兒子
第一個平排倒影的結構(1st Chiastic structure)(F-F’)的中心思想:改變主意,轉向,悔改,向父親認罪,起來回家,11-24

二、大兒子
第二個平排倒影的結構(D-D’)的中心思想:是大兒子的投訴,您如何對待我以及如何對待他,25-32,埋怨、不願意與父親一同高興快樂,

故事描寫得很細膩(Xì nì),25 節,大兒子「聽見歡喜快樂跳舞的聲音」,「卻生氣」(28),這不肯歡喜快樂的人是誰?不願意接受邀請與神同樂的人是誰?正是需要悔改的人!小兒子需要悔改,離開罪孽,起來回家,與父親一同慶祝高興,大兒子也需要悔改,悔改帶來喜樂,喜樂(joy)不是信仰的一種可有可無的結果,不是我們可以選擇的特徵,而是罪人悔改,蒙神悅納,可以與神來往必然產生的表現,我們需要悔改。

這喜樂不能通過更多的笑容和大聲唱歌就可以得到的,喜樂必須是認識神的憐憫和寬恕,是悔改中產生的。

今天在神的家中,卻像大兒子一樣人不少,在神的家中成為陌生人,整天為得到什麼,沒有得到什麼而抱怨,以雇工的心態去當兒子,拒絕過兒子蒙悅納而歡喜快樂的生活,整天生氣,沒有喜樂,這是多麼可悲的事。

我反醍我自己的心態,我為我很多的事開心或者不開心,成功我開心,不成功我不開心,事情順利,我快樂,事情不合我意,我不快樂,這是都很短暫的事,人生中經歷太多這樣的起伏,我需要悔改,以神的樂為樂,我發現我很久沒有悔改了,我需要悔改,不能成為雇工,為每天是否得到肥牛而埋怨生氣,我要回家,與神一同歡喜快樂,因為神的憐憫和寬恕,我歡喜快樂。

神邀請你歡喜快樂,你願意悔改嗎?行動建議:

放下你為吃什麼、喝什麼、為明天的憂慮,你的需要你的天父是知道的,告訴你自己,你是兒子,不是雇工!
起來,與神同工,以神的樂為樂,積極參與福音的工作,在這黑暗中,使福音發光。

結論



現在正是神悅納人的禧年(the year of the Lord’s favor)!我們理當歡喜樂!Come home with joy.





討論問題

1. 比較兩個失落的兒子,你比較認同那一個兒子的失落?在罪中迷失?還是在恩典中失落?他們失落了什麼?你能認同嗎?
2. 什麽是「失而復得」的歡喜快樂?罪人悔改,天上的神與眾使者都歡喜快樂?你如何能體會神為罪人悔改的歡喜快樂?為什麽明白罪人悔改而酄喜快樂是那麼重要?對我們有什麼影響?
3. 悔改帶來的喜樂是什麼樣的?你能分享你的感受嗎?為什麼剛信主的時候,我們很喜樂(悔改的喜樂)?信主久了之後,這樣喜樂就蕩然無存?如何才能不斷的悔改而產生不住的喜樂?見証這是神悅納人的禧年?







寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健




默想


一個未講完的故事 (路加福音 15:11-32),「浪子回頭」默想:

林布蘭(Rembrandt

The Return of the Prodigal Son

1663-1669

 

安靜自己,等候聖靈,預備你的心,去聆聽聖靈對你說的話。

1. 請留心看林布蘭(Rembrandt)的這一幅「浪子回頭」的油畫, 注意畫中父親的描寫:父親的身體彎下腰來, 他的那雙手, 面上的表情父親在向小兒子表達什麼? 如果你是小兒子,此刻正被父親擁抱着,你有什麼感受?你有何反應? 這位父親今天向你發出什麼邀請? 

2.  在畫中,你看這浪子的樣子:光頭,這是奴隸的髮型; 只有破爛的內衣,衣不蔽體; 一隻腳穿破鞋,一隻赤著腳 離家的時候是兒子,風風光光,什麼都有回家時是浪子,什麼也沒有。看這浪子的光景,你有什麼感受? 他的光景如何觸動你? 你有類似的經歷嗎?  父親眼中的你和你眼中的自己,有何差異? 

3.  回想過去一些像小兒子類似的經歷, 你離開父神的眷顧和帶領, 選擇自己去做或自己想走的路,當時的經歷如何?當時感受如何?你內心有什麼慾望或期待?今日再次回想有什麼感想? 如果再有重新選擇的機會,你會如何考慮?

4.  在畫中, 大兒子臉上神情是怎樣?身體語言?他一片不滿的表情,兄弟同是家中父親所愛的寶貝。站在外面更一層的台階上冷眼旁觀,不參與,也不為浪子回頭而有一點高興。他的面容和父親的面容有何差異? 他的神態表逹了什麼?你有多熟悉他內心的想法及感受?

5.  「這大兒子從沒有離家,可是他其實也是一個浪子, 在家的浪子。是天父的寶貝兒子,卻是奴僕的心態。」 求聖靈提醒你最近一些像大兒子般的自義、比較、憤怒、不滿足、埋怨 .... 想象祂深情對你説 :「孩子,你常跟我在一起,我的一切都是你的。」(v31) 

·    你在個人生命中如何體驗到這個真理?在生活中那些方面已經體驗父神的豐富?回想祂一直已經與你同在,祂已經供應你一切的需要。

·    有那些地方,你發現自己仍像奴隸般被排斥在豐富之外?你內心世界和大兒子有何相似?

·    與神父分享你的想法,並問父神向你展示祂的觀點

·   How have you experienced this truth in your personal life? How have you been experiencing the abundance of God in your life? In what areas you find yourself like a slave being kept out from his abundance?

·   Share your thoughts with Father God and ask Him to reveal to you His perspectives

6.  今天你所走背向神遠離神的路,有多少是你有意或不知不覺地選擇的?為了得到什麽? 有什麼是覺得從神得不到滿足的?    你是否還在掙扎或迷惘的道路上?愛你的父神一直等着你回家,你寶貝兒子的身份從來沒有改變,祂等着你,與父神對話

7.  「父親的愛是無條件的,父親的愛是給你自由選擇的愛。強迫的不是愛,經過選擇的才是真正的愛。神沒有強迫你去信祂,但祂每日在天門口等你回家.」祂讓你自由的離家。祂邀請你歸家

你願意歸家嗎?盧雲在《浪子回頭:一個歸家的故事》中曾說: “感恩是歸家之路”. 對你來説什麼是歸家?如果你還是有些掙扎,請與父神敞開分享內心...問問父神這歸家之路是怎様走 祂的回應你的回應 

Henri Nouwen said gratitude is the way home. What does it mean to you to return home? If you are not sure, talk to God about that. Ask Father God to show you what it means to return home.

8.  與神對話: 我回想今天我經歷的恩惠感恩 . 也邀請父神和我一起進入 我仍然面對的挣扎或挑戰, 祂的回應祂的邀請我的回應, 與神敞開內心對話

 

          請寫下在講道或默想中觸動你內心的經歷

 

 


種子的比喻,《耶穌的比喻系列二》可 4:1-20; 26-32

種子的比喻

馬可福音四章一至廿節、廿六至三十二節
《耶穌的比喻系列二》



林永健牧師
福遍中國教會
2021.01.10
國語堂
英語堂





引言

我們基督教很多的屬靈的話,是我們常常掛在口邊,卻不太知道它真實的意思,就好像因信稱義、三位一體、神坐在寶座上作王到永遠等等,都是很大很重要的觀念,我們卻不太明白卻習慣了說的用語,非基督徒更聽不懂。

其中一個這類的用語是今天我們要講的主題:神的國。耶穌說,神的國已經近了(The kingdom of God is near),這是什麼意思?神的國是什麼?它是什麼樣子的?神的國在那裡?過去的?現在的?將來的?神的國如何進去?與我們有什麼關係?如果我要你用一句話,給神的國下一個定義,你能做到嗎?這定義的問題是我考試的時候,最討厭回答的問題,最難回答,最容易出錯。原來定義可以分:詞法定義,根據詞與文法下定義;情境定義,根據上下文下定義;內涵定義,將它與其它物件之間不同的特徵列舉出來;外延定義,根據延伸下定義;歸納定義,根據用法去下定義。



Kosuth 科蘇斯有名的「一把和三把椅子」(One and Three Chairs)是很好的例子:什麼是椅子:一把真實的椅子、一把椅子的照片、以及一篇關於椅子這個詞的字典定義紙本。

耶穌沒有用一句話說明神國度的定義,也沒有拿神的國出來使人摸一下、坐一下,他卻用故事比喻來告訴我們神的國度是什麼樣的,比喻的特點︳它是一圖畫,只說明某一點的真理,今天,我們讀的是記載在馬可福音第四章的三個種子的比喻,用種子來解釋神的國度是什麼樣的,每一個比喻表達的是神的國其中一方面的特點,卻不是全部所有神的國的一切,只是其中的三方面,耶穌用來糾正當時猶太人對神的國錯誤的觀念,同樣也糾正我們的觀念。



上週,我們讀了路加福音最偉大的比喻:《慈愛的父親和兩個失落的兒子》。今天三個種子的比喻卻是馬可福音八個比喻中最重要、最精彩的,第一個是撒種的比喻,第三個是芥菜種的比喻,這兩個都記載在三本同類福音中,甚至包含在次經多馬福音中,但是中間的一個種子自我成長的比喻,卻只是唯有馬可福音獨有的比喻,馬可把這三個比喻放在一起,馬可福音第四章,目的是要回答了這個問題:神的國是什麼樣的?30



這三個比喻沒有必要彼此關聯,每個比喻描繪了神的國的一些特徵,每一點都糾正了我們對神的國的一些錯誤想法。

我們將以相反的次序看這三個比喻,首先是第三個,芥菜種的比喻,而注意力放在第二個的比喻,種子自我成長的比喻上。我想分享三點:



A 神的國的來臨:芥菜種的比喻,31-32。神的國是在這里和現在是神的國
B 神的國的特質之一:種子長成的比喻,26-29。神的國是上帝的大能,我們可以放心、充滿信心。
C 我們對神的國的回應:撒種的比喻,1-20。我們對神的國度應該做出什麼反應?神的國對我們有什麼關係嗎?


一、神的國的來臨:芥菜種的比喻,31-32



31-32,好像一粒芥菜種,種在地裡的時候,雖比地上的百種都小,但種上以後,就長起來,比各樣的菜都大,又長出大枝來,甚至天上的飛鳥可以宿在他的蔭下。



這是FBCC開堂的時候,我們願景的圖畫,描寫教會的理想未來,我們想在FBCC的未來中看到什麼?我們想要像這棵芥菜樹。我們開始時像芥菜種一樣很小。但是我們希望成長為一棵大的芥菜樹,讓空中的鳥兒(我們的社區)可以在我們的樹蔭下築巢。我們想建教堂,學校,社區中心,宣教中心,在福遍地區中,為基督服務。我們的第一個徽標是一棵芥菜種。但是,芥菜樹是什麼意思?它告訴我們關於神的國的什麼?

這個比喻對我們來說並不是那麼容易明白,但是耶穌的聽眾會立即明白。因為他們熟識舊約聖經,他們知道耶穌說的芥菜樹是指什麼?耶穌他來帶來的正是希伯來先知所說的「世界大樹 the world tree」。



但以理,以西結和其他先知都有說到,即將來到的世界之樹(但4;以西17:22-24)。這棵樹是天地之間的軸,宇宙的脊柱,連接天堂與人間。



以西結書17章世界的樹是一棵香柏樹,各類飛鳥都必宿在其下,指列國都在它的蔭下得照顧,強調的是神的大能與主權,「我耶和華使高樹矮小,矮樹高大;青樹枯乾,枯樹發旺。我耶和華如此說,也就如此行了(I will do it)。

同樣,耶穌是在說,耶穌來到世上,他所做的正是開始了彌賽亞的國度,神的國降臨地上,開啟了通天之路,人可以與神來往,神的國在耶穌裡降落到人間,神的國現在與耶穌同在,現在就是神的國!

真的嗎?可能嗎?神的國在哪裡?如果神的國降臨在這裡,它現在在何方?我看不到神的國,我只看到羅馬帝國仍然殘酷地統治我們。世界處於混亂之中,而且愈來愈糟,我們在受苦,神的國在那裡?你說神的國在基督裡降臨,請問到底什麼是神的國?就是耶穌和幾個門徒?這就是神的國?不可能吧!我們在2000年後的今天仍然問同樣的問題。

我們只是看到表象,看不到神的國就在這裡,看不到此刻正是神的國。

比喻是要解決猶太人對神國的一些錯誤觀念。他們認為如果邪惡的羅馬沒有被推翻,以色列的救贖沒有臨到,神的國不可能來到,殘酷的現在是事實,神的國還沒有到。

或者我們回顧過去,尋找過去我們認為神的國,現在世界太糟糕了,我們記得過去的美好時光,美國開國的時候,我們是山上的城,正義虔誠的國度,我們竭力要回去過去的日子,竭力保存過去神的國,讓我們繼續繁榮,神的國重新出現。

又或者我們以為神的國是未來的國度,耶穌回來的時候,一切都更新,神的國降臨人間,我們的希望和唯一的希望是在遙遠的未來,那個似乎永遠不會到來的未來。

芥菜籽的比喻並沒有告訴我們有關神國度的一切。但這告訴了我們有關神國度的一個關鍵事實。它在這裡已經來臨了,現在神的國在人間,彌賽亞的國度已經展開了。



「種」這過去點的動詞出現了兩次,(31,32)。種子被播種在地下,長起來(現在時態),並且仍在長大(也是現在時態),長大後要比園中一切的都大。



注意比喻中的內部對比,這是比喻的重點:比所有種子要小,一安士就有 25,000 粒芥菜種,長大後卻比所有植物(8-10英尺高)要大。

告訴我們,耶穌已經開始救贖的行動,看來微不足道,小得可憐,一個木匠的兒子,出生在小小的伯利恆,沒身分、沒地位、沒錢、沒政權,卻是世界的樹的開始,神的國降臨人間,萬國萬民要來投靠祂,就像這棵芥菜樹一樣。

神的國現在就在人間,你相信嗎?

(過渡):你說,這是一個什麼樣的國?如此小巧……它將起作用嗎?對我們有什麼幫助?讓我們看看26-29節的第二個種子的比喻,種子自我成長的比喻(the self-growing seed)。

二、神的奧秘:自我成長的種子,26-29



神的國如同人把種撒在地上。 黑夜睡覺,白日起來,這種就發芽漸長,那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的:先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒;穀既熟了,就用鐮刀去割,因為收成的時候到了。

比喻的關鍵詞是種子在地裡「自然的」(automate)生長。這也是一個對比性的比喻,包含三個部分:

A 播種,26
B 成長,27-28
C 收割,29

撒種的人和收割的人可能是同一個人或者不是同一個人,但這不是比喻的重點。重點是撒種的和收割的都不是使種子生長的人。



從撒種(A)26 到收割(A’)29b,中間最重要的是介於播種與收割之間的成長(BCD-D’C’B’),使種子長成的不是撒種者的工作。實際上,他晚上睡覺,白天起床。他的事就是播種和收割。種子長出來,是自然的能力,猶太人知道自然的能力就是上帝的能力,祂是使種子成長背後自然的能力。

注意比喻的平行結構:

A 播種,26
B 晝與夜、睡覺起來,27a,人的活動
C 種子萌芽生長,27b,種子的生長
D 他不知道如何,27c,上帝的活動,難以理解(原文是四個希臘文的字)
D’土壤裡自然生長,28a,上帝的活動,自動(也是原文是四個希臘文的字)
C'種子成長先是長莖,然後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒,28b,種子的生長
B’他用鐮刀,29a,人的活動
A’收割,29b



結構中間的部分,D-D'描繪了上帝的活動,結構的中心,撒種的人不知道如何,描寫種子生長的不可理解性(原文四個希臘文的字),地生五穀是出於自然(也是四個希臘語單詞)、自動結果、自然地生產,猶太人的理解:大自然的過程其實是創作者的精彩作品,自然地生長(automate),其實這是上帝的力量。

種子有一個成長過程:撒種在地裡,種子在地裡發芽,然後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒。人不知道如何,但它會自動生長。意思是沒有明顯的原因,沒有人工,沒有公認的原因,可以說是神的工作。



注意比喻內部的對比,晚間睡覺的人與成長中的種子。這並不是說沒有人的工作,我們有很多事情要做,聽,接受,撒種和收割。但人的工作不是這裡的重點,對比的重點顯然是自我成長的特質,是神的工作和神的力量,使神的國度發展。

結局收穫是必然的。審判的鐮刀是確定的。

種子自然成長的比喻要糾正我們對神的國一些錯誤虛假的了解:

第一、我們是如此軟弱,當時跟隨主的門徒也很軟弱,我們認為天國在這些人的手裡是不可能的,什麼都不會發生。我們需要的是能力的人,有權有勢的人,聰明的人,有錢有能力的人,來發展神的國,誰不這樣想?

當事情沒有按照我們的意願進行時,我們很容易灰心,沒用的,不會長的。當我們看到世界變得更糟時,我們感到沮喪或者憤怒,當我們看到教會正在美國失去影響力,社會愈來愈世俗化,我們正在輸,我們就很想放棄或者很憂心。這比喻卻告訴我們,我們只要撒種,準備收割,使其生長的是神的大能。

三自教會的牧師,家庭教會的牧師。

當我因缺乏成長而灰心的時候,我怪別人,也怪自己。比喻卻說明,撒種者在關鍵的生長過程中沒有任何作用。撒種者沒有,也不能,更不需要使種子生長。從本質上說,信徒的作用是依賴於恩典,耐心等待,對結果的信心,對已經開始的過程必要完成,抱有信心。

這是個好消息,人不必使神的國來臨,不必通過狂熱分子之類的革命去引進神的國,或通過像法利賽人這樣的對法律的完全服從來對神表現忠誠,讓神的國降臨。

這個比喻表明,自然生長的種子肯定了上帝的能力。神的國必定要來,是因為上帝積極參與。這個比喻更是信仰的邀請。相信神的信心。上帝不僅開始了這項好工作,而且必定會出於他的主權而完成它。這個比喻教導說,神的國有自己的力量,是上帝賜予的。沒有人需要擔心。比喻強烈譴責人們信任對人類喧囂的狂熱,耶穌賜給那些有耳聽的人信心:「讓種子埋在地下深處:種子必會發芽並找到陽光。」

馬丁路德寫道:「我只是教書,講道並寫下了上帝的話;我什麼也沒做。當我和朋友菲利普一起睡覺或喝啤酒的時,《聖經》正極大地削弱了羅馬教皇的統治,沒有王子或皇帝可以對教皇造成任何損失。我什麼也沒做,道卻成就了一切。」這就是這個比喻要告訴我們神的國的特質。

那我們應該如何回應上帝的國度?撒種的比喻,,1-8


三、我們對神的國的回應:撒種的比喻,1-20

我如何參與這個自我成長神的國?

神的國度開始時很小,增長似乎是看不見,不顯明,我們幾乎不會注意,我們今天掛心的是眼前看得見的事情,成績、工作、健康、娛樂、遊戲,直接和明顯的。我們關心的是安全,舒服和自我保護,神的國似乎是我心中的最後一件事。



撒種的比喻,當時耶穌一大群人跟著祂,當中有各種各樣的人,法利賽人與文士懷疑他的每句話,群眾擁擠著他,要聽他的教訓,而當中也有耶穌剛選立的十二個門徒,耶穌宣告,神的國降臨,就在現在,神的國必將因神的能力與主權而成長,收成是必然的,但是各種各樣的人對神的國的宣講都有各種各樣的反應,您的回應是什麼?



有的是落在路旁,聽了道,馬上就忘記了,像我們後多的時候一樣,聽了就忘了,沒有任何的反應。這是你嗎?

有的是落在淺土石頭地,聽了道,立刻歡喜領受,好啊!好啊!但根只有一寸深,遇到困難的時候,就立即死亡,不能持久,三分鐘的熱度,最後還是沒有行動回應神的話,那是你嗎?

有的是落在荊棘裡,耶穌特別指出這荊棘是包括了(1)「世上的思慮(the cares of the world),世人關心的事,如吃什麼?喝什麼?穿什麼?(2)錢財的迷惑(the delight in riches),喜歡金錢與財富帶來的滿足的意思,錢總是愈多愈好,是嗎?這些都是使我們對神的國不積極,不關心的原因;(3)和別樣的私慾(the desire for other things),還有許多別的東西進來,把道擠住了,就不能結實」19。這好像是我們很多時候的情況,是嗎?

馬可在他的福音書裡,其實舉了不少這樣的人的例子,對神的國降臨的反應是漠不關心,落在荊棘裡:

希律王很樂意聽施洗約翰講道(6:20),但他關心的是他的權力與地位,使神的國的道無法成長起來,反而殺了約翰,他的反應是落在荊棘裡的反應。
第十章的財主,守住了所有的誡命,耶穌愛他,但因為財產很多,受錢財的迷惑,捨不得,結果是憂憂愁愁地走了(10:17-22)
第十四章的猶大,為了別樣的私慾,想成功,想革命,貪錢,聽了耶穌三年多的道,都落在荊棘裡,結果出賣了耶穌(14:10-11)

最後種子落在好土裡,結果三十倍、六十倍、一百倍。這是我們對神的國最應該有的反應。

好土的反應指什麼?

A 聽道,不忘記,不像落在路旁一樣,耶穌強調聽到的重要,比喻開始就說:「你們聽啊!」3a,結尾的時候再強調:「有耳可聽的,就應當聽!」(4:9b),聽到很重要。

B 接受,拿進來,埋在深土裡,不像落在淺土石頭地一樣,聽了高興三分鐘,就忘了,聽進去。

C 結果子,行動,不讓世上的思慮、錢財的迷惑,和別樣的私慾進來,把道擠住了,不結子,沒有改變,要回應神的國,讓神的國成長,產生成果,改變生活,改變生命,產生結果和行動。

這是好土的反應,馬可也舉了不少的人物為例子,不少連名字都沒有告訴我們的,患了十二年的血漏的婦人憑信心去摸耶穌的衣裳(5:25-34),希利尼人的媽媽,謙卑地求耶穌醫治她的女兒(7:24-30),用香膏澆在耶穌的頭上的女子(14:3-9),這些小人物,聽了耶穌的話、接受了,都有行動,都是好土的反應。

今天聽見神的國已經降臨,神的大能必使神的國成長,你的反應如何?

行動的建議:神的國既然已經來到,而且神的大能必使之成長起來,一定會充滿天下,你是否願意抬起頭來,不害怕,不埋怨世道艱難,起來參加神國的建造?把種子撒出去,多撒種,相信是神使這些種子撒種?一月三十日開始的好消息福音座談會,已經有九十多位報名參加,這是撒種的機會,與神同工,落在好土裡,結果百倍!



這三個種子的比喻,你的反應如何?耶穌警告:沒有的人,連他所有的,也應從他身上奪走,25b。很嚴厲,意思是說,你不要以為,屬靈的事是可有可無,我有時間有閒心,就出點力,沒有時間,或者還有很多別的事情把道擠住了,結不出果子,就算了,沒關係的!不是這樣的,屬靈的事,猶如逆水行舟,不進則退,沒有反應的人,不結果子的人,連他所有的,也要奪去,用的動詞是強勢的,連他現在所有的,也要強勢地拿走!我們不可不聽。

同時耶穌也鼓勵我們:有的,有反應的,有行動的,願意順服的,還有給他更多,25a。屬靈的福份愈有的就愈給他,有反應的,愈有更大的回應機會,願意順服去行動的,更多行動成長會跟著來,你的回應如何?



第八節與第廿節,重複兩次,順服行動的結果,神必使有 30、60和100倍的收成。我們沒有種過東西的人,不明白這是什麼的收成,一般最好、最好的收成是 7.5 倍。 30倍,60倍,100倍,這是不可想像的結果,而且從來沒有發生過,神的國現在雖然小,不明顯,但收成卻是驚人的,出乎人的意料的, 30倍,60倍,100倍的收成。

這種增長人是無法理解的,是神的大能,我們不需費力去理解它,這是一個我們的神的精妙工作,我們只需要專心於門徒所承擔的責任,去撒種,順服就可以得到的結果。

結論

神的國在這里,現在的神國,人不能理解,卻自然地長成,是神的大能,感謝讚美神,您如何回應他的邀請,結成飽滿的子粒來?







討論問題

1. 天國是什麼?請你下一個定義。對你有什麼意義?
2. 天國是過去的?將來的?還是現在的?若天國是現在的,為什麼我們卻認為不存在?看不見?
3. 天國的成長是人不曉得如何,也是自然的生長,這是什麼意思?為什麼耶穌用比喻(生長的種子)去說明這是天國的特質?這對你有什麼意義?
4. 天國降臨在乎你的接收與回應,什麼是好土的回應?我們如何成為好土?迎接天國的降臨?






寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健


Monday, January 4, 2021

神作王,《詩篇系列五》詩 47:1-9

神作王

Malak ELOHIM

詩篇四十七篇一至九節
《詩篇系列五》



林永健牧師
福遍中國教會
2021.01.03
國語堂
2021年新年信息




引言

今天是2021年第一個主日,2020年成為過去,新的一年已經開始,新的一年,我們有新的開始,新的盼望,新的立志,小的時候,老師常常要我寫「新年新的計劃」,「新年我的志願」,但當我長大之後,新年就很少做計劃了,對新年立志都失去興趣,可能因為太多失敗的經驗,在現實的生活中,不敢對新的一年存任何的盼望。

尤其是經過了2020年的惡夢,2021年真的不敢存任何的希望,太多未知之數,太多現實的挑戰,令人不禁去想,令人感到無可奈何。

我們時常聽見上了年紀的人說對人生看破了,其實看破什麼呢?看破自己,看透自己無能為力,今年不行,明年也不行,還說什麼新年新希望呢?

到底什麼能給我們希望?太多失敗的經驗,會叫我們不敢奢望,太多的罪債和內疚,會叫我們抬不起頭,有權有勢的人對我們指使命令,會叫我們洩氣,社會上種種不合理的制度,文化道德下滑,真叫我們無可奈何,這又怎麼樣呢?我們難道因此就注定失敗,不能對明天還有任何希望嗎?

不是這樣的,今天我們要讀經文:詩篇47篇,是一篇新年之時,正切合我們踏入新年的需要,它指出人之所以能有盼望,不在乎我們擁有什麼,只在乎我們相信的是什麼,不在乎客觀環境對我們是善是惡,只在乎我們所信的神是否能駕馭我們的環境。因此即或我們什麼都沒有,我們仍然能挺胸昂(áng)首,縱使惡人環繞我們,我們仍能高唱凱歌,因為全地的主我們的神作王了,這才是信仰給我們的意義與希望。

詩篇四十七篇,是猶太人新年歌頌神的詩,新的一年開始,以此來重新肯定神的皇權,更新立志,活出「耶和華作王 Malak Elohim」精彩的生活。

詩篇的背景



這是一篇歌頌耶和華為全地的君王的詩篇,用在崇拜的儀式上,他描寫萬民歡騰、拍掌高呼、迎接耶和華登上寶座、作王治理全地的過程。

詩中描寫神被萬民尊崇,祂又治理全地,這種情景從來不見於歷史中任何一個時期,卻像是先知所預言末世的情況,故應該是主再來之後,救恩完全成就,跟着出現的景象,這是詩篇應用的情景一。

第二個詩歌應用的情景可以是歷史發生過的事,很可能是當大衛迎接約櫃進入耶路撒冷,他帶頭拍掌跳舞,高聲歌頌,就如詩篇第一節所描寫的,迎接神的約櫃(神的居所)進入耶路撒冷登基作王,耶和華作王(malak Elohim)的讚美詩。

或者可能是猶太人被擄歸國之後的作品,他們重建聖殿, 民心大為振奮,因而寫成此詩,描寫神上升,又登上寶座,這種情景可能與聖殿完工後的景況相配合。

之後猶太人每年的新年,本於第五節的「角聲相送」,吹號的意思,決定在會堂用這詩在新年時慶祝耶和華作王,也即是用在提斯利月的第一日,這是後來教會以此為新年詩的原因之一。

教會傳統喜歡在復活節過後四十天,記念耶穌升天的「升天節」(The Day of Ascension)的時候,在聚會中讀這一篇詩篇。

這詩篇為我們描寫了一個因作耶和華作王而萬象更新的景象,最配合新年的精神,也適用於我們預備新一年來來臨。耶和華是全地的君王,因此萬民要來敬拜祂、歌頌祂。新年每年一次以此來重新肯定神的皇權,以此作更新立約的機會。

耶和華作全地的王,是舊約強烈的觀念,神不僅是除他以外,沒有別神唯一的主宰,他更是全地的王,他的權柄與國度統管全地,這是世界所有歷史列邦萬民最終的歸屬,也是我們熱切地每天要去見證的真理,每天去活出神作王的生活。

詩篇的結構



詩歌可以分為兩段平行體,第一段:1-4 節,共十行,第二段:5-9節,也是十行,使用共通的字與意思平行,互相對照。首先是讚美歌頌全地的主我們的神的命令(1、6),然後是歌頌神的原因,因為耶和華作全地的王了(2-4、7-9ab),最後是耶和華升高為至高,登寶座,掌皇權,居首位,統治萬國的圖畫,我們會兩段平排一起來看。

分享兩點:



一、歌頌全地的王我們的神
二、如何活出神為全地的王




一、歌頌全地的王我們的神



第一節,所有的百姓哪,要拍掌!你們要向神歡呼揚聲!詩人一開始就呼召所有眾百姓(all the peoples)向耶和華鼓掌歡呼,高聲歡唱,「要拍掌」、「要歡呼」,這是對全世界的人,所有的百姓、所有的人民的吩咐,包括猶太人、外邦人、中國人、美國人、印度人、非洲人、歐洲人、亞洲人、黑人、白人、黃種人,都要拍掌揚聲,要歡呼,歌頌讚美神!



注意作者重複的命令,第六、七節:「你們要歌頌神!」命令語態,一次、兩次、三次、四次、連續五次命令所有眾百姓要歌頌神!不停的要求全地的百姓向我們的君王歌頌。

這不是安靜溫文的歡呼歌唱,而是全人投入的,是十分激動的歡呼歌頌。注意詩人的兩種表達:



注意詩人的用詞:拍掌,用誇勝的聲音大力揚聲。拍掌我們都明白,例如說,自己擁護的球隊得勝,我們會忘形地拍掌。誇勝的聲音是什麼呢?另一個翻譯是「歡喜的聲音」,歡愉地高歌,《呂振中》翻作「呼勝的聲音」,得勝是激動的歡呼,用的動詞「呼喊」2x,1, 5a(Shout to God with the loud songs of joy. RSV Shout God-songs at the top of your lungs! MSG)。「角聲」(5b)、「歌頌」(6),樂器的聲音,人歌頌的聲音,讚美者的激動,氣氛是熱烈,詩人用了各種極具動感的詞語來描寫讚美的場面。



拍掌(clap hands),第一節
誇勝的揚聲(loud songs of joy),第一節
呼喊(Shout),第一節
喊聲(A shout),第五節
角聲(the sound of a trumpet),第五節
歌頌(sing praises),第六節

在以自己擁護的球隊得勝的例子,那種激動的狂喜,我們會高叫,大聲說話,手舞足蹈,好像若不如此全人全身投入不足以盡興,這正是詩人慶祝耶和華作王,全地之王時所有的激動情緒,我們對神作王可曾有過這樣的激動呢?

讚美歌頌的原因:



第一個原因,因為「他是治理全地的大君王」(2b),因為「神(Elohim)是全地的王」(7),他是滿有威榮,又有豐盛慈愛的,因此要讚美。

神作王(God reigns. Malak Elohim)統治萬邦(8),坐在寶座上。神作王,神已經作王,這樣的描寫歌頌神作王,並不是要使神得權作王。而是將歌頌祂的人在神面前重新立約,每年宣告,用他們的生命取向來肯定神治理萬國的皇權。

今天我們對作王的觀念或許並不了解,我在香港長大,知道有英女王,但她並不管事,管事的是總督,神作王新約的說法:耶穌基督是主!我們可能比較明白,腓立比書 2:9-11說:神將基督升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱「耶穌基督為主」。(腓 2:9-11)神作王(Malak Elohim),基督是主。

這首詩強調的,基督是主,神作王,是全地性的,全地都服在祂的治理之下,範圍是全世界所有的人民,君王,都要來讚美神,這是這一首詩的重點:神是「全地」的王!注意詩人用的詞語是如何的壯觀:



所有的眾百姓(all the peoples),第一節
全地(all the earth),第二節
列邦(nations: gentile nations)、第三節
全地(all the earth),第七節
萬國(nations: political sense),第八節
眾百姓(peoples),第九節
世界(earth),第九節

全世界的人都要來敬拜耶和華,列邦(nations)都要成為耶和華的子民,這樣的場面不足叫我們激動嗎?「列邦」(nations)指非以色列的國家民族,萬民流歸錫安山固然是猶太人的宿願,也是基督徒盼望的焦點,啟示錄11:15,「天上有大聲音說,世上的國成了我主和主基督的國」,詩人是為此而歡呼歌頌,也是每個基督徒要看見的願景(vision),神作王的圖畫,萬口稱頌,萬膝跪拜的景象。

有任何人遺留的嗎?沒有了,萬國都是在神的管治之下,這才叫做權能。



第二個讚美神的原因,因為神是可畏的,這種敬畏之心是猶太人重要的精神,猶太人知道一切勝利都是神賜予的,是神叫萬物伏在我們以下,又說是他為我們揀選產業,他們知道歷史不盡是人的謀算與努力的結果,神在他們歷史中才是真正成事的力量,今天他們能得着雅各之榮耀的迦南地,也是因着神大能的工作,他們能在迦南地勝過仇敵,不是因為他們比別人優勝,只因為神是可畏的至高者,是他治理全地的結果。因此歷代偉大的先知都是這樣教導以色列人的:不要以作霸王來轄制列國,乃是要作神的僕人來治理他們。



是這樣,列邦的君王聚集,要作亞伯拉罕的神的子民,(9),這是一幅典型舊約普世的救恩圖畫。



這個讚美的場面後,第五節就說到神的上升:神上升有喊聲相送,耶和華上升,有角聲相送。以色列人以吹角來慶祝新年,表示一種喜悅與歡迎的音樂,在新年來到時慶祝耶和華作王。



世界的盾牌與列邦的君王是同義的,「盾牌」等同於君王(參詩 84:9),君王既耶和華,列國列邦都是耶和華的臣民,在此意義之下,詩人把神推送到至高:他為至高,與他作為至高者互相呼應,詩歌在高潮常結束。




二、如何活出神為全地的王?(應用)



新的一年中,這詩歌對我們有什麼意義?神作全地的王對我們有何意義?神作全地的王,對我們是否太高超?太遙遠?對我們今天的生活有何幫助?我們如何把這客觀的真理,成為我們主觀的生活經歷?活出神作王,活出基督是主的生活?

當人年紀越長越會知道自己的渺小、無能與限制,同時亦可能,越多經歷世上種種權柄的欺凌,愈感到無能為力,只好屈服,在不合理的情況下苦忍下去,苟且偷生,失去更新的盼望,猶太人可能是活在強權的轄制之下,國破家亡、受別人統治,這些都是與他們所理解立約子民的身分大不相同,外面世界的表象與萬民激動讚美耶和華作王差距實在太大,外面有權有勢的氣焰,與我們挺胸昂首,高唱凱歌,因為全地的主我們的神作王了的差距實在太大,現實的生活中,叫我們不敢對自己存着希望,那些經驗與勢力包括太多的挫折與傷害。

現實的表象使我們自暴自棄地生活下去,不敢去作夢,不想計劃,不求改變,自憐、埋怨,如果世界不是這樣就好了,如果結果不是這樣就好了!

要突破這條因循的堅固鎖鏈,單憑自己的立志發奮明顯是不足的,我們需要信仰賦與的力量,這就是耶和華作王對我們的意義。

耶和華作王是舊約信仰的基石,人能不認命,是因為他確認一事實:駕馭他命運的,不是邪惡的勢力,而是滿有能力大有慈愛的耶和華,把自己服在這位神之下的,就是與神同工,一起開創自己的生命。有神為神國的榮耀獻身,就等於為自己的將來畫出彩虹,這才是神作王的生活。

耶和華作王代表着什麼的一個的人生:

第一、耶和華作王是透過他勝過社會上邪惡的勢力,甚至是邪惡本身,有人看見社會上邪惡的勢力橫行,就以為天老爺不長眼睛,我們作基督徒就要這樣的回答,若不是神掌管及維持着,我們的世界必定是一個更不可活的地方。今天他仍忍耐着,給人機會悔改,時候到了,他一定會對邪惡勢力和撒但施行審判,這是信仰的力量,信心的盼望,在這信念之下,我們活得有意義,不害怕。

第二、耶和華作王的權柄是絕對的,我們依靠的是神的權柄,信靠基督,祂的權柄升為至高,涵括地上萬國萬民的。他的皇權是有能力讓他每一個子民,安定繁榮,有保障地生活,作他子民的就不應像世人一樣、盡其一生都只在獵取與霸佔,以為這樣便能保障自己的將來,反而為更高層次的目標而生活,承認耶和華之皇權的,就是拒絕承認邪惡勢力在他生命中有任何合法的地位,這樣的人是不可能不精彩的。

對不合法的勢力說不,承認只有神才是至高的,祂是世界的王,不是我們過去失敗的經驗,也不是我們償不了的債與咎,它們都沒有合法的地位與能力來癱瘓我們一生,懂得對不合法的勢力說不,而對耶和華的權力說是,這是耶和華作王的生活方式。

認清誰有權柄是重要的,但怎樣知道誰是最終的權柄?有人說能力或權力是權柄的表現,世人認為最實際的權力,就是赤裸的能力,兵權、政權、美國總統是全世界最有權力的人。

這些能力能擺佈人,甚至消滅人,但這些權力並不等於神的能力。耶穌說我來了是要叫人得生命,並且得的更豐盛,又叫人得生命的都是從神而來的,這才是權柄的特徵。

當我們離開了不自由的地方,來到這個世界聞名自由的地方,開始的時候,真的很興奮,以後可以自由地生活,但這自由的地方卻變得愈來愈可怕,道德下滑,社會愈來愈自由化,我們很担心,担心下一代怎樣辦,雖然信了主,頭腦是知道神作王,基督是主,他勝過一切邪惡的勢力,但卻活不出來,整天看著微信上的新聞,愁眉苦臉,憂心焦慮,靠的反而是政權,我也很容易是這樣,我很明白,因為表象與神作王的落差實在太大,所以我們要抬起頭來,求神打開我們信心的眼睛,看到神登寶座,掌王權的願景,求聖靈把這客觀的真理成為我們生活的意願,這意願很重要,你要願意,你可以向神禱告,求聖靈動工,改變你的意願,禱告很重要,信心很重要。

最近我看一本書,《不可能的信心:中國內地會百年宣教傳奇 1865-1965》,我很受感動,其中一個故事:



1865 年 6月25日,離倫敦只有四十英哩的柏萊頓(Brighton)的海灘上,主日的早上,幾乎空無一人,所有人信徒都聚集在教會裡,只有一個人在沙灘上踱步,那天崇拜一半他就溜出來了,他心中因掛念中國的需要而鬱悶不已,他無法忘記絕大多數的中國人都未曾聽過耶穌的福音,他一直知道神對他的呼召,把福音傳給那幾百萬未得之民,可是他感到自己微不足道的力量,沒有任何機構的支持,沒有任何經濟的資助,現實的情況與神作王的真理差距實在太大了,他很痛苦,那個主日早晨,戴德生降服在神的面前,願意相信神作王,祂的旨意必定成就,他打開隨身的聖經,讀了一段約伯記的經文,然後在邊上寫下他的禱告:「為24位甘心而能幹的工人禱告,柏萊頓,1865.6.25。」嘩!不可能的信心!在沒有任何可能的情況之下,神能!這是詩篇中神的權柄,掌管萬有的權柄!

第二天戴德生回到倫敦,壓力一掃而空,他的太太幾乎認不出他,他在星期二前往倫敦市邵銀行(London and County Bank),用中國內地會的名義開了一個戶口,這是「中國內地會」這個名稱首次出現,存了他所有的錢:十英鎊,今天相等於一千兩百英鎊的價值,十一個月之後,1866 年5月26日,戴德生與其他十六個成年人、四個小孩出發到中國,四個月之後,抵達黃浦江,上海的外港,之後戴德生在杭州開始了第一個內地會的基地,到1949年所有宣教士被迫離開中國,中國有總共六千名宣教士,福音傳到了中國,人不能,神能,神作王,基督是主。

我曾經走過當年戴德生走過柏萊頓(Brighton)的海灘,勉勵自己,為什麼他有信心,相信神能?而我卻很容易倚賴世界的權勢、誰當總統,誰不當總統,相信令人眩目表象的力量可以使我安心?我的心態必需改變,2021年將會是怎樣的一年?你可以過著神作王的生活,不在乎客觀環境對我們是善是惡,只在乎我們所信的神能駕馭我們的環境,所以我們能挺胸昂首,縱使惡人環繞我們,我們仍能高唱凱歌,因為全地的主我們的神作王了,我們可以為祂而活。



1877年,中國經歷大饑荒,900萬至1300萬人死亡,河南與山西兩省災情最為嚴重,出現人吃人的事件,加上狼群從山上下來肆虐,整個情況很恐怖,戴德生回到英國,無法立刻回去,但心中卻掛念山西那些即將死去的數百萬人,想要為他們做更多的事情,



他建議他第二任的妻子Jennie,「你去,如何?」「我?不可能吧!誰來照顧孩子們呢?一個女人能做什麼呢?從來沒有女性進入過中國內地!」但當他們明白這是神的旨意之後,戴德生夫人決定前住,1878年10 月,到達山西太原,成為第一位進入中國內地的女宣教士,對她來說,神在極惡劣食吃人的環境中,神仍然作王,祂統管萬有,她可以挺胸昂首,以不可能的信心,勝過黑暗死亡,與神同工,活出神作王的生活。

今天我們有人從不自由的地方來到美國,卻甘心情願因為神的吩咐而回到不自由極權的地方,神在美國作王,神也在我們很害怕的極權不自由的地方作王,讓我們真正活出神是全地的王是我們的信心,我們的神升到至高,祂掌權我的生命。

世人以工作為生活的保障與倚靠,失去了工作,就變得無倚無靠,我們的王卻不是工作,不是我們的老闆,我們的神是全地的王,萬民都服在祂的腳下,我們不能,神能,神能看顧天空的飛鳥、野地的百合花,祂也能看顧我,我害怕什麼?

例子:神如何照顧一個失去工作的家庭

第三、新的一年代表着新的開始,神作王的生活實際的精神就是忘記背後,努力面前,向着標杆直跑,忘記背後的是什麼呢?努力面前又是什麼?人越大就越不敢相信自己的努力會有結果,無力感,自暴自棄是人生經驗累積而來的,覺得自己什麼都不是,什麼都作不成。

忘記背後,努力面前的意思,就是告訴自己:我既不是全能的,也不是無能的,在他的幫助下,我一定做成手上這件工作。

要立志,永隨不悔,立志不是小學時代的玩意,立志確認神的主權在自己的生命上,就絕不是孩子氣的行動,他是信徒成熟的標記。



馬太福音16:24-26,Eugene Peterson的意譯本這樣說,主耶穌說:"Follow me and I'll show you how" "Anyone who intends to come with me has to let me lead. You're not in the driver's seat; I am. Don't run from suffering; embrace it. Follow me and I'll show you how. Self-help is no help at all. Self-sacrifice is the way, my way, to finding yourself, your true self" 任何想和我在一起的人都必須讓我領導。您不在駕駛員座位上;我是。不要逃避痛苦,要擁抱它。跟隨我,我會告訴你如何去做。自靠自助根本沒有用。犧牲自我才是找到自己真正的我的方法。

新的一年,我們要從新立志跟隨主。

慶祝耶和華作王本來就是人更新立志的一個儀式,神的主權並不需要我們承認才成事實,他是創造主,因為他擁有萬物與萬物,他更是我們的救贖主,配得我們忠貞不二地跟隨。

我們需要的是更新立志,更新我們與他立的約,永隨不悔就是在看來不順利的時候,仍堅持神在我們身上的主權,是唯一合法的權柄。不向世俗邪情低頭妥協的生活方式,堅持神在我們身上的主權,是唯一合法的決定,永遠不放棄,愛主事人的做人態度。最終我們會發現,能叫我們一生有成的,不在乎我們自己擁有了什麼、控制到什麼,只在乎我們為主為神放棄了什麼,降服了什麼。

這樣的生命就成了耶和華的寶座,這樣的人生就是耶和華作王的生命,是以生活為讚美神的主權的讚歌。


結論



2021年會是怎樣的一年?我們或許沒法想像,今年教會的主題:重聚主殿,毋忘使命,Coming Home with a Mission我們重新立志,重聚主殿,毋忘使命,活出神作王的生命讚歌!






討論問題

1. 當我們過去有太多失敗的經驗,令我們灰心,我們今天如何才能活出神作王基督是主的生活?因著神作王而活得精彩?
2. 面對社會上巨大的邪惡勢力,我們如何活出神作王基督是主的生活?
3. 面對經濟的困境,我們如何活出神作王基督是主的生活?
4. 你如何計劃2021年?因為神作王,你的計劃與世人有何不同?







寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健



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