行在愛和真理中
約翰二書
林永健牧師
福遍中國教會
2024.10.27
引言
距離美國大選還有九日的時間，網上傳來各種宣傳的信息，各有各的說法，各有各的目的，無所不用其極，真真假假，假假真真，什麼是真？什麼是假？真理满天飞，彼此之间争个不停，最后谁是真理根本分不清，信息不斷地泛滥，很多時候，結果變成你信的就是真理，你不信的，不論如何證明是真的，對你都不是真理。真理到底是什麼？
這次我在國外三個月，人人都在問我：美國是不是很亂？到處都是槍擊殺人的事發生？是不是到處都有搶劫？搶劫的若是1000美元之下的，警察不會管？是不是非法移民很多？最後他們都很緊張地問：林牧師，你會選誰作總統？他們看的新聞與我們看的一樣，什麼是真？什麼是假？真中有假，假中有真，真理到底是什麼？
「真理是什麼呢？」這是彼拉多在約 18:38有名的宣告。
彼拉多審問耶穌的時候，有關耶穌種種傳聞事蹟，彼拉多身為羅馬政府派駐猶太地區的最高行政首長，早有所聞。耶穌所說的話，刺入人心，往往言人所未曾言；他所行的事，超越常情，每每令人無法解釋。彼拉多發現耶穌的確是一個具有群眾魅力的領袖人物，在彼拉多的心中，耶穌是真的，還是假的並不重要，只要耶穌所言所行，不引起社會騷亂、不觸犯羅馬人的統治權威，他懶得管耶穌是否真的是彌賽亞。
這一次情況有些不同，耶穌在眾人歡呼擁戴聲中進入耶路撒冷，耶穌在猶太人中引起了不少爭議騷動，最後甚至被猶太人的宗教領袖控告，欲將耶穌置之死地而後已。這個棘手的燙山芋（yù）終於轉到彼拉多的手中，在面審的時候，耶穌昂然挺立、不懼不餒地當庭宣告：
「……我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」（約 18:37）
老實說，彼拉多根本聽不懂耶穌說的是什麼。真理對彼拉多並不重要。
彼拉多在心中嘀咕：「真理？真理是什麼？」
彼拉多這一聲對真理的冷笑，竟然在歷史中迴響流動：
「真理是什麼？」他知道耶穌是無辜被逮的受害者，彼拉多曾三次當庭宣告「我查不出這人有什麼罪來」，理當予以釋放；然而大權在握的彼拉多，卻更擔心事態的演變會造成社會動盪、騷亂不安。尤其是在群眾大聲喧譁，要求彼拉多下令在十字架上釘死耶穌，彼拉多在權力地位的保全與公理正義的維護之間擺盪，深深陷入痛苦的掙扎之中。最後只好漠然放棄內在良心的呼喚，掩耳不聽至親妻子的勸阻，甚至愚蠢可笑地公開洗手明志，希望流無辜人之血的滔天大罪，不要歸在他身上。
「真理是什麼？」
這位不知真理是什麼的羅馬審判官，大權在握，可任憑己意、隨心所欲地做出決定，卻在「眾人的聲音就得了勝」的情形下，就這麼下達了違背真理的錯誤判決。
什麼是真理？我們該如何行在真理中？
今天我們的經文是約翰二書，真理基本上就是約翰二書的主題，約翰二書很簡短，像一封明信片一樣簡短的信，只有十三節，我們很容易略過它。
真理這個詞在1-4節就出現了五次，呼籲每一位讀者忠於真理，認識到我們生活在一個充滿謊言的世界，也是一個充滿騙子的世界。欺騙者和他們的騙局無處不在。我們應如何活在真理之中？
讓我來讀 1-3 節的引言。
1 作長老的寫信給蒙揀選的太太和她的兒女，就是我誠心所愛的；不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。2 愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裏面，也必永遠與我們同在。3 恩惠、憐憫、平安從父上帝和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在！
真理的原意就是真實、是本相。中文真理這個詞，因為有一理字跟著，很容易讓人以為是一套理論，對吧？誰能講通，誰能辯贏，誰就有真理，這就上當了。真理這個字的原意並不帶有絲毫的理論色彩。 The truth 本來就是真實，是真相。如果一個人說“Please tell me truth”，他不是想聽你一番道理，而是讓你告訴他真相。真理呢，總是跟虛謊相對應的。真理是真相，那虛謊就是假象。
Aristotle: “To say of what is, that it is not, or of what is not, that it is, is false, while to say of what is, that it is and of what is not, that it is not, is true.”
「對有的說沒有，對沒有的說有，都是假的，而對有的說有，對沒有的說沒有，都是真的」。
聖經中真理這個字共出現 109 次，真理是什麼？
神是真理的神，根據申命記 32:4（誠實無偽的神），意思是祂是真理的源頭。
基督是真理，充滿真理，約翰福音 14:6（我是真理），約翰福音 1:14（充充滿滿的有恩典有真理）。
聖靈被稱為（真理的靈），約翰福音 14：17。
約 17:7稱聖經為真理的道（你的道就是真理）。
我們基督徒因真理得救。
我們因真理成聖。
我們愛真理。
我們因真理而受審判。
我們因真理而得自由。
我們在真理中敬拜。
我們在真理中事奉神。
我們在真理中歡喜。
我們說真理。
我們在真理中思想。
我們渴慕真理
我們彰顯真理。
我們聽見真理。
我們服從真理。
最全面來說，我們行在真理中。也就是說，我們在真理的領域裡生活。它決定了我們如何思考、如何說話、如何行事。我們在真理中行。
（你們）是我誠心所愛的是複數，指收信所有的信徒，你們是我誠心所愛的，「誠心」希臘文直譯為在真理裡（in truth），根據上下文，真理出現三次，第二節、三節、四節，這真理了解為基督教福音的真理，意思是約翰的愛是建立在真理的基礎上，並且被真理所約束，愛無法與客觀的真理分開，愛如果忽略真理，他就不是主耶穌所要求的命令：你們要彼此相愛（第五節），一個基督徒已從耶穌基督接受恩典與真理，他有真理的聖靈，所以知道真理，並且能行真理，真理可以界定信徒的屬靈來源，與神的關係以及他們的生活方式。
不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。這裡真理把我們所有信奉基督真理的人圈在一起，我們是知道真理的共同體。
在約翰的著作裏，知道真理等同於歸信耶穌基督，因為信耶穌的人，就接受由他而來的真理，歸屬於信仰團體之中，並且遵守他的誡命。我們都是這樣的人，we are united in truth. 我們在真理中合為一體。
由此可知真理同時涉及信仰（認知）與行為（生活），愛和真理，在約翰書信的背景下，真理是以正確的基督論信仰與生活有關， 知道真理的人就是約翰團體成員（真正的基督徒）的自稱。
首先，真理行為與經歷這一方面：
2 因為這真理存在我們裏面，也會與我們同在，直到永遠。
約翰將愛與真理挷在一起，是不能分開的，信徒彼此相愛是因為這真理存在我們裡面。
愛與真理成為第三節祝福的基礎：3 恩惠、憐憫、平安從父上帝和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在！
基督徒的恩惠、憐憫與平安是建基於在真理與愛心之上。書的引言。
我們如何在這真理的共同體之中，行在真理中？書信的主體主要是三個命令吩咐：
1. 要彼此相愛、第五節；
2. 要小心、第八節；
3. 不要接待傳異端的宣教士、第十節。
一、要彼此相愛（4-6）
4 我見你的兒女，有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜。5 太太啊，我現在勸你，我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。6 我們若照他的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。
兩個對比：
遵行真理（4）與拒絕真理（7）成對比，
從起初所受的命令（5）第六節與「越過基督的教訓」（9）成對比，
遵行真理道，直接翻譯是在真理中行，是指在真理中生活，以「行」來代表生活，它涉及行為與信仰，詳細來看，就是指彼此相愛的行為與認耶穌基督是成了肉身來的信仰，我們在真理中行是因為接受了上帝的命令之結果，換言之，上帝的命令是要引導信徒在真理中行。
所以，遵行上帝的命令彼此相愛去生活，就是遵行真理的人。
你是否遵行真理彼此相愛的人？行在真理中的人，就會去愛。
最近我讀一篇 Tim Keller 在 2004 年美國大選後寫的文章，布特總統成功地競選連任為美國總統，他說：
今天我們改變文化的方法不是透過政治權力，而是活出真理，並以愛鄰舍分享福音的真理。解決文化需求的方法是基督徒在愛中彼此服事。
耶穌在馬太福音 20:25-28 所定義的能力（power），不是強迫他人做我們想要他們做的事的能力，而是愛心去服事的能力。
他舉耶穌為門徒洗腳的例子，約翰福音 13:1-4
1 逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。4 所以他從筵席上站起來，脫下外衣，用毛巾纏在腰上。5 之後，他把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳，用圍在他身上的毛巾擦乾他們的腳。
基督很清楚自己的身分和能力，但他使用自己的能力不是為了控制，而是作為最卑微的僕人來服事。祂沒有使用權力去打敗敵人（「我可以召十二個軍團的天使下來......」），但正如祂之前所說的，人子來不是要受人服事，而是要服事人。祂期望我們，作為祂的門徒，也能這樣做。
身為基督徒的我們要將精力和注意力首先轉向分享基督的愛，在神安置我們的社區、工作場所和關係中活出愛的使命。我們能看到基督愛的力量在改變我們的文化方面，遠比政治權力的獲得更有成效。讓我們相信基督，萬有之王。
他說：願我們看到基督愛的力量對改變我們的文化所起的作用，遠勝於政治權力的獲得。
應用：
二、要小心假師傅的錯誤教義（7-9）
7 因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。8 你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。9 凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有上帝；常守這教訓的，就有父又有子。
又是兩個對比：
得獎賞的工作（8）與邪惡的工作（11）成對比，
守基督的教訓與不守教訓（9）成對比
因為把前後兩節的經文連結起來，彼此相愛的生活與基督論的信仰都是遵行真理的兩面，因為有許多欺騙者已經出來進入世界，迷惑眾人，以謊話迷惑人，是要信徒偏離正確信仰的內容，當一個人的信仰有了偏差之後，行為也跟著錯誤。
考驗迷惑人的最佳方法是看他們所持的基督論，基督是真理，如何他們不認耶穌基督是成了肉身來的。
這裏迷惑人的又稱為敵基督的，這些稱呼可以看到他們的工作活動與特色，所以你們要小心，持守，保守自己是命令的語氣，我們要謹慎自己是我們的責任。
要小心謹慎！
例子：成功神學錯誤的基督論
在 New Creation Chuch 所教的一切都是關於耶穌的。一切都是關於恩典。一切都在感謝耶穌。
「你的什一奉獻證明祂活著！」 接受恩典的人給予恩典。
耶穌像一個小精靈，祂能解決我們一切的問題，有需要的時候，隨時候命，隨傳隨到，替我們服務，身體有病，請耶穌出來，祂能醫百病，困苦愁煩，請耶穌出來，祂能除困解憂，生活艱苦，祂能使你生活富裕，快樂滿足。
罪，被解釋為 「hamartia」，是失誤的，而拯救（save），指的是恢復、痊癒、健康、豐盛。但從未教導罪或地獄的問題。他不要我們糾纏於罪的後果，耶穌已經解決所有罪的問題。耶穌已經為我們所有的罪付出代價。聽起來是很對的福音真理，但救贖的結果是以物質主義為核心，是今生的福樂為大前題。
中國版的 Joe Oslen，只是用中國夢取代了美國夢。來找耶穌得救（痊癒），這樣你就能得到醫治，現在就擁有最好的生活。快樂。得到滿足。一切以「我」為中心。
Direct quote：「你注定要在生命中掌權。你被呼召成為成功者，享受財富，享受健康，享受勝利的人生。」JP
在 NCC，漂亮的外表，年輕健康的形象至關重要。
結果：一位我認識的人，四十多歲就得了帕金森病，身體健康每況愈下，但他卻堅信JP的話，他必得耶穌的醫治，必定好的，只要他相信，真心不移，願意奉獻金錢，就必得醫治。
這些教會最後一定要求大家奉獻，以「你的什一奉獻證明祂活著！」，教會耗千億萬買下黃金的地段的物業，以證明耶穌活著，成功是福音的表證，與耶穌倒空自已，道成肉身，取了奴僕的形象，以至於死，且死十字架上，剛剛相反。
但NCC是全新加波最大的教會，有人滿之患，跟隨者趨之若鶩，像成群的鴨子般跑過去。
要小心！
今天我們也一樣，很容易將耶穌私有化，將耶穌變為一個小精靈，需要的時候，請祂出來，為我做事，為我帶來今生的福樂，這樣的信仰不是違背真理。
教會的角色在聖經中有清楚的定義。提摩太前書 3:15，「教會存在世上，是要作真理的柱石和根基」。「教會存在於世上 是為真理的柱石和根基」 如果教會曾經放棄真理，那麼它就不再是耶穌基督的教會。使徒保羅寫信給在以弗所牧養教會的提摩太，這是什麼意思？他說教會要成為真理的柱石和根基是什麼意思？
提摩太非常明白這一點的意思，因為在以弗所城中有一座巨大的建築物，是為以弗所人的神 Diana 而建造的。戴安娜聽起來是個好聽的名字，事實上也是如此，但這個特別的神是可以想像得到的最粗俗的神。
事實上，它是一種動物，而且非常醜陋。但這座神廟非常龐大。它與巴比倫的懸掛花園、金字塔等並稱古代世界七大奇觀。當您看到戴安娜神殿時，最讓您印象深刻的是那些柱子。一共有 127 根：巨大的柱子，實心大理石，雕刻後鑲上黃金，再鑲上寶石。今
天當您看到古廟遺跡時，往往會看到它們都是白色的。曾幾何時，很多廟宇都鑲滿了黃金和寶石。這是其中之一，有 127 根柱子--每一根柱子都是由國王捐贈來建造神殿的，並刻有該國王的名字。所有這些國王都在向女神，有時也是神，戴安娜致敬。
這些柱子支撐著屋頂，屋頂是用石頭砌成的巨大結構。柱子下面是「支撐物」 ，指的是地基。所以你有這個巨大的石基，支撐著127根堅固的大理石柱，撐起了這個沉重的屋頂。那整座大殿，那整個巨大的結構，包括它的地基、柱子和屋頂，都是撒旦的見證。它是謊言的見證，
它是欺騙的紀念碑。
另一方面，教會是真理的紀念碑。我們的存在是為了代表真理。這是我們的使命，也是我們的目的。如果我們不能維護真理、活出真理，我們就不再是教會，就像以色列不能維護真理、活出真理，也不再是見證國一樣。
如果教會有任何事情應該發生，那就是真理的中心地位，神的話語所啟示的真理。今天人們對教會的態度是如此輕率。他們輕率地進出教會，從來沒有想過要與真理之神互動，祂憎恨欺騙和謊言。一位作家說：「有誰知道我們在祈禱時如此輕率地喚起的是什麼力量？教會就像在地板上玩化學玩具的孩子，他們在混和一批 TNT，以消磨主日的早晨。戴著女士的天鵝絨帽子上教堂是瘋狂的。我們都應該戴上防撞頭盔。司儀應該提供救生圈和信號彈。他們應該把我們綁在長椅上，因為我們所說敬拜的沉睡的神可能會醒來並感到不悅。
真正的教會是真理的柱石和根基。它宣揚真理，而在那裡的人都是來聽真理的。真理當然是神所啟示的真理。我們唯一能知道的真理，就是神所啟示給我們的真理，而這真理當然是在聖經中所啟示的。因此，教會有莊嚴的責任，要毫無搖擺、毫無動搖、毫無動搖地維護這個真理。教會不是真理信息的作者，它只會冒自己的風險去改變它。教會被呼召作為真理的根基和支持。換句話說，教會有管理聖經的責任。這是我們的職責。
我們在報紙上讀到許多關於這個教會和那個教會的報導。我們讀到羅馬天主教會發生的所有事情，特別是教宗的專注，讀到最近德州有好幾個大教會的牧師發生性的醜聞。讀到英國聖公會按立同性戀主教，並使同性戀婚姻合法化。那些教會根本就不是教會。他們......他們使用了他們沒有資格使用的名稱。
那是反基督的教會，不是基督的教會。基督的教會維護真理；它不拆毁真理；它不破壞真理。它不會嘲弄聖經，也不會用其他東西取代聖經。它不會與神的啟示談判。
真正的教會一直堅守真理，永遠如此。在風雨之中，在逼迫之中，在棄絕之中──無論敵人是從內部攻擊還是從外部攻擊──真正的教會總是堅持真理。在它的歷史中，成千上萬的人為真理付出代價，而不是妥協或放棄真理。
我承認我們所面對的挑戰並不是我們可能會因為真理而被殺害。事實上，如果是這樣的話，對於堅持真理來說可能會更好，因為如果那些相信真理的人受到徹底的迫害，所有的偽君子都會消失。唯一剩下來的人就是真正相信真理的人。逼迫會幫助我們堅持真理，因為神的真聖徒會得到恩典，能夠忍受真理受到攻擊時所帶來的逼迫。
三、不要接待傳異端的假教教師宣教士（10-11）
10 若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安；11 因為問他安的，就在他的惡行上有分。
早期教會對接待客旅的重視，建議對這樣的優良傳統，約翰提出一個警告，就是要提防那些傳異端的旅行報道者，信徒不可接待他們，也不要向他們問安，以免在幫助他們傳遞錯誤的教導上有份，這樣的警告，表面上看似嚴厲無情、沒有愛心，卻顯示出約翰的智慧與捍衛真理的決心，對那些傳錯誤教導的人，加以隔離，使他們不是影響其他信徒的信心。
嚴厲的禁戒！不要自信，認為自己不會受他們的影響，不要太天真，以為要以愛心行事，聖經的吩咐，要遠離他們，不要接待他們。
應用：
結論
彼拉多總共問了兩個的問題:
1. “真理是什麼？” (約18:38) “What is truth?” 而耶穌曾說：「我是真理！」
2. “彼拉多說，‘這樣，那稱為基督的耶穌，我要怎麼辦祂呢？’” (太27:22) “What shall I do, then, with Jesus who is called Christ?” 對我是真理的耶穌，我要怎麼辦祂？
這是兩個極為重要的問題，關係到人的生死，每個人都應當尋求這兩個問題的真正答案！
「真理是什麼？」 他並非真心尋求真理，事實上，他對真理漠不關心，真理是什麼與我有何關係？保住巡撫官職才是正事。
可憐彼拉多，何其悲哀，何其不幸！從來沒有人像他這樣距離真理如此接近，他甚至與真理面對面站立，竟然又與真理失之交臂！
「耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不藉著我。沒有人能到父那裡去。」（約14:6）
真理不是一套理論，不是概念，不是一門學問，不是一種思想。真理乃是一個人－耶穌基督！
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