Sunday, November 2, 2025

愛的力量,《雅歌系列二》歌 8:6–7

愛的力量

雅歌八章六節至七節

《雅歌系列二》

福遍中國教會
林永健牧師
2025.11.02

講道概念:真愛是強壯、持久、立約的,是上帝信實之愛的影像。


引言

《愛是不保留》是一首 2000 年代初期香港教會復興敬拜年代的詩歌,我很喜歡這首歌,歌詞簡潔、旋律優美、信息很觸動人心,詩歌的第一句:

常聽說世界愛沒長久,哪裡會有愛無盡頭?塵俗的愛只在乎曾擁有,一刻燦爛便要走!

道盡了現代人對愛的體驗!愛不長久,愛可以悄然來,也能無聲走。「愛踏進來時不問同意,轉身離去也不留餘音。」愛脆弱如玻璃一觸即碎,如風燭一息即滅,如薄冰一壓即裂,看起來好像愛仍存在,卻禁不起衝擊。

愛被當成天氣:晴天了就開心,陰天了就抱怨,颳風就離開。愛被當成商品:喜歡就買單,不喜歡就退貨。愛被當成命運:說來就來,說走就走,毫無責任。


但詩歌繼續說:而我卻確信愛是恆久,千秋過後仍長存不朽!而基督的愛、釘死在十字架,正是這種愛最好的例子。

這詩歌說出了人對永久、沒保留的愛之渴望。我們心中都渴望著長久的愛、堅固的愛、持續不死、萬世不休的愛,當電影《鐵達尼號》中的 Jack 為了讓 Rose 生存,甘願沉入冰冷的海底,那一幕讓全世界流淚,因為我們渴望著那犧牲的愛中,愛的極致,為對方而死。

另一部電影《阿甘正傳》中,阿甘一生遭人嘲笑,被貼上「笨」的標籤,被社會邊緣化;但在他的單純世界裡,他只堅持:就是單純地愛珍妮。珍妮(Jenny)是阿甘小時候在校車上認識她,她的童年充滿創傷(父親酗酒並虐待),成年後離家尋找自由,投入嬉皮文化、毒品與放縱的生活,她多次離開又多次出現在阿甘生命裡,生命最後重病回到阿甘身邊,與他結婚後不久過世。Jenny 在故事中代表一種「破碎的人性」——充滿傷痕、拼命逃離、渴望被愛卻又不敢停留;而阿甘對她的愛像一面鏡子,顯出什麼叫不是因為對方值得才愛,而是選擇愛到底的那種恆久忍耐,儘管他被誤解、被輕視,他仍然愛到最後。

我們都渴望有這樣堅定、專一的愛,阿甘成為我們的英雄偶像,在危難之中仍能相擁,能夠為愛停留犧牲,是人世間少有的奢(Shē, shar)華。

所以《愛是不保留》這首歌在 2003 年香港的 SARS(嚴重急性呼吸道綜合症)爆發的時候,流行起來,風靡(迷 Mí)一時,成為香港流行歌曲之一,直到現今,在患難中,人對真愛的渴望越加深刻,好幾位有名的歌手以這首歌為他們的照牌歌 ,甚至在香港的街頭,隨時都會有人拿起結他,在路邊演唱這首歌。


我們心裡問:「真的有這種愛嗎?」「有沒有一種愛,不只是熱情開始,還能堅持到底?」「婚姻裡的愛、親情裡的愛、教會群體的愛,真的有可能走到最後嗎?」

今天我們要讀《雅歌》,《雅歌》是愛的詩歌(love poetry),是一本情詩選集(collection),八章聖經,總共二十二首的情詩,不少學者試從《雅歌》中找到一個敍述的故事,究竟主角是一男一女、一男兩女、或兩男一女都很難弄清楚,《雅歌》並非愛情的故事,而是一連串的情詩,充滿意象,其中許多極為感官。


《雅歌》告訴我們,這份對愛的渴望不是偶然,而是神放在我們裡面的印記。《雅歌》開始第一句:當女子呼喊:「願他用口與我親嘴,因你的愛情比酒更美。」(1:2),那不只是浪漫的詩,而是人心深處對真愛的呼求。

「你的愛情比酒更美。」「愛情」(希伯來文 dodim)是一名詞,眾數,它是《雅歌》中的標誌性名詞之一,在整本舊約 61 次用法中,《雅歌》佔了 31 次。

在《雅歌》中的用法包括:

  1. 作為對男的情人的呼喚或稱呼:「我的良人(beloved)白而且紅,超乎萬人之上。」(5:10)。
  2. 複數形式指「愛與愛的表現」:「你的愛情比酒更美」(1:2)。這裡所指的不僅是抽象的情感,也包含具體的愛,包括身體的接觸、動作、撫觸、親吻、性的關係。

《雅歌》的「愛情」dodim,是戀人之間具體、親密、愉悅的愛的表達,是指一種被婚姻關係所揀選的、具體呈現的、帶著喜悅的愛。《雅歌》的「愛情」dodim 沒有將婚姻中的性愛消毒、抹平,而是給予它尊嚴與正名。立約的愛並非冰冷的忠誠,而是帶著喜悅的忠誠。

請注意這愛情的描寫:

2b 美好,你的愛情,比酒
2b Better (ṭôbîm), your love, than wine

3a 香氣,你的膏油,美好
3a To fragrance, your oil, Better (ṭôbîm)

這種「愛情」是「美好」,是「善」的,神在創世的時候,七次說:神所造的「是美好的、是善的」,是「合神旨意」的狀態。

《雅歌》肯定了人類的愛、親密關係。教會有一種傾向,就是認為聖經不應該是談情說愛,甚至把性的話題當為禁忌,很少談及或討論這些話題。然而,雅歌肯定了愛情的美麗與力量,並為神的子民提供了談論愛情這個重要話題的平台。

《雅歌》裡的愛情是我們心裡渴望長久的、堅固的愛,是能熬過夜的愛、能走過傷痕仍然選擇留下的愛。它不是偶然,是立約;不是一時,是一生。

而這樣堅忍的愛,不只是人與人之間的關係,它其實是神對我們的愛的影子,人間的一段婚姻,可以成為一面鏡子,映照出上帝怎樣愛祂的子民。

今天的經文是《雅歌》第二十首的情詩,8:5-7。


讀經

「求你將我放在你心上如印記,戴在你臂上如戳(逴 chuō chore)記;
 因為愛情如死之堅強,嫉恨如陰間之殘忍;
 所發的電光,是火焰的電光,是耶和華的烈焰。
 眾水不能熄滅愛情,大水也不能淹沒。」(雅 8:6–7)

講章預覽


今天我們看愛的三個面向:

  1. 愛以歸屬為印記  6a
  2. 愛以專一為誓約  6b
  3. 愛以拒控為界線  7



一、真愛是以歸屬為印記  6a


第二十首詩:如印記(8:5-7)

這首詩可以說是整卷《雅歌》中最有力量、最有決定性的的詩,是全書二十二首詩的高潮,其它二十一首都只是描寫「愛情」,而這是在雅歌中唯一一處真正退一步、反思愛本質的詩歌,有強烈的教導性。這首詩很清楚是女子對男子(你--第二人稱單數)所說的話。


女子

5a     那從曠野上來的是誰呢,靠在他良人身上?

女子首先問一個修辭性的設問,先提出問題再自我回應引出論點。

那個從一個曠野上來,靠在他的愛人身上的女子是誰?女子靠在她愛人身上的姿勢,表現出親密和相互依賴,並暗示他們在曠野所做的事情。女子在接下來回答她自己的問題:我懇求你讓我成為你真正的愛人,我要的愛情不是一夜情、一刻燦爛便要走的愛,而是恆久、沒有保留的愛,第 6–7 節是一段女子向良人提出的懇求,懇求男子完全佔有她。這兩節經文可以說是整卷《雅歌》中最令人難忘的句子,因為它們對「真愛」下了定義。

第一、真愛是以歸屬為印記


6a 求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記。

懇求你將我放在你心上如印記,愛必須像「印記」──而這印記有三個意涵:(1)印記代表身份認定,(2)印記代表歸屬權,(3)印記具有永久性。

第一、身份認定,心上的印記在這裡是一種所有權和個人身份的印記。用來識別擁有該印記的個人,表示所有權。

例子:

第二、歸屬權,女子要求男子允許女子完全「擁有」男子,但不是某種廉價、商業性的擁有,她想要男子心甘情願地將自己給她。「將我放在你心上如印記」表示女子渴望成為那個男人身份的一部分。以今日的語境來說,這有點像婚戒——戴在手上,象徵一生的承諾。但她所求的更深:不是把戒指戴在手上,而是把那代表她的印記,烙在他的內心深處,刻進他最裡面的自我。

求婚的情景:紐約中央公園,景色如畫,陽光把湖面照得微微發亮。兒子帶著女朋友回到他們第一次約會的地方,他忽然單膝跪下,拿出那枚預備多日、藏在口袋裡的戒指。他說了很長一段話,不清內容,但看得見他那份誠意與顫抖。最後,女孩含著淚點頭,把戒指戴上,兩人相擁。原本躲在暗處他的姐姐與一位他的致友衝出來,高聲歡呼。將我放在你心上如印記,完全「擁有」對方,歸屬對方。

應用:「我屬我的良人,我的良人也屬我。」6:3,彼此相屬。 

「帶在你臂上如戳記」,意思是她渴望他公開地承認、宣告她屬於他。臂上的印記,在古代代表極其珍貴、值得被擁有者明確標記的事物;在《雅歌》中象徵對所愛之人的看重。

第三、這樣的印記是永久、不會被抹去的,是不能逆轉的標記。所以愛情不是瞬間的火花,而是永久的烙痕。她求的不是「請愛我久一點」(Let me stay for awhile.)而是:「把我烙在你裡面,使我成為你的一部分。」

應用:《雅歌》中的女子並非要求短暫翻雲覆雨的情熱,而是渴望被「烙印」,成為對方生命的一部分。在婚姻中,這提醒我們:真愛不是尋找激情的延長,而是立約的堅持。婚姻的本質不是「愛多久」,而是「愛到底」;不是「是否還有感覺」,而是「是否仍守盟約」。


《The Vow》(誓約)真實故事概述

Kim 和 Krickitt Carpenter 是一對年輕的新婚基督徒夫妻。結婚後兩個多月,他們遭遇嚴重車禍。Krickitt 的腦部嚴重受創,導致記憶倒退近兩年 —— 她完全不記得 Kim,也不記得自己已經結婚。醒來後,她認得父母與舊朋友,卻對眼前自稱是她丈夫的男人毫無印象。

從那一刻起,他們進入一段艱難的「婚後重新認識」旅程:

她不記得婚姻,因此對丈夫沒有情感基礎,腦創讓她個性改變,變得易怒、防備、抗拒親密,Kim 必須承受「妻子還在,但愛不在」的失落,法律上仍是夫妻,關係卻像比陌生人更難的重新開始,許多人勸 Kim 離婚,另找幸福。但 Kim 深信婚約—— 「無論健康或疾病、順境或逆境、愛妳珍惜妳,直到死亡」—— 他選擇重新追求妻子:重新約會、交往、陪伴、寫信,用行動重新建立新的愛,而非靠消失的記憶。

雖然 Krickitt 至終沒有恢復記憶,但在後來的互動中,她重新愛上了眼前這個男人。他們後來再一次舉行婚禮,相當於「重新自願立約」。

2012 拍成電影。

感覺消失,婚姻不一定要結束,記憶抹去,愛仍可以從頭開始,愛情不是描述當下的感受,而是承諾未來的選擇,Kim 用他的生命證實一句話:愛情不是情緒的回憶,而是意志的承擔與堅守。


二、真愛是以專一為誓約  6b



隨即,她提出愛的力量:6b「因為愛情如死之堅強,嫉恨如陰間之殘忍。」

為什麼作者選擇「死亡」來比喻愛?因為在人類的經驗裡,死亡是唯一無法抵抗、無法談判、不能抗拒、不可逆轉最強大的力量。君王與國度都敗在它手下,歷史告訴我們:君王可以打遍天下而無敵手,但死亡從未輸過一場戰。亞歷山大大帝三十三歲死去,他說:「我覺得我才剛開始活,卻要走了。」凡人之生,短如呼吸之間。遇到死亡,只有舉手投降。

死亡不像風暴 —— 風暴可以過去;
死亡不像疾病 —— 有時能痊癒;
死亡不像爭吵 —— 可以和解;
死亡是不能折返的、不可逆轉的、無條件徹底的結束。

真愛——與死同等級,與死亡一樣不可討價還價,與死亡一樣那麼強大。

沒有事物可以阻止死亡,在遠古近東,死亡被擬人化為一個具有強大力量的神。在近東神話中,這個神的名字是莫特(Mot,「死亡」),他的力量是如此之大,甚至贏過並吞噬了那代表繁殖、生命力的巴力(Baal),死神莫特比生育春雨的神巴力更強大。在這裡,女子大膽地宣稱愛情,她的愛情,甚至比死亡更強大。換句話說,真愛是不可抗拒、堅定和不可動搖、而且不可逆轉、長久的。

應用:前幾天,聽到一對我們下一代、在教會中長大、結婚十一年的夫婦,決定離婚,共同撫養一個兩歲半的兒子,我非常難過。不是愛得太輕,是把困難看得太重。問題不在愛太薄,而在困難被看得太厚。

人對「負面刺激」的敏感度遠高於正面,心理學稱 negativity bias,一句不中聽的話,比十句溫柔的話留下更深刻印象;一次衝突,比三年陪伴更容易被記住。生活把真實的人性擠出來,缺點被日常放大,人性一暴露,就覺得「問題太重」,所以在婚姻中,問題在體感上永遠「巨大」,恩典與愛常被壓縮,不知所終。但真愛的力量是如死之堅強,可以勝過一切的問題。

愛情的力量如死之堅強,下面三句,更加具體描述這力量是如何發生的:「嫉恨如陰間之殘忍,所發的電光是火焰的電光,是耶和華的烈焰。」

第一、愛情如死堅強的力量是從如陰間之殘忍的「嫉恨」所發動的。你是否覺得很奇怪,愛情與嫉恨平排,愛情的堅強與嫉恨的殘忍連在一起。愛情與嫉恨平行、死亡與陰間相通、堅強與殘忍同義。

這裡的嫉恨、妒嫉(jealousy )(qinʾâ),一般的用法,幾乎總是以負面的方式出現,好比心胸狹窄或自私自利。但在這裡嫉恨(jealousy)在婚姻的愛情中卻不是負面的,愛情中的嫉恨而是正當的獨佔性:一段盟約的愛,必然排他、唯一、專屬,不允許有任何競爭對手。嫉恨如陰間之殘忍,來一個、殺一個;來一雙、殺一雙;絕不留情、絕不手軟;如陰間之殘忍,絕不容許有第三者。

我剛結婚的時候,我並不明白,愛情的堅強如嫉恨的殘忍,我以為對別的女孩子好一點,並不等於我不愛妻子,但我是大錯特錯。婚姻不能容讓任何人或任何東西介入我們兩人中間:

  1. 金錢
  2. 話事權
  3. 兒女
  4. 姻親:父母、兄弟姊妹、親戚
  5. 朋友

愛情的力量要讓嫉恨如陰間之殘忍,來一個、殺一個;來一雙、殺一雙;絕不留情、絕不手軟;愈殘忍愈好,絕不容許有第三者。可能你說:林牧師,這太過份了!太殘忍了!可是陰間就是那麽殘忍:來一個、殺一個;來一雙、殺一雙;絕不留情。

就像神對祂的百姓一樣:只能有一位神,任何競爭對手出現,神都不會放過,神的嫉恨不是錯,而是盟約的防衛者。當年神在西乃山賜下律法,而以色列人卻在山下拜金牛犢,神向百姓發烈怒,對摩西說:「我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我,我要向他們發烈怒(my wrath may burn hot,神的怒氣如火爐燒起),讓我將他們滅絕(consume, finish them),使你的後裔成為大國。」(出 32:9-10),你說神的嫉恨是否殘忍?那是幾萬、幾十萬、甚至是上百萬的人呢!

我們很多時候,不是不愛神,不是沒有神,而是我們愛神又愛別的東西,神一個忌邪(jealousy)的神,人類只能有一位神,盡心、盡性、盡力愛神的意思是尊祂為獨一、唯一、沒有對手、沒把有任何東西放在神之上。如果我們有,就會觸動神的嫉妒。

當年,神要試驗亞伯拉罕,創世記廿二章,要亞伯拉罕將他的兒子、獨生的兒子、他所愛的以撒獻在壇上,燒為灰作燔祭。我們立刻受不住,神為什麼那麽殘忍?這兒子是神所賜的,是神應許的,為什麼現在要殺死他?真的要來一個、殺一個?愛兒子有何不對?愛神又愛兒子有何不成?

「因為耶和華你的神乃是烈火,是忌邪的神。」(申 4:24)神愛我們,絕不容忍我們有別的神,祂的愛情堅固、祂的嫉恨如陰間之殘忍,為的是要守衛愛的盟約,這盟約沒了,愛也就沒了。

同樣地,男人和女人只能有一位配偶,如果這種關係受到威脅,嫉妒就是一種適當的情感。這一切都是因為關係的完整性是如此重要,它是如此基本、如此深刻,能激起強烈的情感和激情。

最後一句:「所發的電光是火焰的電光,是耶和華的烈焰。」也提到這愛情所發的火光是耶和華忌邪的烈火。它使用的意象是烈焰的火光。從字面上看,電光這個字與近東的瘟疫之神「利色」(Resep)有關。

火光是如此熾熱、如此強大,以至於詩人要把表示火焰的字重複兩遍、堆疊在一起表示,原文的結尾用到「Yah」——耶和華的縮寫。此是「耶和華(Yah)的火光」),「最高級」的火光、可敬可畏,表示激情的強烈,必須謹慎地對待像愛情這樣強大的東西。

整卷雅歌唯一一次出現神的名字,就是在這裡:此愛的強度帶著神的性格。不是人造的火,而是「耶和華的火」。這火不可馴服,不可玩弄,不可輕看——必須以敬畏接近,因它是聖性的火焰。

這意味著:婚約之愛不是一段人類情感,婚約之愛是承載神聖烈焰的地方,是神在地上所設立、以祂火焰親手點燃的盟約。

因此,這段把所有關於「愛」的定義一舉翻轉,愛不是脆弱,愛剛強如死,愛不是開放,愛排他如忌邪,愛不是人間的煙火,愛帶著耶和華的烈焰,這是《雅歌》真正的高峰,不再是描寫愛,而是定義愛。

在雅歌8:6,女子表達了她的信念,即她對男子的渴望,以及她想要他對她產生的渴望,將勝過陰間的權勢。

應用:

來到雅歌的高潮,經文不再描寫甜蜜,也不再描寫追尋,而是用不可退讓的語氣,把「愛的本質」推到最高點:「愛情如死之堅強」,是最不可談條件、不可談退路、不可談例外的力量——風暴可以過去、疾病可能痊癒、爭吵可以和解,唯獨愛的真諦是不可逆的忠誠。與死同等級。


三、真愛是以拒控為界線  7


女子在最後作出結論性的宣告:


7愛情,眾水不能息滅,大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情,就全被藐視。

先是火——現在是水。照理說,水應該能滅火;但詩人說:這種愛不是自然界能熄滅的火,是神耶和華的火,沒有任何東西可以滅掉這火。

「眾水」與「大水」在古近東世界不是單純的自然物,而是混沌之力、毀滅之勢、神話中足以吞噬生命的海神意象。詩人說:即便是能摧毀文明、拉平城市、奪去國度的力量,也不能把盟約之愛熄滅。

「眾水不能熄滅愛情」 

「愛的火焰」是耶和華的火﹐換句話說,真愛之所以能撐過洪水,不是因為人類有多偉大,

乃是因為這愛的來源不是人——是神。

若愛只是兩個人的熱情,第一場誤解就能把它吹熄;
若愛只是婚禮上的誓言,第一個失望就能把它裂解;
若愛只是意識形態的契合,第一個家庭風暴就能把它擊碎。
但若愛是出於神,那麼就算「水」從四面八方淹來:

失望的水、沉默的水、眼淚的水、貧窮的水、疾病的水、老去的水、性格差異的水、成長背景衝突的水、育兒壓力的水、婆媳張力的水、人生轉折的水——全部加起來,也仍然淹不熄。

因為這不是「人的火」,這是「神的火」,是用十字架燃起的火,是用復活證明的火,是永不撤回的火,是神忌邪的烈火,是專一、。

應用:

接著她進入最強烈的對照:愛不能被購買。

最後,她將愛情對比另一種強大的勢力(他家中的財寶),結果也是如此。財寶能換來許多東西,我們說:有錢能使鬼推磨,金錢甚至能改變人心,但卻不包括愛情。愛情不能被收買。試圖這麼做只會換來藐視:付出全部身家,仍將招致失敗。

她說:即便有人傾家蕩產,想用可交換的價值換取這種不可交換的東西,結果只有一個:「就全被藐視。」

意思是:你若試圖用價格換愛,等同宣告你根本不懂愛,你會被愛本身拒絕。

愛不是商品,愛是盟約;愛不是交易,愛是歸屬;愛不是得到對方的好處,愛是把自己給出去。

8:5–7 為整卷《雅歌》先前所有篇章賦予了最終的意義。到了書末,書拉密女子對所羅門所提出的這段話,界定了「以耶和華為中心的愛」在婚姻中包含了什麼。本段對愛的定義是:真愛是一個成熟的過程,雙方必須在彼此尋找與再發現的交互旅程中一同成長,這過程雖艱難卻充滿酬賞;這樣的愛建立在平等的基礎上,沒有一方掌控整個關係;這樣的愛帶有聖潔的嫉恨性,排除一切外來的介入,因此是一夫一妻、不轉向他人或世俗利益的愛;這樣的愛不能以金錢購得,也不能用強迫得到,而必須是雙方共同的確定與承諾;這樣的愛具有世代性的酬報,因它強固到連身處其中的人都不能熄滅它的火焰;它也引導夫妻進入一種別無他途可達到的親密。整卷雅歌先前所描繪的篇章,正是為了引導讀者理解這段有關耶和華之愛的教導信息。

(一)專一且排他

這份愛是彼此獨享的,沒有第三者的空間,不以身分、地位或外在條件取代或衡量。

(二)帶有歸屬印記

雙方彼此視為己有,願意公開承認這份關係,並非曖昧、不確定或留退路。

(三)不可被交易或操控

這種愛不能用金錢換取,不能靠權勢壓迫,也不能靠性親密維持;它不是利益交換,而是立約之愛。

這正是整卷《雅歌》的巔峰聲音——

《雅歌》其他二十一首描繪愛,唯有這一首真正「定義」愛。

而在這女子的聲音中,我們聽見的不只是夫妻之愛的本質,也是神與祂子民之間盟約之愛的倒影。

應用

「眾水不能熄滅愛情」——因為那火不是人的火,是耶和華的火。若愛只是兩個人的熱情,第一場誤解就能把它吹熄;若愛只是婚禮的一句誓言,第一個失望就能把它裂解;若愛只是觀念契合,第一場人生風暴就能摧毀它。但若那愛是神所點燃,就算水從四面八方淹來——失望的水、沉默的水、眼淚的水、貧窮的水、疾病的水、性格差異的水、家庭張力的水、育兒壓力的水——全部加起來也仍然淹不熄。因為這不是人的火,是十字架燃起、復活證明、永不撤回的火。雅歌宣告一個世界最反文化的真理:愛不可被收買,也不可被代替。

如果我們只看婚姻最甜的時刻,我們不會相信雅歌是真實的。雅歌之所以可信,是因為它也寫尋找、寫冷落、寫哭泣、寫誤會、寫修復、寫立約、寫火焰——換句話說,它寫的是破裂中的愛如何被重新喚醒。愛不是在一切都好時被證明,而是在「看起來已經愛不下去」之後仍然存在時被證明。

這就把我們帶到一個極實際的問題:當愛被考驗的那個夜晚,你選擇什麼?

不是問「你還有沒有感覺」,乃是問:「你讓不讓神介入?」掙扎不等於失敗;掙扎是愛正在被鍛造。

真正決定婚姻走向的,不是衝突本身,而是衝突來臨時——你是「轉身離開」還是「轉向神」?

因此,今天的呼召不是對配偶,是對神:

「主啊,我願意讓祢的愛接管這段婚姻。」
「主啊,我願意用立約取代情緒,用恩典取代清算。」
「主啊,把祢的火重新放回我的心,也放回我們的家。」

雅歌在尾聲告訴我們:婚姻不是浪漫維持的,婚姻是 真理+恩典+神的烈焰 撐住的。當一個家能在破裂與風暴裡仍站住,世界就看見——那裡有一種愛,比死更強。


小組討論


1)《雅歌》說愛「如死之堅強」,而我們的文化卻相信愛「像情緒會冷卻」。你認為基督徒最大的「愛的觀念」錯誤是什麼?為什麼?
2)女子求「如印記」是要求對方公開認定與全然歸屬。在現代婚姻或關係中,哪些行為其實透露了人想保留退路、不願排他?你曾經看見或經歷過嗎?
3)經文說「用財寶換愛被藐視」。你在哪些關係中曾試圖用條件、付出、補償、表現去換取愛?結果如何?
4)若愛真是「耶和華的烈焰」,那我們對婚姻與關係最大的「悔改」應該從哪一件事開始?為什麼從那裡開始?




Saturday, October 25, 2025

愛的美麗,《雅歌系列一》歌 1:2-2:17; 3:6-5:1

 愛的美麗

雅歌一章二節至二章至十七節;三章六節至五章一節
《雅歌系列一》

福遍中國教會
林永健牧師
2025.10.26

粵語堂


引言


弟兄姊妹,愛,是人心中最深的渴望。從創世以來,亞當在伊甸園裡,面對萬物卻仍感到孤單。神為他造了一位幫助者,亞當一見她,心中滿溢而說:「這是我骨中的骨、肉中的肉。」那一刻,人第一次經驗愛——那是創造中的回音,也是靈魂最初的呼吸。

幾千年後,主耶穌講述浪子的比喻。那個離家的孩子,以為自由能滿足渴望,卻在飢餓中醒悟:他真正想念的,不是宴樂的桌,而是父親的懷抱。愛,是我們離家後仍在尋找的歸宿。

電影《鐵達尼號》中,Jack 為了讓 Rose 生存,甘願沉入冰冷的海底。那一幕讓全世界流淚,因為我們在那犧牲的愛中,看見靈魂的盼望——愛的極致,是為對方而死。

另一部電影《阿甘正傳》中,阿甘一生遭人嘲笑,被貼上「笨」的標籤,被社會邊緣化;但在他的單純世界裡,他只堅持:就是單純地愛珍妮。珍妮(Jenny)是阿甘小時候在校車上認識她,她的童年充滿創傷(父親酗酒並虐待),成年後離家尋找自由,投入嬉皮文化、毒品與放縱的生活,她多次離開又多次出現在阿甘生命裡,生命最後重病回到阿甘身邊,與他結婚後不久過世。Jenny 在故事中代表一種「破碎的人性」——充滿傷痕、拼命逃離、渴望被愛卻又不敢停留;而阿甘對她的愛像一面鏡子,顯出什麼叫不是因為對方值得才愛,而是選擇愛到底的那種恆久忍耐。儘管他被誤解、被輕視,他仍然愛到最後。

那份真誠的單純,提醒我們:愛的力量,不在於聰明,而在於真心。

而《雅歌》告訴我們,這份渴望不是偶然,而是神放在我們裡面的印記。《雅歌》開始第一句:當女子呼喊:「願他用口與我親嘴,因你的愛情比酒更美。」(1:2),那不是浪漫的詩,而是人心深處對真愛的呼求。酒能暫時使人歡愉,但愛能使人重生。

從亞當的驚嘆「我骨中的骨、肉中的肉。」浪子的歸家、到雅歌女子的呼喊,都是同一個信息:人最深的渴望,不是擁有,而是被愛;不是逃離孤單,而是找到歸屬。

而真正的愛,不只是人與人之間的火花,而是神在我們靈魂中點燃的光。




「願他用口與我親嘴,因你的愛情比酒更美。」(雅1:2) 這句話,開啟了聖經中最柔美、最動人的一卷詩歌——《雅歌》。它是一首關於愛的詩,是靈魂對愛的呼喊。有人說,《雅歌》是「聖經的心臟」,因為若沒有愛,律法會變成冷冰冰的命令;若沒有愛,信仰會失去溫度。

「愛」是神創造的最高表達。從創世以來,神說「那人獨居不好」,祂為亞當造了一個「幫助者」,這不只是解決孤單的安排,而是神以祂自己的形象創造人,使人能夠在愛中活出祂的樣式。「愛」是神性在人身上的映照。

然而,愛也因罪而扭曲。人不再以「給予」為愛,而以「佔有」為愛;不再以盟約為基礎,而以感覺為中心。《雅歌》提醒我們:愛原本是聖潔的、美麗的,是神所賜的禮物。

學者對《雅歌》有不同的解釋方式:

  1. 有人認為它是「寓意式(Allegorical)」的,描寫神與祂子民(或基督與教會)的愛;
  2. 也有人主張「字義式(Literal)」,視為一首歌頌男女婚姻之愛的詩歌;
  3. 而現代較平衡的看法是「整合式(Integrative)」──既肯定人間愛的美善,也看見它象徵神的愛。

《雅歌》是詩歌體(love poetry),是一本情詩選集(collection),不少學者試從雅歌中找到一個敍述的故事,究竟主角是一男一女、一男兩女、或兩男一女都很難弄清楚,《雅歌》並非愛情的故事,而是一連串的情詩,充滿意象,其中許多極為感官。詩行短促而有節奏,比起理性陳述的客觀真理,更著力於情感的表達。今天我們一同來讀前面的九首情詩。

雅歌肯定了人類的愛、親密關係、感性和性的慾望。教會有一種傾向,就是認為聖經不應該是談情說愛,甚至把性的話題當為禁忌,很少談及或討論這些話題。然而,雅歌肯定了愛情和性的重要性,並為神的子民提供了坦率談論愛情這個話題的平台。

今天的信息題目是《愛的美麗》,經文是雅歌的前半部:1:2-5:1,經文有點多,我要帶領大家重看神創造的愛,並欣賞希伯來情詩之美,我分享三點:愛的渴慕與嚮往、愛的邀請與回應、愛的慶賀與成全。

一、在渴慕與嚮往中,愛被喚醒,展現人心對真情的追求  (1:2–2:7)
二、在邀請與回應中,愛被呼召,展現生命對同心的渴望  (2:8–17)
三、在慶賀與成全中,愛被確立,展現盟約對永恆的承諾  (3:6–5:1)


一、渴慕與嚮往——愛被喚醒(1:2–2:7)



第一首詩:女子的渴慕(1:2–4)

1:2願他用口與我親嘴;因你的愛情比酒更美。3你的膏油馨香;你的名如同倒出來的香膏,所以眾童女都愛你。4願你吸引我,我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。


《雅歌》一開始,就是女主角直接的呼喊:「願他用口與我親嘴!」(1:2)這樣的開場,令人意外。古代的詩歌多半以謙卑、敬語開篇,但這裡卻以渴望與熱情為開場。這不是輕佻的情話,而是愛的正直表達。愛從來不是罪,歪曲的愛才是罪。這句話如同創世記中的一句回聲:「人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。」這是神所設計的情感與親密。

《雅歌》的人物並沒有具體的人物,也就是說,這個女子不是一個特定的女子,而是代表所有的女子。對男子來說也是如此。這些詩,邀請後來的讀者,把自己放在女子和男子的位置上設身處地。

她說:「你的愛情比酒更美。」「愛情」(希伯來文 dodim)是一名詞,眾數,它是《雅歌》中的標誌性名詞之一,在整本舊約 61 次用法中,《雅歌》佔了 31 次。

在《雅歌》中的用法包括:

  1. 作為對男的情人的呼喚或稱呼:「我的良人(beloved)白而且紅,超乎萬人之上。」(5:10)。
  2. 複數形式指「愛/愛的表現」:「你的愛情比酒更美」(1:2)。

這裡所指的不僅是抽象的情感,也包含具體的愛——包括身體的接觸、動作、撫觸、親吻、性的關係。

舊約一般性的「愛」是用別一個字 (’ahavah)(אהבה),「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的 神」(申 6:5),「要愛人如己」(利未記 19:18),都是用 ’ahavah,雅歌用的「愛情」dodim,是戀人之間具體、親密、愉悅的愛的表達,是指一種被婚姻關係所揀選的、具體呈現的、帶著喜悅的愛。דּוֹד dodim 沒有將婚姻中的性愛消毒、抹平,而是給予它尊嚴與正名。立約的愛並非冰冷的忠誠,而是帶著喜悅的忠誠。

請注意這愛情的描寫:


2b 美好,你的愛情,比酒
2b Better (ṭôbîm), your love, than wine

3a 香氣,你的膏油,美好
3a To fragrance, your oil, Better (ṭôbîm)

在古代,酒是喜樂的象徵,是慶典、婚禮、豐盛與歡樂的標誌。她說愛比酒更美,表示愛是人間最深的滿足。酒能暫時使人心快樂,但愛能使人靈魂甦醒。真正的愛,不是外在刺激,而是內在的充盈。「你的愛,比世上最美的享受更令人陶醉;你的情,比任何歡樂更能滿足我心。」在詩的語氣中,這不只是情感的讚美,更是對真愛的極致頌讚。


4願你吸引我,我們就快跑跟隨你。
王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂。
我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。
他們愛你是理所當然的。

這是愛的語言。她稱他為王,但這不能從字面上來理解。在她眼裡,他是一個王,意思是她生命中最好、最強大的男性,值得給予最高的榮譽。在其它地方,她稱他為牧羊人(1:7),但這也不是字面上的意思,這些都是表達愛意的詞彙。

女子邀請男子和她一起離開(願你吸引我跟隨你)。她想要他,帶她去他的內室(bedroom,ḥeder)。內室(bedroom)顯然是戀人可以獨處的私人場所。她催促他,把她帶到他的內室。因此,她渴望與這個男子親密的結合。

「我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。」在他們進入內室洞房的時候,眾女子的歌隊(chorus)在門口,對這一結合表示滿意並贊同,暗示了婚姻的關係。


第二首詩:黑,卻是秀美( 1:5-6)

5耶路撒冷的眾女子啊,我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。 6不要因日頭把我曬黑了就輕看我。我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園;我自己的葡萄園卻沒有看守。7我心所愛的啊,求你告訴我,你在何處牧羊?晌午在何處使羊歇臥?我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢?


第二首情詩是這個女子對耶路撒冷眾女子所講的話語,具有防禦性,而非友好。

她描述自己:「我雖黑卻是秀美。」(1:5)她抱怨她的兄弟們強迫她在他們的葡萄園裡勞作,在那裡,她在烈日下暴曬。她命令其他女子不要看她,強調了她感到不安。曬黑的痕跡表明她是一個在鄉下勞動的婦女,與比較蒼白的城市女孩對立。

現代人以膚白為美,為了追求白皙肌膚,用盡各種方法——美白保養、保養品,如維他命C、傳明酸、熊果素等,透過日常塗抹讓膚色看起來更白更均勻,美國人每年化在美白保養的錢過十億美元,還有醫美雷射、去淡化色斑、改善暗沉與膚色不均,每年是數十億的醫療費用。防曬護膚(sun screen)賣了十多億美元、還有濾鏡拍攝,像iphone 17的Photographic 濾鏡,只為讓皮膚看起來更白、更亮、更無瑕。

難怪這女子,因為曬黑而在愛情上感到吃虧,她命令其他女子不要看她。

第三首詩:幽會的邀約(1:7-8)

女子
7我心所愛的啊,求你告訴我,
你在何處牧羊?晌午在何處使羊歇臥?
我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢?

男子
8你這女子中極美麗的,
你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,
把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。
 

女子以挑逗的方式開啟了第三首的情詩。她想與她所愛之人在餉午見面、幽會。

第8節是男子第一次說話。他回答了女子的問題。她主動提出問題,而他則做出了回應。這首詩讀起來像是一個頑皮的、感性的捉迷藏遊戲。

這種含蓄的回應可能是為了喚起更深的慾望。他並未告訴她具體的地點,而只告訴她了怎樣可以找到他,讓她沿著他羊群留下的足跡去找尋,並要帶著她的山羊羔,偷偷出來和她所愛之人單獨相處。

他稱呼女子為最美麗的女子(the most beautiful),在《雅歌》中主要從身體上來闡釋她的美。同樣地,綿羊、山羊和牧羊人的田園詩意象是構成浪漫情調的一部分。它們勾畫出了一幅遠離城市公眾視線的愉悅場景。

第四首詩:駿馬(1:9-11)

詩集的第四首詩歌(9-11)是一首讚美之詩。男子述說了女子的身體之美。這首詩始於女子和駿馬的對比,隨後描述女子的裝飾。

9我的佳偶,我將你比法老車上套的駿馬。10你的兩腮因髮辮而秀美;你的頸項因珠串而華麗。11我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。

9-11節充滿讚美與詩意的愛語。愛讓人看見對方的美,不是因為外貌的驚艷,而是因愛的眼光。真正的愛不是「因你完美所以我愛你」,而是「因我愛你,所以你在我眼中完美」。

例子:「魔鏡啊魔鏡,誰是這世上最美麗的人?」(Mirror, mirror on the wall, who is the fairest of them all?)《白雪公主》,你的答案是什麼?「因為我愛你,所以你是世上最美麗的女人!

男子現在以一個「明喻」(simile)開始,來描述女子的美貌。男子將他的佳偶比作法老馬車上套的一匹雌性駿馬,一位釋經的學者波普(Pope)對這節經文的含義提出了一個具有吸引力的假設。他首先提醒我們,拉戰車的馬通常是成年雄馬,而不是雌馬。然後,他描述了一種經過驗證的、對抗戰車攻擊的防禦策略。當一群雄馬沖向他們的目標時,放出一匹發情的雌馬,會使雄馬分心,從而無法繼續進攻。他特別提到了埃及人攻擊卡德什(Qadesh)時,使用了這種戰術。但是,當埃及士兵殺死雌馬後,這個方法就失敗了。換句話來轉述男子的想法,他是在說,她的吸引力讓所有男子都為之瘋狂,女子的珠寶(耳環和項鍊)被視為加增了女子的美麗。

第五首詩:親密的芬芳(12-14)

12王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。13我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。14我以我的良人為一棵鳳仙花,在隱基底葡萄園中。


是一首對男子的讚美詩。她的話語是由三節組成,似乎圍繞着甜蜜的香味這一主題。這對戀人對彼此的吸引,觸及到了所有的感官。

「坐席」(couch)原文的意思是「躺椅」,表示一種在宴席上人們可以躺著在上面吃飯的家具。然而,這首詩的場景中肯定沒有暗示一群人。席(Couch)表示了一個更有情慾色彩的場景,而她離他的距離如此之近,以至於他能聞到她的香味。這裡的香味來自哪噠香膏,源於印度。做愛涉及所有的感官,這裡強調的是氣味。香水的甜味會激發其它感官知覺和情緒。女子打算激起王的性趣。這節經文中的期待是顯而易見的。這是相擁的前奏。

第十三節以一種強有力的暗示性的比喻:我的良人(Beloved)dodim,常在我懷中,他的氣味也是香甜的,好像一袋沒藥,她想象他靠近她最私密的地方之一,她的懷中。

第十四節第三個女子用的比喻來描述她的愛人像一棵鳳仙花,揭示了她對他的渴望。鳳仙花是一種灌木,在埃及和巴勒斯坦非常有名,它的花被作為染紅髮之用。這個隱喻可能是為了強調他那令人愉悅的氣味。而且,這些不是普通的鳳仙花,它們來自隱基底(En-gedi)周圍的地區,那是整個以色列最令人愉悅的地方之一。隱基底位於死海的西岸,就在馬薩達〔Masada〕(當然,馬薩達在許多世紀後才作為一個要塞存在)的北面。雖然它的周圍地勢荒涼,但隱基底是一個令人愉快的綠洲,有瀑布和溪流。這無疑是一個隱蔽而私密的浪漫之處,這樣一個地點促成了在雅歌中鄉野愛情之地和城市異化之地之間對比的形成。


第六首詩:戶外之愛(15-17)

15我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!
你的眼好像鴿子眼。
16我的良人哪,你甚美麗可愛!
我們以青草為床榻,
17以香柏樹為房屋的棟梁,
以松樹為椽子。

 

女子在詩中提到了他們的「床榻」和「房屋」,將詩推向了高潮。如下所述,其措辭表明了這些並不是字面意思。這首詩的場景顯然是在鄉野。他們在戶外親密地擁抱在一起。這段描述喚起了一個愉快的場景,其芳香也讓人感到愉悅。

第十五節有兩個「啊!」(hinneh),中文沒有翻出來:「啊!」你甚美麗!(You are beautiful),我的佳偶(my love)。重複:「啊!」你甚美麗!你的眼好像鴿子眼。鴿子眼到底有何美好之處,以致成為了眼睛的隱喻?廣東話俚語「白鴿眼」,形容勢利、涼薄、現實、見風轉舵、對人翻臉很快 的人。這個說法是從「白鴿轉眼很快」方向一變就飛走,借喻人情冷暖、來得快也走得快,對人沒有長情義氣。

但這裡形容情人女子的眼好像鴿子眼,卻沒有人知道是什麼意思。但從上下文來看,我們可以肯定這個隱喻是一種讚美,讚美了女子身體之美。

女子回應說:「我的良人哪,你甚美麗可愛!我們以青草為床榻,以香柏為房屋的棟梁。」女子回應良人的讚美,描繪自然中的愛巢。他們躺在草地上,環顧四周和上方時,他們被樹木包圍,也就是被保護起來。這些樹木給他們提供了隱私,而且:香柏樹和松樹產生的香味令人愉快,使這個地方成為一個親密接觸的愉快場所。


第七首情詩:花草樹木(2:1-7)

2:1 女子(先): 「我是沙崙的玫瑰花,是谷中的百合花。」女子是在用無數花中的一朵普通的花來指代自己。她只是沙崙的一朵玫瑰花花、谷中一朵百合花(不定冠詞的強調:a rose, a lily),而不是一朵獨特的花。應該被理解為是她的一種謙遜表達。但男子則說:

2:2 男子(後): 「我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。」一朵普通的百合花,但他把它放在一個荊棘的背景之中,來放大女子在他眼中的美麗。她不是普通的百合花,而是在荊棘中的百合花。荊棘很難看、顏色很單調,與花形成鮮明的對比。事實上,荊棘帶來的不會是親密的關係。這個類比很清楚。她是在眾女子中最漂亮的,是唯一值得注目觀看的。他稱她為「最美麗的女子」。

2:3-6 女子回應說:「我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中……他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。3我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味,覺得甘甜。4他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。5求你們給我葡萄乾增補我力,給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。6他的左手在我頭下;他的右手將我抱住。

女子驚呼說,男子把她帶到了酒室(wine house)。在雅歌中,酒已經與愛聯繫在一起。「以愛為旗在我以上。」男子已經將她視為自己的人,並以公開表示給她蓋上了自己愛的印記。這個隱喻表達了歸屬、接納和委身。

女子繼續在述說,並感嘆她強烈的愛,使她身體虛弱,她已經筋疲力盡了。上下文表明,她在向「你們」--「耶路撒冷的眾女子」大聲求助。她需要食物以補充體力,她想要葡萄乾餅和蘋果。愛的情感可以在心理上使人不知所措,體力消耗可以使人疲憊不堪。

他們躺下了,男子把他的左手伸到她的頭下,當他把她的頭摟在手臂上,這是一個親密的擁抱,有強烈性的意味。


第七節是全段的高潮,是女子對她聽眾,即愛情關係的見證人(耶路撒冷的眾女子)發誓呼籲。

2:7 女子對耶路撒冷的女子說:「耶路撒冷的眾女子啊,我囑咐你們,不要激動愛情,等它自發。」──結尾副歌,以智慧與節制作結。

「不要激動愛情,等它自發。」這句話重複出現在雅歌三次(2:7;3:5;8:4),成為全書的節奏。愛需要等候,需要成熟。太早喚醒愛,就像過早摘下的果子,雖甜卻未熟。現代的文化推崇即時的感覺與刺激,卻忘記了真愛是需要時間、犧牲與堅持的。

在婚姻中亦然。許多夫妻在婚後失去了浪漫,因為愛的情感沒有被持續滋養。愛若不經營,就會枯萎。愛的渴慕,不應只停留在戀愛初期,而是婚姻中一生的追求。當我們願意在婚姻裡再次渴慕對方,愛便重新發芽。

屬靈的層面也是如此。神的愛不只是情感的比喻,而是靈魂的真實經驗。當我們對神失去渴慕,信仰就成為儀式;當我們重新渴慕祂,信仰就成為生命。詩篇42篇說:「神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。」愛的渴慕,是屬靈復興的起點。

C.S. Lewis 說過:「人心中所有真實的渴望,若不是用來指向神,就會變成偶像。」《雅歌》的渴慕提醒我們:人間的愛雖美,但最終要指向神的愛。


二、邀請與回應——愛被呼召(2:8–17)


第八首情詩:春之詩(2:8-17)

這首詩是以女子興奮地宣布她愛人的到來作為開始。她把他比作一隻羚羊或一隻年輕的雄鹿,在山上飛奔,最後到達她家。他 從牆的另一邊透過窗戶試圖窺探她(第8–9節)。從這個有利的位置,他呼喚她,邀她去幽會。儘管是他在發出邀請,但這段話的內容仍然是女子的陳述,因為她是在引用他的邀請。第10和13節是引用他邀請的一部分,可以作為本首詩中的一個子單元,是由首尾呼應的請求,「起來,我的佳偶,我的美人,來吧⋯⋯」所隔開。我們以這首詩中這一部分所嵌入的意象來命名這首詩,因為它充滿了對春天的影射。然而,在第14節,繼續引用他的邀請,因為他在此處請求聽到她的聲音,看到她的樣子。

第15節是本單元中最難理解的一節,這是擒拿狐狸的呼喊,是女子對男子請求看到和聽到她的回應。當然,這是一個奇怪的回應,但這可能表明他們意識到了他們親密關係的障礙。最後,在第16和17節中,女子明確表示她希望與男子結合。這首詩的整體性最令人信服的原因,是它的首尾呼應(inclusio),由一個交錯排列(chiasm,或譯:交叉結構,交叉平行)的結構所組成。

女子:

2:8 啊!是我良人的聲音;看哪!他躥山越嶺而來。9我的良人好像羚羊,或像小鹿。他站在我們牆壁後,從窗戶往裡觀看,從窗櫺往裡窺探。 

男子:

10我良人對我說:我的佳偶,我的美人,起來,與我同去!11因為冬天已往,雨水止住過去了。12地上百花開放,百鳥鳴叫的時候已經來到;斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。13無花果樹的果子漸漸成熟;葡萄樹開花放香。我的佳偶,我的美人,起來,與我同去! 

14我的鴿子啊,你在磐石穴中,在陡巖的隱密處。求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音;因為你的聲音柔和,你的面貌秀美。15要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。


女子:

16良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放群羊。17我的良人哪,求你等到天起涼風、日影飛去的時候,你要轉回,好像羚羊,或像小鹿在比特山上。

當女子還在思念時,她聽見聲音:啊!是我良人的聲音;看哪!他躥山越嶺而來。(2:8)「我的良人哪!你聽,他來了!」那是一種雀躍的驚喜。短促的希伯來文子句表達了她的激情。良人在群山和山丘上的跳躍和飛躍而來與她與會,傳達出了他的興奮,渴望來到他佳偶那裡,克服了重重障礙,這表明他愛的委身,趕赴幽會的決心。

9 我的良人好像羚羊,或像小鹿。他站在我們牆壁後,從窗戶往裡觀看,從窗櫺往裡窺探。男子來到田原女子的家,站在牆外,凝視(來自詞根šgḥ)並透過她的窗戶窺探,他不是個偷窺狂,招呼他的佳偶出來與他見面:

10我良人對我說:我的佳偶,我的美人,起來,與我同去!11因為冬天已往,雨水止住過去了。12地上百花開放,百鳥鳴叫的時候已經來到;斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。13無花果樹的果子漸漸成熟;葡萄樹開花放香。我的佳偶,我的美人,起來,與我同去!

 

A 10b起來!我的佳偶,我的美人,與我同去
Arise! My darling, my beautiful one! And come along.

B 11因為冬天已往,雨水止住過去了
For behold, the winter past, the rain is over, gone.

C 12a地上,百花開放的時候、鳴叫已經來到
The flowers have appeared in the land; The time for pruning has arrived.

C’ 12b聲音、斑鳩也聽見了、在我們境內
And the voice of the turtledove has been heard in my pond.

B’ 13a無花果樹的果子漸漸成熟、葡萄樹開花放香
The fig tree has ripened its figs. And the vines in blossom have given forth fragrance.

A’ 13b起來!我的佳偶,我的美人,與我同去
Arise! My Darling, my beautiful one. And come along.


「我的良人對我說:我的佳偶,我的美人,起來,與我同去!」(2:10)這一句話,是整段的靈魂,重複兩次,一頭(10b)一尾(13b),起來!我的佳偶,我的美人,與我同去。My darling, my beautiful one. Arise! And come with me. 良人邀請她走出陰影,進入春天。春天的景象鋪陳開來——「冬天已往,雨水止住,百花開放,斑鳩的聲音在我們地上響起。」(2:11–12)這是愛的季節,是生命甦醒的季節。

這裡的春天不只是自然的變化,更象徵愛的更新。冬天代表距離、冷漠、關係的凋零;春天代表恢復、盼望與新的開始。每一段愛情、每一段婚姻、甚至每一段與神的關係,都可能經歷冬天的時刻——誤會、傷害、沉默。但神在這裡邀請我們:「起來,與我同去!」祂呼喚我們走出封閉、走向更新。

愛的邀請總是主動的,是呼喚、是奔跑、是邀請走出自我防線。

這是愛的特質:愛不是停留在原地的感覺,而是邀請我們行動。愛總是要「同去」。

求婚的情景:紐約中央公園,景色如畫,陽光把湖面照得微微發亮。兒子帶著女朋友回到他們第一次約會的地方,他忽然單膝跪下,拿出那枚預備多日、藏在口袋裡的戒指。他說了很長一段話,不清內容,但看得見他那份誠意與顫抖。最後,女孩含著淚點頭,把戒指戴上,兩人相擁。原本躲在暗處他的姐姐與一位他的致友衝出來,高聲歡呼。

「起來!我的佳偶,我的美人,與我同去!」——那不是情緒的衝動,而是盟約的召喚,是一個男人願意用一生去完成一句話的開始。此情此景,是愛走向立約的神聖時刻。


14我的鴿子啊,你在磐石穴中,在陡巖的隱密處。求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音;因為你的聲音柔和,你的面貌秀美。15要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。

良人說:「我的鴿子啊,你在磐石穴中…讓我得見你的面,聽你的聲音。」(2:14)愛渴望真實與相遇。當我們願意向對方、向神敞開,關係才能深化。許多婚姻失去親密,正是因為心門關上了;許多信徒的靈性停滯,因為對神的呼喚沒有回應。

愛的邀請同時也伴隨警告:「要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸。」(2:15)愛的葡萄園是需要保護的。狐狸不論在東方與西方中,都是狡猾的、詭計多端的動物,狐狸代表那些微小但破壞性的因素:怨言、冷漠、懷疑、自私、甚至是小三、狐狸精。這些小狐狸常常在不知不覺中啃蝕婚姻的根。當夫妻忽略感謝、缺乏對話、彼此指責時,小狐狸就在動工。

屬靈的生命也是如此。小狐狸是罪的隱形破口,是心靈的裂縫。雅歌提醒我們:要積極守護愛,不讓任何狐狸進入園中。


這段詩歌以女子美麗回應作結:「良人屬我,我也屬他。」(2:16)這是關係的核心,她肯定了他們之間的感情。她使用了表示擁有的用語:她屬他,而他也屬她。是愛的歸屬。這不只是浪漫的語言,而是一種盟約的宣告。愛不是一時的激情,而是彼此的歸屬與承諾。

在信仰層面上,這句話也成為信徒對基督的宣告。保羅說:「我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。」(羅14:8)基督的愛讓我們可以說:「我屬於祂,祂屬於我。」


三、慶賀與成全——愛被確立(3:6–5:1)


第十首詩:王室婚宴的隊伍(3:6-11 )

《雅歌》的第十首情詩是三章六節至十一節:王室婚宴的隊伍。以一個獨立的詩歌單元出現。以一個問題開始,將讀者的注意力引向曠野,最後以所羅門的婚宴冠冕作為焦點結束整首詩。

3:6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢?7看哪,是所羅門的轎;四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士;8手都持刀,善於爭戰,腰間佩刀,防備夜間有驚慌。

9所羅門王用利巴嫩木為自己製造一乘華轎。10轎柱是用銀做的,轎底是用金做的;坐墊是紫色的,其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。

11錫安的眾女子啊,你們出去觀看所羅門王!頭戴冠冕,就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候,他母親給他戴上的。

當愛成熟之後,進入下一個階段:盟約與成全。3:6–11描寫一場盛大的婚禮。眾人問:「那從曠野上來、形狀如煙柱的是誰呢?」那是王的轎子,是婚禮的榮耀行列。香料的香氣象徵愛的馨香,轎子象徵盟約的堅固。這不是私密的私奔,而是公開的立約。

在這裡,愛不再只是情感的表達,而成為神面前的見證。婚禮是神設立的盟約儀式,代表雙方在神面前立誓:無論順境逆境,都彼此相愛。現代社會輕看婚姻,將愛簡化為感覺的維持,但《雅歌》提醒我們:愛的美麗在於慶賀與成全——愛被確立。

所羅門在《雅歌》出現七次,第一次在一章一節,詩題中:所羅門的歌。所以《雅歌》又稱為《所羅門的歌》(The Song of Solomon),所羅門三次在這一段中出現,一般的解釋是將這一段詩作為歷史的事實,描寫所羅門婚禮的隊伍,所羅門在車上,要去他佳偶的家,接新娘。但更可能的解釋不是對歷史的描述,而是一種詩意的描述。這首詩,使用了所羅門的生活和他的國家富足的傳統來歌頌愛情和婚姻。換句話說,這首詩表達了女子的詩意想象,當她思想愛情,在這首詩中也包含了婚姻,令人驚嘆的地方。

3:6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢?7看哪,是所羅門的轎;是這女子的良人的轎來到,轎子是焦點,為了突出所羅門的財富和他婚宴的盛大。轎(miṭṭâ)這詞的字面意思是「床」或「榻」。這種轎子不僅是財富和奢華的象徵,更是權力的象徵,因為它有一支六十人的隊伍護衛,並且這隊伍不是由普通人,乃是由勇猛的士兵組成。這支六十人的隨行隊伍,一般被認為是在撒母耳記下23:18-19,23中大衛的隨行隊伍的兩倍。為這裡指出所羅門的財富和偉大,以強調婚宴的莊嚴,並由此聯想到婚姻關係本身。這首詩是用來讚美愛情,同時也是用來警告不不符合社會規範的愛情會帶來的危險,強調婚姻的神聖與價值。

雅歌一方面讚美真愛,一方面警告偏離神設計的愛會帶來破壞,提醒我們在愛尚未開始時就設下界線,分辨這段關係是否走向盟約、是否使人更聖潔。在婚姻中,我們要用言語與行動尊榮彼此,主動處理那些會侵蝕婚姻的「小狐狸」──冷漠、怨言、誘惑、秘密──讓婚姻活在光中。面對文化把愛降為感覺,把自由高於盟約,我們要用神的定義抵抗世界的敘事。讓我們選擇那種可以在光中被歌頌的愛,而不是只能藏在黑暗裡的愛;因為在神看來,真正美麗的愛,不是激情,而是聖潔的盟約與忠誠的見證

跟著 4:1–5:1,可以分成三首獨立的詩歌,這三首也可以合在一起來閱讀。


第十一首詩:從頭到胸,男子對女子的感性描述(4:1-7)
第十二首詩:邀約(4:8-9)
第十三首詩:在愛的園中進食(4:10-5:1)

前七節 4:1-7 是對女子從頭到胸、身體之美的描述。第 8-9 節是男子對女子的邀請,4:10-5:1 是用花園對女子身體的隱喻性描述,接着是女子的邀請,男子的回應,最後是歌隊(chorus)一起慶祝他們結合。

第十一首詩:從頭到胸,男子對女子的感性描述(4:1-7)

4:1我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!

你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。 2你的牙齒如新剪毛的一群母羊,洗淨上來,個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。 3你的唇好像一條朱紅線;你的嘴也秀美。你的兩太陽在帕子內,如同一塊石榴。 4你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺,其上懸掛一千盾牌,都是勇士的籐牌。 5你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿,就是母鹿雙生的。6我要往沒藥山和乳香岡去,直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。

7我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵!

4:1-7 是一特別的文體,是雅歌中四個「描述性歌曲」(waṣfs)中的第一個,是新郎和新娘的歌唱,他們彼此描述身體之美作為做愛的前奏,以喚起讀者自己的情感。

4:1我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!最後結尾時重複:4:7我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵!

你有沒有這樣稱讚過配偶,說:你甚美麗!你全然(所有)美麗!My darling!毫無瑕疵!You are perfect.

1b-6 中間的經文,是描寫佳偶從頭到腳的全然美麗:

1b 你的眼在帕子內好像鴿子眼。帕子增加了這女子的神秘感

1c 你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。詩人用了一個視覺意象(visual image),即山羊從基列山的山坡上蜂擁跳躍而下來。基列山指的是橫跨約旦中部環繞雅博河(Jabbok)的區域。那是一個遙遠的、令人震撼的地方。黑色的山羊蜂擁而下,這極可能給人感覺是濃密飄逸的頭髮,吸引了男子的注意力。

2 你的牙齒如新剪毛的一群母羊,洗淨上來,個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。同樣地,這也是視覺意象。你的牙齒很白,如新剪毛的一群母羊,洗淨上來,而且你有整副的牙齒!個個都有雙生,長得一模一樣, 排布均勻,之間沒有間隙。

3a 你的唇好像一條朱紅線;詩讚美了她嘴唇的顏色。它們是深紅色的,唇紅齒白!

3b 你的嘴也秀美。

3c 你的兩太陽在帕子內,如同一塊石榴。兩個太陽指兩個面頰(temple),如同一塊石榴,沒有人知道這是什麼意思!極可能是對她膚色的讚美。石榴的顏色是一種紅橙色。

4 你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺,其上懸掛一千盾牌,都是勇士的籐牌。她的脖子就像大衛的高台。這對現代讀者來說並不是一種讚美,因為它所讓人聯想到的畫面是又長又粗的脖子,或許就像足球隊三百幾磅的線員(lineman)。我們在這裡看到應該「不是視覺上的對應,而是價值的傳遞」。因此,這裡不是在說女子的脖子長、粗、厚實之類的,而是在說它莊嚴、有力、端莊或優雅,意味著女子牢不可破。

5 你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿,就是母鹿雙生的。無需更多的解釋。這種身體的描述表明了親密的關係。《雅歌》對乳房的描寫一點也不過分拘謹!

6 我要往沒藥山和乳香岡去,直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。「天起涼風、日影飛去」指是整個白天,男子渴望與她在一起,她是「沒藥山和乳香岡」The mountain of myrrh and the hill of frankincense. 巧妙且有品味地描述了他想與她親密的願望。

第十二首詩:邀約(4:8-9)

4:8我的新婦,求你與我一同離開利巴嫩,與我一同離開利巴嫩。從亞瑪拿頂,從示尼珥與黑門頂,從有獅子的洞,從有豹子的山往下觀看。

9我妹子,我新婦,你奪了我的心。你用眼一看,用你項上的一條金鍊,奪了我的心! 「你使我發狂!」

第8節顯然是一個邀約。男子希望女子到他那裡去。二人分隔二地,良人要女子不再分離,使得他們可以在親密的幸福中結合在一起。他稱她為他的新婦,有婚姻意義,稱她為妹子,親密的戀人,你奪了我的心!(2x) 「你使我發狂!」

第十三首詩:在愛的園中進食(4:10-5:1)

4:10我妹子,我新婦,你的愛情何其美!你的愛情比酒更美!你膏油的香氣勝過一切香品!11我新婦,你的嘴唇滴蜜,好像蜂房滴蜜;你的舌下有蜜,有奶。你衣服的香氣如利巴嫩的香氣。12我妹子,我新婦,乃是關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源。13你園內所種的結了石榴,有佳美的果子,並鳳仙花與哪噠樹。14有哪噠和番紅花,菖蒲和桂樹,並各樣乳香木、沒藥、沉香,與一切上等的果品。15你是園中的泉,活水的井,從利巴嫩流下來的溪水。

這裡用到了園子的隱喻,它不僅是做愛的地方,也是對女子最私密和親密部位的隱喻。他進入園子,享受其中的樂趣,而最後是歌隊(chorus)則一起慶祝他們的結合。

10 我妹子,我新婦,你的愛情何其美!你的愛情比酒更美!他再一次展開對她的美貌,以及他與她之間關係的讚美。她的美貌是無可比擬的,她的愛是無人能及的。

11a 你的嘴唇滴蜜,好像蜂房滴蜜;你的舌下有蜜,有奶。他用味道的隱喻來描述她的嘴唇和嘴巴。其味道是甜美、感性的。有蜜,有奶,「流奶乳蜜」。表示奢華、財富和豐盛。

11c 你衣服的香氣如利巴嫩的香氣。她的衣服聞起來很誘人,就像黎巴嫩的香氣。

12我妹子,我新婦,乃是關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源。13你園內所種的結了石榴,有佳美的果子,並鳳仙花與哪噠樹。14有哪噠和番紅花,菖蒲和桂樹,並各樣乳香木、沒藥、沉香,與一切上等的果品。15你是園中的泉,活水的井,從利巴嫩流下來的溪水。

四節經文將女子描述成一個園子和一口泉源。在遠古近東和聖經其它地方(箴5:15-20),這些都是極具情慾色彩的意象。「關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源。」有童貞的概念,她不是一個向每人都開放的園子或泉源,她是一個關鎖的園子,一口封閉的泉源。

良人用詩歌讚美新婦的美麗(4:1–15)。「我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵。」(4:7)這是完全的接納。愛使人看見對方整體的美,而非挑剔缺陷的眼光。這也是基督看待教會的方式——祂以寶血遮蓋教會的污點,使她成為榮耀的新婦。


4:16–5:1是整卷雅歌的高潮:女子:「北風啊,興起!南風啊,吹來!使我的園中香氣發出。」這是愛的成熟與結合的圖像。風象徵神的靈,園象徵愛的領域。當風吹起,愛的香氣散發。真正的愛不是佔有,而是奉獻;不是藏起香氣,而是讓香氣祝福他人。

「我親愛的,我的良人,請進入自己的園裡,吃他佳美的果子。」(4:16)這是盟約的成全。愛的結合在神的眼中是聖潔的。神看夫妻的親密為美好,因為那是盟約之愛的象徵。

男子

5:1我妹子,我新婦,我進了我的園中,採了我的沒藥和香料,吃了我的蜜房和蜂蜜,喝了我的酒和奶。

他在園中採摘、吃、喝。這些動詞都是在述說,他如何在女子的園子裡享受好東西。這歡樂是透過:沒藥、香料、蜜房、蜂蜜、酒和奶體現出來。最後三行詩中,每行成雙出現的物品,表現了他全部的體驗。他不僅喝過她的酒,也喝過她的奶,不僅喝過她的蜂蜜,也吃過她的蜂房。他已經完全擁有了她,

耶路撒冷的眾女子,我的朋友們,請吃!我所親愛的,請喝,且多多的喝!

詩歌的結尾是歌隊(chorus)為他們的結合所唱出的頌歌。他們鼓勵這對戀人的結合。他們囑咐這對戀人吃、喝,這對戀人確實喝了很多,甚至完全陶醉於自己的結合中。

應用:夫妻的愛情上

《雅歌》的詩提醒我們:婚內的親密不是等感覺回來,而是透過「說出來、經營它、用恩典看待彼此」把愛重新喚醒。第一,像良人那樣,用可聽得見的讚美尊榮配偶,不是講抽象的「我愛你」,而是具體肯定,例如外貌、氣味、動作、存在感——用言語滋養關係。第二,不把親密交給偶然或情緒,而是刻意安排時間與空間,使親密成為婚姻秩序的一部分;詩歌表明做愛是被培養的,不是自然剩下來的。第三,用接納取代批評,良人看見的是「全然美麗、毫無瑕疵」,婚姻的親密會在「被看見仍被愛」的氛圍中甦醒。總之,愛是被尊榮的言語、刻意的經營、恩典的眼光養成的,而不是自然存續。

屬靈層面上,這段經文也預表基督與教會的關係。啟示錄19章稱教會為「羔羊的妻」,婚宴的圖像呼應《雅歌》。愛的成全在末世被完全彰顯——基督迎娶祂的教會,那是永恆的婚禮。

在這段信息中,我們看到愛的三個進程:渴慕、邀請、成全。這不僅是人間的愛情故事,也是神與祂子民的救贖故事。愛的美麗最終指向基督的十字架——那是神愛的極致表達。


結論

《雅歌》的愛,是神創造的禮物;它不是罪惡的情慾,而是聖潔的情感。當人學會以神的眼光去愛,愛就不再是奪取,而是給予;不再是感覺,而是盟約;不再是短暫,而是永恆。

愛的美麗,不在於它沒有傷痕,而在於它能被醫治;不在於它永遠激情,而在於它持久真實。神的愛如此——祂的愛不因我們配得而來,卻因祂自己不變的性情而給出。

讓我們在婚姻中學習神的愛,在信仰中經歷神的邀請,在生命中守護那份純潔的渴慕。

「願我屬我的良人,我的良人也屬我。」(雅6:3)

願這句話成為我們一生的宣告。願愛的美麗,在我們的家庭、婚姻與教會中被再次看見。


路易斯在《榮耀之重》中說,我們的渴望指向超越此世之物。「我們渴望的不只是看見美——雖然神知道光是如此,已經十分豐富,但我們心裡還渴求另一件難以言喻的事:就是要與所見的美合而為一、進入那美,使那美進入我們裡面,讓我們浸泡其中,並成為那美的一部分。」
“We do not want merely to see beauty, though, God knows, even that is bounty enough. We want something else which can hardly be put into words — to be united with the beauty we see, to pass into it, to receive it into ourselves, to bathe in it, to become part of it.”

他發現,所有人間的愛情、親情、友情,最終都在提醒我們——有一位永恆的愛,才是渴慕的源頭。



小組討論

  1. 捉狐狸行動:在我的關係/婚姻中,現在最可能啃蝕親密的「小狐狸」(習慣、態度、媒介、第三方、時間管理)是什麼?這週要採取哪一個可量化的行動把它捉住?(雅 2:15)
  2. 更新盟約語言:我上一次用具體、正面、具體化的讚美(而非泛泛而談)肯定配偶/家人是何時?本週我要說出哪三句可驗證的讚美(對方可「聽得見、記得住」)?(雅 4:1–7)
  3. 回應邀請:神在什麼領域對我說「起來,與我同去」(走出冷漠、修復關係、恢復屬靈操練)?我將如何在七天內用一個行動回應?(雅 2:10–13)
  4. 從婚愛到福音:我們如何讓家庭與小組成為公開見證愛的場域(誓約更新禮、彼此守望、年長夫婦導伴年輕夫婦、健康談論性)?(雅 3:6–11;5:1)




神學焦點

愛、親密與性是神創造中的良善禮物;婚姻是以盟約為核心、帶著喜悅與排他性的委身,而非僅僅轉瞬即逝的感覺。真愛需要被培養並守護,必須「捉拿小狐狸」,免得微小卻破壞性的因素侵蝕親密。人間之愛的渴慕、邀請與成全(1:2–2:7;2:8–17;3:6–5:1)不只成全婚愛之美,更指向神對祂子民、基督對教會那不離不棄、終必宴席的永恆之愛。

講道目的

這篇信息旨在恢復信徒對愛與婚姻的神學視角,呼召夫妻在言語與行動中重新體驗愛的美麗、滋養親密、守護關係,免於慢性侵蝕,並鼓勵信徒將人間之愛的渴慕與回應轉化為對神的回應,使家庭與教會重新成為福音之愛可見的見證場域。

講道概念

真愛是被喚醒、被呼召、被成全的盟約之愛——既成全人間婚愛之美,也預表基督不離不棄的永恆之愛。


輔助資料

在《悲慘世界》裡,冉阿讓因偷一塊麵包坐牢十九年,出獄後被社會丟棄、被尊嚴踐踏,心裡充滿仇恨與黑暗。只有一位主教收留他,給他飯吃、讓他睡覺,把他當人看待。然而那一夜,冉阿讓仍然偷走了主教的銀器逃走。

隔天警察抓住他押回主教面前,等著主教指認他再回監牢。但出人意料的是,主教沒有揭發他,反而對警察說:「這些銀器是我送給他的,他還忘了帶上燭台。」警察離開後,主教把沉甸甸的燭台放進他手裡,對他說:「冉阿讓,我的弟兄,你不再屬於邪惡,而是屬於良善。我拿這銀子為你贖回的,是你的靈魂;我要把它從黑暗與沉淪的權勢奪回,並把它歸還給上帝。」那不是一句道德說教,而是一個沉重的恩典,那一刻,他體會到什麼是「被愛」。從那一天起,他的一生被翻轉:從一個被苦毒扭曲的前科犯,成為一個行仁施愛、為他人生命負代價的人。




Friday, October 17, 2025

成聖與服事,《婚姻系列四》弗 5:25–27;創 2:18、1:27–28;太 28:18–20

成聖與服事

以弗所書 5:25–27;創世記 2:18、1:27–28;馬太福音 28:18–20

《婚姻系列四》

福遍中國教會
林永健牧師
2025.09.28

提摩太‧凱勒,《婚姻的意義》第四章〈婚姻的使命〉,出自 Tim Keller and Kathy Keller, The Meaning of Marriage, 110–133頁,紐約:Penguin Group, 2011。



引言

2004 年的中國電視劇《中國式離婚》曾經引起極大共鳴。故事的主角是一對中產階級夫妻:


丈夫宋建平,是一位肝膽外科醫生;妻子林小楓,是一名小學語文教師。他們結婚多年,有一個可愛的兒子「當當」。

表面上家庭穩定、生活體面,但心裡卻早已疲倦。

他們的婚姻不是某一天忽然破裂;而是在無數個看似平常的日子裡——一點點的誤會、一句句未說出口的委屈、一場場重複的冷戰——讓愛在日常的磨損中慢慢耗盡。

林小楓覺得自己為家庭犧牲了太多,她辭掉工作、照顧孩子、料理家務,希望丈夫能體諒、能理解、能「看到她」。宋建平卻覺得自己工作繁重、壓力巨大,他在醫院拚搏,只想給家人更好的生活。然而,他認為「努力賺錢就是愛家」。

兩個人都沒有錯,但也都在受傷。這是婚姻中最真實、也最痛的地方——我們不是不愛,而是愛得太累。

有一場戲,宋建平對同事肖莉說:「你說她為什麼,總是想讓我照著她的生活邏輯去生活呢?」這句話,是多少丈夫心裡的呼喊。他覺得自己不被尊重、不被理解。

而林小楓在一次爭吵中,忍不住對他喊:「你就是個窩囊廢!」這句話不是仇恨,而是深深的失望。她想要被愛、被重視、被擁抱,卻發現彼此的距離越來越遠。

他們同床共枕,卻心隔千里;他們說話時的語氣,不是溫柔,而是防衛。他們依然在愛,卻愛得滿身是傷。這樣的畫面,讓無數觀眾流淚。因為太真實了——多少家庭外表安靜,內心卻在崩塌;多少夫妻還住在一起,卻早已不同行。

弟兄姊妹,婚姻,是上帝在創世之初所設立的第一個制度。還沒有國家、還沒有政府、還沒有教會之前,神就設立了婚姻。因為祂知道,人在孤單中無法活出祂的形象;唯有在關係中,人才能反映出神那愛與合一的本質。

但我們也知道,婚姻是祝福的起點,同時也是生命最深的熬煉場。有人說:「婚姻像一面鏡子,讓你看見自己真實的樣子。」有時它讓我們歡笑,有時讓我們流淚;有時讓我們感到彼此相屬,有時也讓我們感到彼此陌生。

然而,聖經不僅告訴我們婚姻的「困難」,更揭示婚姻的「呼召」。婚姻不是偶然的安排,而是神精心設計的屬靈旅程。今天,我們要一起思想:婚姻是什麼?神創造婚姻的目的何在?聖經告訴我們,婚姻有三重呼召:


  1. 成為夥伴、互相扶持(創 2:18)
  2. 彼此成聖、彼此更新(弗 5:26–27)
  3. 同心服事、成為祝福(創 1:27–28;太 28:18–20)


一、成為夥伴、互相扶持(創 2:18)


經文:「耶和華神說:那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。」(創 2:18)

1. 神看見人的需要

創世記第二章描寫人類被造的初始狀態。神造了亞當,給他工作,讓他修理看守伊甸園。亞當有使命、有智慧、有責任,但神卻說:「那人獨居不好。」(alone no good)這是創世記中第一次出現「不好」的形容詞。神在創造的每一天都說「這是好的」(good),但當祂看見人獨居時,祂說「不好」(lack of good 缺少好)。神創造婚姻,是為了成全祂的設計。人不是被造來孤單的,乃是被造來彼此相屬、彼此扶持。

在希伯來文中,「配偶」的意思是「與他相對的那一位」(ʿēzer kenegdô),「與他相對的」、「與他匹配的」、「與他面對面的」,是對等的夥伴,是彼此成全的互補關係。

2. 「幫助者」不是次等者,而是神形象的反映

「幫助者」這個詞(ʿēzer)在舊約裡出現二十一次,其中十六次是用來形容神。例如詩篇 33:20:「耶和華是我們的幫助(ʿēzer),是我們的盾牌。」又如詩篇 121:1–2:「我的幫助從造天地的耶和華而來。」

如果神自己是「幫助者」,那麼配偶被稱為幫助者,絕非卑微的角色,而是極尊榮的呼召。這「幫助」不是代勞或附屬,既非上位也非下位,焦點在於互惠,而非階層。而是力量的補足、角色的互補夥伴。

夫妻的關係是「配偶」──成為一體,是「幫助者」──互相補足,更是「夥伴」──同心同行、共同完成神所託付的使命。

3. 夥伴:同工同行的使命關係

「夥伴」在聖經中帶有「同工」的意義(co-laborers)。保羅在哥林多後書 8:23 稱提多是「我的同伴、同工」。婚姻中的「夥伴」正是這樣的意涵——兩個人共同承擔使命,彼此鼓勵、彼此守望。

婚姻的幸福不是浪漫的延續,而是使命的同行。正如提摩太‧凱勒(Tim Keller)所說:「婚姻不只是尋找讓你快樂的人,而是找到那個能幫助你成為神所呼召的那個人。」

4. 例證:登山的繩索夥伴

想像兩個人一起攀登高山,他們被一條繩子綁在一起。若其中一人滑倒,另一人就成了他的保障;若一人走得太快,也必須等候同伴。婚姻正如這條繩索,讓兩人不至於在生命的懸崖上孤立無援。

有一對夫婦這樣說:「婚姻對我們來說,不像在花園裡散步,而像一起攀登高山。一路上有陡坡、有寒風、有喘息,但我們彼此拉著手,誰也不放開,因為我們知道,登頂的風景要一起看才值得。」

5. 應用:學習以夥伴的心同行

(1)同心同行,不彼此競爭

今天許多婚姻的張力,來自於比較與競爭——誰收入多、誰話語權大、誰更懂孩子。但神設立婚姻,不是要我們分出勝負,而是要彼此成為隊友。真正的夥伴關係,是一起往前,而不是互相拉扯。問問自己:

在這段婚姻裡,我是隊友,還是對手?你的婚姻,會不會像一場乒乓球比賽?一人發球、一人回擊,彼此對抽,誰也不肯先停手?還是你的婚姻更像一艘小船?當風浪來臨時,你們能否同心划槳、彼此扶持,一起穿越風浪、同行到底?

(2)互補而非取代

丈夫需要妻子的敏銳與情感,妻子需要丈夫的定向與保護。 神把不同的氣質與恩賜放在男女身上,為的是讓他們在合一中顯出多樣的美。 神造亞當時,用的是塵土;造夏娃時,用的是肋骨—— 一個象徵保護,一個象徵親近,這正是「互補」的象徵。婚姻中的改變,往往不是要求對方變得像我,而是讓自己學會欣賞與接納對方的不同。每個人都有長處與盲點。婚姻讓我們的「有限」被另一半的「不同」補足。這不是削弱,而是成全。例如,一個外向的丈夫可以幫助內向的妻子拓展人際關係;而一個細心的妻子可以幫助粗枝大葉的丈夫更周全地思考。神呼召我們,不是去改變配偶,而是去愛他(她),在愛裡彼此成全。

(3)學習傾聽與同行

欣賞差異,不是批評差異,許多衝突來自「為什麼你不像我?」為什麼你不像我把東西放好?學會說:「謝謝你不一樣,因為你看見我看不見的。」丈夫喜歡冒險、太太喜歡穩定;這不是對錯,而是神的配搭——一個推動前進,一個守住安全。

分工合作,彼此尊重,不論是在家庭管理、育兒、財務、事奉上,都要從「我是怎樣的」變成「我們怎樣一起更好」。例如:一方擅長理財,另一方擅長關懷家庭;那就讓理財的人領導財務計畫,讓關懷的人管理人際和孩子。一方決策快,另一方慎重;快的人需要慢下來聽,慎重的人要學會信任和行動。

學習聆聽與調整,互補不是固守「我就是這樣」,而是願意調整來配合對方的需要。例如:若一方需要安靜思考,另一方要學會給空間;若一方需要對話表達,另一方要學會主動回應。成為夥伴的第一步是「聆聽」。許多婚姻的破裂,不是因為缺乏愛,而是缺乏傾聽。聽,是愛的語言。當你願意聽對方的恐懼、壓力、甚至沉默時,你就在活出「幫助者」的呼召。因為真正的幫助,不是糾正或控制,而是陪伴與理解。婚姻的健康,不在於誰改變了誰,而在於兩個人都願意讓神改變自己。


二、彼此成聖、彼此更新(弗 5:26–28)


經文:「要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。28 丈夫也當照樣愛妻子」(弗 5:26–28)

1. 婚姻是成聖的工場

保羅用基督與教會的關係,來比喻丈夫與妻子。基督以犧牲的愛潔淨教會,使她成為榮耀的新婦。同樣,神設立婚姻,不只是為了幸福,而是為了聖潔。婚姻不是逃避痛苦的天堂,而是聖靈鍛煉品格的學校。婚姻是成聖的學校——在彼此差異中學習忍耐、謙卑、順服與愛。神用配偶的不同,塑造我們更像基督。

婚姻裡,我們最真實的自我會被顯露:自私、控制、固執、懶惰、驕傲……都在親密關係中無所遁形。正因如此,神讓婚姻成為我們成聖的熔爐。

提摩太‧凱勒說過:「婚姻讓你看見自己多麼需要福音。」

在2004年的電視劇《中國式離婚》中,宋建平在外找到一位願意傾聽的護士小楊,而林小玲則在壓力中失去了柔軟與安全感。最後,他們沒有激烈的對抗,也沒有浪漫的和好,只剩下一句令人心碎的真相——愛還在,但不會再一樣了。

導演沈嚴沒有把這段故事拍成「誰對誰錯」的情節,而是一面鏡子,讓我們看到——婚姻破裂的根源往往不在外面,而在裡面。當一段婚姻不再以成長為目標,而只追求快樂與被滿足,它便開始瓦解。正如劇中那句經典台詞:「婚姻不是戰場,也不是避風港,它是修行的地方。」

《中國式離婚》的結尾讓人深思。宋建平與林小玲終於明白——婚姻不是戰場,也不是終點,而是一場修煉。

離婚後,他們各自學會了反省與成長:林小玲學會了自立,宋建平學會了反省——但他們也錯過了原本可以一起經歷的成長。若當初能早一點明白,婚姻的目的不是改變對方,而是一起被神改變,結局或許不同。

婚姻若只為幸福,終將失望;婚姻若為聖潔,必能成長。神透過婚姻讓我們超越自我中心的愛,學會像基督那樣去愛——那種能饒恕、能改變、能持久的愛。

2. 神用配偶雕琢我們的性格

如同雕刻家面對一塊粗糙的大理石,拿起錘子與鑿子,一下一下雕琢。每一次敲擊,石頭都會疼痛,但那正是藝術品成形的過程。神用配偶的差異、衝突與磨合來雕塑我們的生命,使我們越來越像基督。

有位丈夫在婚姻輔導中說:「我發現婚姻最大的功課,就是學會放下“我是對的”這件事。」他的妻子補充說:「而我學會了,不一定要讓他先改變,神要先改變的是我。」

3. 改變:從「理想的對方」到「真實的愛」

婚姻初期,我們都愛「理想中的對方」——那個總是溫柔、體貼、有耐心的人。然而時間久了,我們會發現,眼前的配偶有弱點、有情緒、有盲點。那時,神邀請我們學會以恩典去愛「真實的對方」。

愛的成熟,不是情感的濃度,而是恩典的深度。當你願意愛那個讓你受傷的人,你就在學基督的愛。這愛不是感覺的回應,而是信仰的選擇。

4. 福音支撐的愛

只有被福音浸透的人,才能在婚姻裡活出饒恕與堅忍。因為我們知道,基督先愛了我們、饒恕了我們、擔當了我們的軟弱。我們的配偶不是恩典的對立面,而是恩典的機會。

凱勒說:「婚姻是把兩個罪人放在同一屋簷下,看神的恩典如何顯出榮耀。」

5. 例證:《火線救婚》(Fireproof, 2008)

這部電影講述消防員凱勒柏與妻子凱薩琳的婚姻幾乎破裂。他決定參加父親給他的「四十天愛的挑戰」(The Love Dare),每天用具體行動去表達愛——哪怕對方仍冷淡、拒絕。「四十天愛的挑戰」The New York Times No. 1 best seller 


例如:第一日的挑戰

今天的挑戰很簡單。雖然愛可以用許多方式表達,但言語往往最能反映我們心裡的狀態。在接下來的一天裡,立定心志要表現出耐心,不要對你的配偶說任何負面的話。若你感到被試探想說出批評或抱怨的話,請選擇沉默,寧可閉口不言,也不要說出讓你後悔的話。

☐ 完成今天的挑戰後,請在此打勾。

反思問題

  1. 今天有發生什麼事讓你對配偶生氣嗎?
  2. 你是否曾被試探去想負面的念頭,甚至想用話語表達出來?
  3. 你是如何面對和處理這樣的情緒的呢?
  4. 這個操練提醒我們:愛不是一種情感,而是一個每日的行動,使生命得到改變與更新。

6. 應用

(1)看配偶是神塑造你的器皿

每一次爭執,都可能是神用來照亮你心中偶像的鏡子。你生氣的時候,不只是因為對方不體貼,更多時候是因為你內心想掌控、想被肯定、想被理解的慾望未被滿足。婚姻讓我們面對自己真實的罪,讓恩典得以進入。

(2)在衝突中學謙卑與饒恕

每一次冷戰,都是學習饒恕的機會。與其問:「為什麼他又這樣?」不如問:「主啊,你要我學什麼?」每次說「對不起」時,都是對自己驕傲的一次擊打;每次選擇「饒恕」,都是福音在婚姻中的彰顯。

(3)每天選擇愛的行動

一句鼓勵的話、一場共同的禱告、一個擁抱,都可能成為聖靈醫治的起點。愛不是大動作,而是持續的選擇。每天成聖的行動。

現代的研究印證了聖經幾千年以來所教導的真理。

約翰‧高特曼博士(Dr. John Gottman)研究上千對夫妻長達數十年後發現,婚姻的興衰並不取決於浪漫或吸引力,而在於每天持續不斷的行動——是愛的正向行動,還是傷害的負向行動。

他指出兩個主要的離婚預測因素:


第一,是正面與負面行動的比例。穩固的婚姻維持「五比一」的平衡——每一次負面行動,至少要有五次正面行動來抵消。

例如:

  • 為日常小事說一句「謝謝」。
  • 真誠地讚美對方的外表、努力或品格。
  • 在衝突時用幽默化解緊張並重新連結。
  • 給予溫柔的觸摸或牽手。
  • 相視一笑。
  • 主動關心配偶的一天並用心傾聽。
  • 在爭執中做出修復的嘗試(如「對不起」、「我們能重新開始嗎?」)。
  • 經常表達欣賞與敬佩。
  • 主動做一件貼心的小事,不必對方開口。
  • 真誠且常常地說「我愛你」。
  • 轉向配偶的連結邀請(例如對方開口時用心回應,即使是小事)。
  • 支持配偶的夢想與目標。
  • 在衝突中用柔和的開場(說「我覺得……」而非「你總是……」)。
  • 分享屬於兩人的內在笑話或故事,增強「我們」的感覺。
  • 給予肯定的肢體表達,如擁抱、親吻、拍拍肩膀。

這些日常的愛之行動能累積出堅實的婚姻。當負面行動占上風時,婚姻就開始衰弱。

接著是那些破壞連結、摧毀信任、導致婚姻破裂的行動——高特曼稱之為「婚姻的四個末日騎士」(The Four Horsemen of the Apocalypse):


一、批評(Criticism)——攻擊人格而非行為

  • 用尖銳的語氣開啟衝突 例:「你從不在乎我!你太自私了!」
  • 叫對方難聽的名字或侮辱 例:「你懶又沒用,什麼都靠不住!」
  • 在新的爭執中重提舊傷 例:「你又遲到了,就像去年聖誕節一樣毀了全家聚餐。」
  • 計算彼此付出 例:「這週我打掃三次,你一次都沒動手。」

二、防衛(Defensiveness)——拒絕承擔責任、反過來指責對方

這種態度會阻礙理解,使心更加剛硬。

  • 拒絕道歉或負責 例:「你不高興又不是我的錯,是你太敏感了。」
  • 打斷或搶話 例:配偶說:「你沒打電話讓我很難過。」
  • 回應:「不是這樣的,聽我說!」

三、輕蔑(Contempt)——嘲諷、白眼、戲謔、不敬

這是最毒的。輕蔑的語氣表示:「你不如我,不值得尊重。」

高特曼發現,輕蔑是最強的離婚預測指標。

  • 貶低配偶的感受 例:「你太誇張了,別像小孩一樣。」
  • 忽視或無視配偶的話 例:邊滑手機邊點頭,完全不回應。
  • 對他人比對配偶更親熱 例:在聚會上對朋友笑著擁抱,對配偶卻冷淡無比。
  • 對配偶的需要表現冷漠 例:「我不管你累不累,我就要出去,這是定了。」

四、冷戰(Stonewalling)——退縮、封閉、拒絕溝通

這是一種情感上的撤離與沉默。當牆築起,另一方被孤立。時間久了,沉默比言語更傷人,傳達的訊息是:「我不想再和你有關係。」冷戰在感情问题里可以比喻为拒绝沟通,就是俗称所谓的——冷暴力。

  • 以懲罰的方式拒絕親密或交流 例:「等你學會教訓,我才會碰你或跟你說話。」
  • 丈夫下班回到家,妻子开始不停地提出批评和抱怨,而他选择保持沉默,只是静静地看着报纸。


批評滋生憤怒;防衛滋生挫折;輕蔑滋生羞恥;冷戰滋生絕望。若不加以處理,這些行為會成為習慣,而習慣最終導向離婚。正面行動帶來正面情感,保護婚姻;負面行動產生負面情感,預示婚姻的瓦解。愛必須以行動實踐,若停留在無所作為或負面反應中,愛就會逐漸消逝。

高特曼發現的第二個關鍵:衝突的開頭決定結尾。若以責備、輕蔑、控訴開場,結果幾乎必然是傷痛;但若以溫柔、謙卑、尊重開場,就有修復的盼望。這同樣是愛的行動。

弟兄姊妹,愛不是感覺,愛是行動。負面行動帶來負面情感並摧毀婚姻;正面行動帶來正面情感並建立婚姻。這在研究中是真實的,在神的話語中更是確定的真理。所以,讓我們選擇行動——每日、有意識、效法基督的行動:

一句善意的話、一個溫柔的開場、一個願意饒恕的心、一顆尊榮的心。如此,我們不僅能保護婚姻,更能向世界見證基督的愛——那位為祂的新婦、教會捨己的主。


三、同心服事、成為祝福(創 1:27–28;太 28:18–20)

1. 婚姻的使命:從「彼此」到「眾人」


神設立婚姻,要二人成為一體,成為夥伴,帶有使命,神對亞當與夏娃的第一個命令,不是「要浪漫相愛」,而是:「要生養眾多,治理這地。」(創 1:28),這不只是生理的繁衍,更是屬靈的使命。婚姻是神讓人一同管理祂世界的起點。


主耶穌在大使命中說:「你們要去,使萬民作我的門徒。」(太 28:19)——這使命不僅是個人或教會的任務,也包括夫妻與家庭。婚姻若只為滿足自己,就會封閉;但若為神的國,就會成為祝福的泉源。

2. 婚姻是服事的基地

婚姻不是兩人逃避世界的避風港,而是為世界而設的基地。健康的婚姻會向外流出恩典。當夫妻彼此相愛、彼此服事,他們的家自然成為福音的見證。這也是為什麼撒但最攻擊的,不是教會的建築,而是家庭的關係。因為他知道,若婚姻破碎,見證就失色。

3. 例證:亞居拉與百基拉(徒 18 章)

《使徒行傳》18 章記載,亞居拉與百基拉是一對猶太夫婦,與保羅同為製帳篷的工匠。當保羅到哥林多時,他們接待他、與他同工。後來他們在以弗所教導亞波羅,使他明白真理。保羅稱他們為「我的同工」(羅 16:3)。他們的家甚至成為教會的聚會地。

亞居拉與百基拉的婚姻見證了何謂屬靈的「夥伴關係」——他們同心同行,在工作上彼此配搭,在服事上互為幫助,在教導上互補互助。他們用家庭事奉神,也用婚姻承載使命。他們的名字在聖經中總是並列出現,顯示他們在主裡的同心合一與平等的服事精神。

這對夫妻的婚姻不是自我中心的,而是以神的國為中心。他們的婚姻不是「兩個人共用一個屋簷」,而是「兩個人共擔一個使命」。他們一起服事、一起教導、一起接待、一起奉獻。這樣的婚姻不僅彼此相愛,更讓許多人因他們蒙福。

4. 應用

(1)問彼此:「我們的婚姻如何能祝福他人?」

也許你們可以開放家庭接待年輕夫妻、輔導婚前情侶、或一起探訪病人。婚姻的能量不是只留給彼此,而是要流向需要的人。

有位年長夫婦在小組分享說:「我們發現最大的幸福,是看見年輕夫婦因我們的鼓勵走出危機。」這就是「傳遞的婚姻」——讓你的故事成為別人的希望。

(2)一起服事神

夫妻一起參與服事,能建立更深的連結。有的夫妻在教會帶小組,有的負責接待,有的一起帶領詩歌、關懷長輩。當你們一同事奉時,就在經歷屬靈的合一。服事不是額外的負擔,而是婚姻關係最深的膠水。當你們一起為別人禱告、一起看見神的作為,你們的心自然更貼近。

(3)讓家庭成為恩典的據點

你的家可以成為神恩典的據點(grace outpost)。當人進到你家,感受到溫暖、被接納、被尊重,他們就能看見福音的樣式。這樣的家庭不一定要完美,但一定充滿恩典。當孩子看到父母如何彼此饒恕、互相鼓勵,他們就會明白福音不只是講台上的道理,而是餐桌上的生活。

5. 婚姻的終極目的:榮耀神

婚姻的最終目的,不是彼此依戀,而是一起敬拜神。當兩個人都越來越像基督,他們的愛就越來越深。婚姻是預嚐天國的關係——不是永恆的制度(因為天上不再嫁娶),而是通往永恆的見證。當我們在地上學習彼此相愛,就是在預備天上那完全的愛。


結論

弟兄姊妹,婚姻不是偶然,而是呼召。

神呼召你我——

  1. 成為彼此的夥伴,在孤單中互相扶持;
  2. 成為彼此的鏡子,在軟弱中彼此成聖;
  3. 成為彼此的同工,在世界中同心服事。

當我們在婚姻中學習這三重呼召,我們就不僅是「相愛的夫妻」,更是「被差遣的夫妻」——被差遣去愛、去赦免、去服事、去見證。

有一天,在永恆的國度裡,婚姻將不再存在,因為我們都將成為基督的新婦。那時我們回首地上的婚姻,會發現:每一次眼淚、每一場衝突、每一個擁抱,都是神恩典的軌跡。

願我們的婚姻,成為一首榮耀神的詩,一個見證福音的故事。


討論問題

  1. 在婚姻中,神正在用你的配偶塑造你什麼?這些挑戰或差異,是否正在幫助你學習更像基督?
  2. 當你的配偶改變時,你如何學習用恩典去愛他/她?這週你可以做一件什麼具體行動來表達這份愛?
  3. 你和配偶如何能一起服事神、祝福別人?想從哪一個小步開始一起參與服事?
  4. 知道婚姻在永恆中會結束,你希望你的婚姻在今生留下什麼見證?你的婚姻想為神完成哪一個使命?



神學焦點

婚姻是神所設立的屬靈盟約,目的不在於滿足我們的渴望,而在於塑造我們成為基督的樣式。當夫妻彼此相愛、彼此服事、彼此成全時,他們不僅經歷愛的喜樂,更參與神的救贖計畫。婚姻的最終目標,不是兩個人找到幸福,而是兩個人一同被塑造成聖潔,一同為神的榮耀而活。


講道主題

婚姻是一個屬靈的夥伴關係,帶著使命:彼此幫助,越來越像基督,一同參與神在世上的工作。


講道目的

本講道的目的,是要幫助信徒重新看見婚姻的神聖使命——婚姻不是為滿足自己而設計的制度,而是神為我們的成長、成聖與使命所預備的盟約,直到我們成為榮耀的基督樣式。



參考資料

John M. Gottman, “The Roles of Conflict Engagement, Escalation, and Avoidance in Marital Interaction: A Longitudinal View of Five Types of Couples,” Journal of Consulting and Clinical Psychology 61, no. 1 (1993): 6–15, https://doi.org/10.1037/0022-006X.61.1.6.

John M. Gottman and Robert W. Levenson, “A Two-Factor Model for Predicting When a Couple Will Divorce: Exploratory Analyses Using 14-Year Longitudinal Data,” Family Process 41, no. 1 (2002): 83–96, https://doi.org/10.1111/j.1545-5300.2002.40102000083.x.

John M. Gottman and Robert W. Levenson, “Marital Processes Predictive of Later Dissolution: Behavior, Physiology, and Health,” Journal of Personality and Social Psychology 63, no. 2 (1992): 221–33, https://doi.org/10.1037/0022-3514.63.2.221.

Kendrick, Stephen, and Alex Kendrick. The Love Dare: A 40-Day Challenge for Husbands and Wives to Understand and Practice Unconditional Love. Revised. B&H Books, 2013.

www.LoveDareTest.com