Sunday, November 13, 2016

因信稱義的福音:不再是我乃是基督,《加拉太書系列四》加 2:11-21

不再是我乃是基督
加拉太書二章十一至廿一節
《加拉太書系列四》



林永健牧師
福遍中國教會
2016.11.20
國語堂
學生崇拜



引言

作基督徒是什麼意思?你若說:「我是基督徒!」這句話是什麼意思?今年兩位競選美國總統主要的候選人都說他們是基督徒,很多人問難道這就是基督徒+!

如果請你用兩、三句話告訴我作基督徒的意思是什麼,你會如何解釋作基督徒的意義?可能你會很自然的說:基督徒就是承認自己是無力自救的罪人,而且相信耶穌是神的兒子,願意接受耶穌作個人的救主,就是那麽簡單!

真的就是那麼簡單?就是那麼簡單!就是這麼簡單?就是這麼簡單!

究竟什麼是福音?福音的真理是什麼?真的就是那麼簡單?今天我們讀加拉太書的經文中,保羅在眾人面前責備使徒彼得,因為「他們行的不正,與福音的真理不合!」(2:14)連彼得行的都與福音的真理不合,福音的真理真的不是那麽簡單,需要我們小心注意作基督徒是什麽意思,我們所相信什麼才是真正的福音。

今天的經文與下一段是加拉太書的中心思想,首先,重温加拉太書主要的分段。

加拉太書是保羅寫給加拉太眾教會,目的是辯證福音的真理,針對猶太派基督徒的攪擾,他們說相信基督只是第一步,還要受割禮守律法,才能承受神所賜的福與恩典,全書六章分三段,1-2, 3-4, 5-6,第一段,第一至二章,保羅用自傳的方式為福音來辯證,我們今天讀的經文是 2:11-21, 我們今天讀的經文, 2:11-21, 是這一部分最後的一段,是在安提阿發生的事,我們先解釋一下究竟發生了什麽事,然後再看看保羅的辯證,這一段經文有解經家說是整本加拉太書的要旨,2:16 更是全書的中心思想,2:20 更是我們熟識又最喜愛的經文之一:「不再是我,乃是基督在我裡面活著!」這是聖經最偉大的認信之一,讓我們一同領受從神而來的教導。

2:11-13 安提阿事件的因由。


2:11 「後來」,直譯為「但是」連接上文保羅與巴拿巴第二次訪耶路撒冷與三位使徒私談所達成的協議成對比。以下的事件被稱為「安提阿事件」,發生在保羅與巴拿巴第一次宣教旅程的時候,大約是主後四十八年之間。


在保羅和巴拿巴在外宣教的時候,彼得來到安提阿,他起先與外邦信徒同桌用膳,在安提阿猶太人信徒與外邦人同桌吃飯已經是習慣的事,而彼得曾得從天上來的異象,神告訴彼得凡神所潔淨的一切食物,不可當俗物為不潔淨的,隨著外邦人哥尼流歸主(參徒十),彼得已經不再跟隨猶太人生活與飲食的方式,從猶太人飲食的條例的捆綁中被釋放出來,但其後在「從雅各那裡來的人」(12)的影響之下,不再與外邦信徒同桌吃飯,其他的猶太信徒也照樣做了(13a),當保羅和巴拿巴回安提阿後,巴拿巴也受到彼得的影響而不和外邦人同桌吃飯,保羅於是公開反對彼得,當面指責他(參徒十四 26-28),這爭論因為有幾個人從猶太下來而加劇,他們堅持外邦信徒必需受割禮才可得救(徒十五 1-2),引發了耶路撒冷會議,結果產了「使徒諭令」(徒十五 4-29)。


安提阿事件之後不久,保羅寫加拉太書,保羅的目的不是搬弄事非,要告訴加拉太眾教會彼得做錯的事,他主要的目的是說明福音的真理,特別是因信稱義的意義。

從彼得的角度去看,他可能是因為要向猶太人傳福音,他是奉命作猶太人的使徒,為要得著猶太人,他不得不在飲食方面注意,以免猶太人排斥他而失去了向猶太人傳福音的機會。我知道那些向回教徒傳福音的宣教士,他們在飲食上都是清真的習慣,不吃猪肉,以免回教徒排斥他們,只為了向他們傳福音。我們或許能了解彼得的做法,可是保羅卻不以為然,就在眾人面前公開的指責彼得(14),因為他與他的同伴「行的不正,與福音的真理不合」。

「假裝」(13)原文的意思是在台上演戲,扮演了一個跟本不是他自己的角色,有負面的意思,「行為與福音的真理不合」(14)。

而彼得的退縮行為,保羅視為是「間接勉強、強迫」外邦人(受割禮)成為猶太人,若要與彼得與其他的猶太人相交,同為肢體,外邦信徒就得受割禮成為猶太人!

「勉強」在加拉太書在三個不同的場合出現:1)保羅信主後第二次到訪耶路撒冷,與使徒私下交談有關外邦人守律法的問題,有人「勉強」提多受割禮(2:3);2)這段經文提及安提阿事件,彼得間接地「勉強」外邦人信徒受割禮成為猶太人(2:14);3)猶太派基督徒「勉強」加拉太信徒受割禮守律法(6:12)。

三個不同的地方,三件不同的事,卻是同一個問題,「勉強」外邦人信徒受割禮守律法,這是新生的教會,最早期遇見最大的困擾。


2:15-21 保羅解釋福音的真理是什麼?這一段是全書的中心,說明福音好像一個餅不可分的的兩面,第一是「因信稱義的道理」(15-16),然後解釋第二面,因信稱義之後的生活方式(17-21),兩段分別都從反、正兩面去論證,目的是要讓加拉太的信徒明白因信稱義福音的要旨,更希望他們知道福音因信稱義的生活方式,千萬不要走回頭路,回去再受奴役,從聖靈得生,就要順聖靈行事。如何在聖靈裡的生活是下面幾段經文的中心。

今天這段經文對我們今日的信徒非常重要,清楚明白什麼是因信稱義福音的真理,不但只明白客觀的道理,更知道如何活出因信稱義基督徒的生活。



一、福音的真理一:因信稱義是得稱為義唯一方法,2:15-16


加二 16 被稱為「加拉太書信息的中心,以最少的話道出福音」,所以我們選了這節的經文為我們背誦的第二段經文,原文的結構大致上是交叉排列法:

A (16a)既知道人稱義不是因行律法
B (16b)乃是因信耶穌基督
C (16c)連我們也信了基督耶穌
B' (16d)使我們因信基督稱義
A' (16e)不因行律法稱義,
因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。


短短的一節經文,七句話,卻把福音得神稱為義唯一的方法重複地說了三次,第一、二兩句籠統地說了一次;第三、第四句從個人性重複第二次;第五、第六至第七句,普世性又說了第三遍。


反面:人稱義不是靠行為,說了三遍:16a, 16e, 16f。


正面:稱義的方法是相信基督耶穌,16b, 16c, 16d,連續一口氣說了三遍!


我們分幾點去說明因信稱義的道理:

1. 「稱義」(Justified)原文動詞在保羅書信共出現廿七次,改革宗傳統的理解,稱義是法庭式的用詞(參羅八 33-34),「得稱為義」 是被動的語態,意即被神宣告為「在祂眼中是義的」。

稱義不能單解釋為罪得赦免,因為稱義除了這消極的一面(神不追究屬於罪人的罪),也包括了積極的一面,即是神以罪人原本沒有的、義者的地位賜給他(參林後五 21),前者(罪得赦免)是後者(義者的地位)的邏輯基礎。

從神學角度而言,我們不是「被判無罪」,神作為審判者對我們的判決不是說我們「沒有罪」,而是我們「有罪」,但基督担當了我們的罪,神宣告我們「在祂的眼中是義的」。

2. 「義」(righteousness)表達「與神有正當的關係」,被神悅納,當保羅說:「我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督;」(腓三 8),「得著基督」保羅跟著解釋,「得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義。」(腓三 9),保羅把萬事丟棄,看作糞土,要得到的就是「在神眼中義者的地位」,與神有正當的關係,被神悅納,這義是因信基督而來的義。

或者你認為被神接納,在神面前有義者的地位,能與神正常來往,對你來說不是什麼了不起的事!有當然很好,可是對我來說比起其他的東西如親情、愛情、兒女情卻真不是那麽重要,要把萬事丟棄,看作糞土,我做不到,也不願意作,沒有神的義我也認了,眼前還是比較重要。

如果你認為被神稱為義不是那麽重要,那你就大錯特錯了。從神學的角度去看,你是被造之物,神創造你的時候,目的是要你與神來往,在三位一體的神完美的愛與團契之中,神開了一條路,創造了人,讓人可以與三位一體的聖父、聖子、聖靈來往,享受與神來往的豐盛,這是你和我被造的目的。假若你沒有達成這被造的意義,你不會有真正的滿足快樂,就如一輛汽車,買來是要開的,若放在車庫裡被展覽,每天擦得亮亮,也沒有意義,這車沒有達成它被造的目的,裡面有很多的零件完全沒有用上,如果我們用一個羽毛球拍來打保齡球,不單只打不動,球拍都會斷掉!把妻子只當作一個做飯的家奴,替你生小孩的工具,不去追求婚姻真正的目的,你不單沒有得到夫妻之間應有的親密關係,更會帶來末日性的災難,你不相信,即管去試試看!這是從神學角度來看人被造的目的來看!

若從我們生活的經驗來說,世人認為有價值、能帶給人滿足的東西,你和我都不願意捨棄的東西,真的是那麽重要嗎?金錢可以買很多的東西,換來許多難得的經歷,但世上最寶貴的東西都不是金錢可以買得到的,有錢人與沒有錢的人同樣經歷痛苦、焦慮、睡不著、同樣面對罪帶來的破壞。最近一則新聞,報導電影名星王寶强稱妻子馬蓉與經紀人宋喆有不正當關係而申請離婚,財富有了,豪宅也有了,三十幾歲,出人頭地,娶得美人歸,還有一對兒女,但金錢買不到的東西實在太多了,就算你一切順利,五子登科,這些都是暫時的,帶不走的,是會變的,當你人生走到最精彩的高峰,人生的經驗智慧成熟,正可以有所作為,正懂得人生的意義,但時間到了,我們便如飛而去,這是 Steve Jobs 的感慨,當他剛認為自己累積足夠的經驗,思想成熟的時候,正覺得自己在改變世界的時候,人生就結束了。人誇口的、引以為榮的、靠它來得著意義與滿足的,都不能帶走。

只有與神來往的人,可以經歷從神來的仁愛、喜樂、和平,可以成就自己被造的意義,這才是人生真正的目的與意義。

我們那些追求美滿夫妻生活、兒女成材為人生最大意義的人,你有沒有想過,在永恒裡是沒有夫妻的關係,也沒有父母兒女的關係的,妻子、兒子、孫子都成了你的兄弟姊妹,在天堂裡只有人與神的關係永遠長存,在天堂看見妻子不要又去親又去抱,神要成為人的唯一,祂要作我們的神,我們要作他的兒女。就算現今在世上,神人的關係是一切關係的核心,你被稱為義,在神的眼中有義者的地位,能與神來往,你和神有了正常的關係,其他一切的關係才能有正常的發展。師母常跟我說,一切人際關係的問題先要解決的是人與神的關係,神與人的關係出了問題,什麼都會出問題!這是我們生活上可以體驗明白的。

3. 神與人的關係是那麽重要,人稱義可以與神來往是什麼方法?

16 節重複了三次稱義唯一的方法:反面人稱義不是因行律法,正面稱義是因信耶穌基督。

「因行律法」原文是複數的名詞,沒有冠詞,直譯為「因律法的行為」,重點是在「行為」,就是按照(摩西的)律法的吩咐而行出來的行為,保羅否認人可以藉遵行律法而蒙神悅納,得稱為義,人在神面前的地位(過去、現在與將來)並不是由行出律法的要求來斷定的。

今天我們不再守摩西的律法,「律法的行為」可以泛指道德律的行為、自然律的行為、憑良心的行為,代表一切人類靠自己以行為的表現去得神接納的方法。第四章裡保羅也把外邦人與猶太人一樣放在「律法的行為」之下,受律法的咒詛,因為沒有一個人能守住一切的律法,滿足所有律法的要求。

從人的經驗上來看,因律法行為稱義是我們習慣的生活方式,善有善報,惡有惡報,做好事,上天堂,做人對得起良心,所有其他的宗教都是靠律法行為稱義。佛教的清規律例真多,九世修行,功德完滿,就可以得道升天為佛,回教完全是靠律法行為上天堂的,那些為真主獻上終極的犧牲,性命也不要的,是坐直昇機上天堂的。有人以為基督教也是這樣注重行為,我們也有很多基督徒生活的守則,但聖經從來沒有說人可以靠律法的行為得救,靠律法的行為稱義的。

人稱義不「因律法的行為」,是「因相信耶穌基督」稱義,兩者是對立和彼此排斥的稱義方法。兩種稱義的方法十六節用原文兩個小字(ἐάν μὴ)連起來,「乃是」的譯法是絕大多數的主流意見,原文最自然的意思是表達「若沒有、若不、除非」的意思,表示「因行律法」與「因信稱義」是對立和彼此排斥的稱義方法。「人稱義不是因為律法的行為,(人稱義)除非藉著信靠耶穌基督」,英文新譯本(NEB:but only through faith in Christ Jesus)「唯有藉著信基督耶穌」,信心是稱義唯一的方法,罪人絕不能使自己得稱為義,罪人只能兩手空空的來到神的面前,接受祂出於恩典所賜的義者的地位,信心就是全然足夠的稱義方法。

4. 「信耶穌基督」(faith in Jesus Christ))「信」原文是名詞,人稱義是藉(through)對耶穌基督的信心,

相信基督的信心,是證明信徒與基督釘十字架這改變一切的歷史事實連上的憑證,換句話說,我們如何知道我們與基督聯合與基督在十字架上死認同(2:19)?然後在基督裡與祂一同活過來(2:20)?相信基督的信心就是證據。

相信基督的信心不是另類的功德,不是一種好的行為,也不是另一種人為的成就表現,相信基督是將我們與基督的十字架連起來,相信基督,注意信心不是獨立的存在,而是相信基督的信心,得救的信心永遠是與相信基督的信心,所以信心是接受基督為我的罪死了,承認自己無法救自己,完全破產,兩手空空的來到神的面前,接受基督為我的罪而死了對我的意義,放棄以前靠自己、靠行為的方法去救自己,接受以信為本在基督裡稱義唯一的方法。

神不是因為我們相信基督的信心有什麼可誇或有什麽值得神賜下恩典稱我們為義,只因為相信基督的信心是一種因基督十字架而開始新的生活方式之表現,這種新的生活方式保羅稱為「信」的時代,這新的時代已經在十字架上來臨了!這信心把我們與過去耶穌釘十字架贖我們的罪之事實連上,也開啟了我們現在新的生活,我們是活在「信」的時代,二者是分不開的。

「因信稱義」應該更準確是「因信基督稱義」(16d),重點不是你的「信」,重要的是「基督」,我是因信十字架上的基督而稱義的!

我們知道「因信稱義」是馬丁路德改教最主要的教義,馬丁路德在主觀的經歷中,他的苦行與律法的行為沒有帶給他赦罪的平安,他基督徒的生活過得很苦,最後他在聖經找到福音的真理,人稱義不是因律法的行為,稱義唯一的方法是因相信耶穌基督。根據馬丁路德,人的行為沒法得神稱為義的原因有二,第一、一切的善行在神的眼中如同破爛的舊衣服,人的善行永遠沒有辨法滿足神的要求;第二、神稱人為義的義不是人的義,是基督的義,神把基督的義算在相信基督的人之頭上(imputed righteousness or alien righteousness),與人的行為無關!完全是神恩典的賜予!

所以宗教改革的口號是:憑恩、藉信、唯獨基督(Grace alone. Faith alone. And Christ alone.)

最近一位長輩對我說:「我很喜歡加拉太書,因為我過去就是靠行為去得神的喜悅,做得很辛苦,沒有一點的喜樂!」我們都是現代的馬丁路德,需要明白人稱義不是因律法的行為,除非因信基督而稱義。

5. 第三句(16c)是全節的中心,也是主句子,保羅對因信稱義的陳述以信徒的個人經歷為中心出發點。

今天我們每一個人都需要把因信稱義的真理變為個人的經歷,不單只是頭腦上的認同,更是「信入」基督,委身給基督。如何把真理變為個人主觀的經驗,這是下一章關於聖靈的工作,在聖靈裡我們活出福音的真理。

憑律法的行為去得神兒子的名分,此路不通,是普世性的原則,幾乎所有的宗教都是走這條死胡同的路,最後沒有一人因律法的行為稱義,但每一日我們都往這條路上走,因為這條路實際,行為使我們覺得自已不錯,行為也把好人與壞人分開,可是這是死路一條。

在基督裡,十字架開了通天之路,是一條信心的路,是一條恩典的路,是神來到人間尋找人歸家的路。





二、福音的真理二:得稱為義的生活方式,2:17-21

第二段,17-21 節保羅繼續指出彼得的生活與福音的真理不合的地方,因相信耶穌而得神稱為義,不單只是一個過去了的決定與選擇,因信稱義更是一種新的生活方式,憑信心不靠行為的生活方法。

這一點對今天的信徒有決定性的意義,我們都信了耶穌,得稱為義,可以與神來往,問題是我們是否還是回去受律法的行為奴役?像彼得一樣,因為害怕人,而回頭以行為去討人的歡喜?靠律法之功去討得神的接納?

我信主之後,有很長很長的一段時間,是活在律法之下,以律法的行為去証明我是有價值的,我是神所喜悅的人,不慬得被神稱為義的生活方式,還是以舊方法受奴役,做得好,快樂,做不好,悲哀,明天再來,拼命往靠行為這條死胡同的路上走,最後我崩潰了,如果做基督徒是這樣辛苦的話,又有何意義?!

對保羅來說,因信稱義不單只是一個神學觀念,它是新時代的開始,基督的十字架帶來了脫胎換骨的生活方式,這條信心的路是恩典的路,是與神來往唯一的通路!他從反正兩面來描寫這因信稱義的生活方式。

反面(17-18)


保羅用反面的修辭法指出因信稱義的人,不能像以前的生活方法,再受奴役,他說:如果我們是因信基督被神稱為義,而因為不守摩西的律法之儀文,飲食的規條,而被指責為罪人,難道基督叫人犯罪的奴僕嗎?當然不是!第十八節,我們稱義不靠律法的行為,拆毀了猶太人飲食條例;再重新建立這些條例,勉強外邦人按照猶太人的樣子生活,有違福音的真理,這就證明我自己是一個犯法的人,這是沒有可能的!

正面(19-21)是我們很熟識、又常常濫用卻不明白的經文。我在網上聽了一位大教會的牧師以 2:20 節為題目講了一篇道:不再是我,乃是基督在我裡面活著,基督在我裡面,我可以活得卓越,阿門?我可以活出耶穌的能力、翻轉世界的能力、趕鬼的能力、醫病的能力,阿門?我可以活出耶穌的喜樂,阿門?我可以活出耶穌的安詳,阿門?我可以活出耶穌的寬廣,阿門?可以多奉獻!我可以活出耶穌的熱情,阿門?我可以活出耶穌的豐盛,阿門?!台下的人聽得如癡如醉,阿門!阿門!哈利路亞的聲音不絕!保羅的意思卻不是這樣。



這段經文是聖經中最偉大的宣告之一,「不再是我,乃是基督在我裡面活著」是指我們基督徒的身份,我們是按這身份而活的!「不再是我,乃是基督」就是作基督徒的意義!你如果說你是基督徒,你的意思就是說「不再是我,乃是基督」。今天我們送每一位基督徒一個名牌,掛在鑰匙圈上,你每天都要提醒自己,「不再是我,乃是基督在我裡面活著」,這是你新的身份。

我想分享三點:

1. 最近這幾十年,研究第二聖殿之後猶太教(The second temple Judaism)的聖經研究學者,提供了對保羅與當時猶太人新的了解,學者們研究從猶太人歸回耶路撒冷重建聖殿之後,到保羅時代的猶太教的文獻顯示,猶太人並不是靠律法行為得救的,他們知道猶太人得神的揀選是神的恩典,律法是神給人一種義人的生活方式,守律法行割禮的人表示一個人願意遵行神的吩咐,過著義人的生活,義人不是不犯罪的人,這種生活方式不是要賺取救恩,過義人的生活卻可以領受神的恩典,所以義人守律法是指一種使人蒙恩的生活方式,這樣生活的人就蒙神的悅納,得救贖的恩典,可以在末後審判的日子稱義。

這段經文說的就是稱義之後兩種的生活方式,第一、守律法去過義人的生活,與第二、因信神的兒子而讓基督活在我們裡面的另一種稱義的生活方式。

過去保羅是以律法的行為來生活的,每天守律法去過義人的生活,希望能得神的接納,現在保羅說:「我藉律法,向律法我已經死了」(19a),對於過去守律法過義人的生活、希望能得神的接納之生活方式,我已經死了,這個我的生活已經與基督同釘十字架(20a),「死了」不是指在基督徒的意識中的主觀經歷,而是信徒在基督裡的客觀地位,「同釘十字架」的原文動詞是完成時態,所表達的是已經與基督同釘十字架這種狀況,是一次過的行動,指的是信徒在法律意義上的死亡,在神眼中,信徒參與了基督的死而在基督的死中死去。

「我」字在句首,而且是獨立的代名詞「我」字,「我」一方面指保羅本人,同時也具代表性,保羅的經歷就是其他信徒的範例和代表,每一個因信基督的人,是與基督聯合,在十字架上,律法已經失去功效,基督的死滿足了律法要求,我們不再需要過守律法的生活去得神的接納,神已經在基督裡接納了我們。

2. 我們從此是過另一種的生活,是向神活(19b),「向神活」不僅是「為神而活」之意,更有「活在與神的關係中」,這種關係包括順從神至高無上的管治,完全倚靠祂。


「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;」(20),「不再活著的我」即是力圖倚靠自己在猶太教中的卓越表現(加一 13-14)來達致自己因律法而得的義(9)的法利賽人保羅,而基督在他裡面活著的我,則是脫離了律法的朿縛,如今向著神而活的我,即是「活在與神的新關係中」的我,亦即是「與基督一同活過來」的我。新的生活方是以信為本的生活,是活在得神接納美好的關係中。

「乃是基督在我裡面活著」是個相當少見的講法,保羅通常說:在基督裡、在神裡、在主裡。這裡「基督在我裡面活著」表示基督與保羅密切的個人聯繫(a marker of close personal association),是保羅自己的體驗,基督在保羅裡面和透過保羅行事,與我們靠聖靈活是同樣的意思(Hansen, Conversion, 224),甚至是「基督藉祂的聖靈活在我裡面」的速寫法(Fee, Empowering, 374)。

「並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」「我如今在肉身活著」直譯為「我現今在肉身(所過的)的生活」,這活在世上的生命是以信神的兒子來維持,原因保羅用兩個分詞來描寫,都為過去不定時時態,「他愛了我,且為我捨棄了自己」,兩者指的是同一件事,互相解釋,將稱義的生活與十字架連上,將基督救贖之愛應用到個人身上,洋溢著保羅的驚奇與激情,這種愛使他全心全意為主奔跑,是新的生活的動力。

廿一節提出了保羅極力反對信徒遵守行律法至終至上的原因:順從律法等於廢棄神的恩典,否認了稱義是從基督的死而來的,這結論結束了加拉太書第一大段以自傳為福音辯證。

3. 今天我們信了基督,與十字架上的基督聯合,得神稱為義,信主之後,我們如何生活?回去靠行為守律法舊的生活方式?還是讓活在這舊的生活方式的我死去,不再靠律法的行為去得神的接納,神在基督裡已經接納你為祂的兒子,你已經與基督聯合,滿足了律法的要求,律法對你已經死了,已經失去了意義,變得無關重要了,以前有價值的東西(行為、熱心、標記),現今新的計算的方法之下,已經無價值如糞土,在現今我的生活是以信神的兒子而活,這種生活是在基督的愛與恩典之中,藉著聖靈我活出信基督的生活。

換句話說基督徒的生活不是努力做好的,雖然做得好是必然的,基督徒是靠信心相信基督而生活,這信心的生活是在聖靈裡藉著愛而顯明出來的。

「不再是我,乃是基督」是一種生活方式的改變,價值觀的改變、生活態度的改變、人際關係的改變,「不再是我,乃是基督」,這種改變不是迫出來的,不是靠人的意志力去改變的,而是基督生命在聖靈裡生活的自然表現,你有沒有經歷這種基督徒「不再是我,乃是基督」的生命改變?

我從小在香港長大,香港是英國的殖民地差不多一百年,我們小學就要學英國的貨幣制度,一英磅,有廿士令(Shilling),一士令有十二個便士(Pence),有一種六個便士的硬幣,即半個士令,然後有二個便士的硬幣、一個便士的硬幣,在香港考試是要考的,我記得特別牢,這次暑假在英國住了九個星期,我問人要找六個便士的硬幣,也問士令是怎樣的?那個人用很奇怪的眼光看著我,以為我是從外太空來的,他說英國已經取消了舊的貨幣制度,現在已經沒有士令,也沒有六個便士的硬幣,現在一英鎊有一百個便士,而最大的紙幣是五十磅,舊的計算價值的方法已經過去了,現今都用新的計算價值的方法,我問是什麼時候開始的,他說是 1971 年開始的,已經是 45 年前的事,我怎會還活在 45 年前的價值系統中呢?他覺得我很奇怪。

今天我們很多基督徒都很奇怪,我們還拼命存六個便士的硬幣,用舊的方法去計算我們的價值與意義,靠行為律法之功去滿足自己,去討神的喜悅,保羅說舊的已經死了,與基督同釘十字架了,現在活著的我,不再是我以前靠行為生活的我,乃是因信而活,神已經接納我在基督裡為神的兒子,基督現在藉著聖靈住在我裡面,新的生活是憑著信心順著聖靈活出愛的生活。

用保羅自己的見證去說明同一樣的真理:腓立比書三章七至九節。


假若這裡有一千塊美金,對一些人這不是很多的的錢,對我來說卻是不少的錢,可以買很多東西,平常我很少用那麽多錢,保羅說:「我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督;並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義。」(腓 3:7-9)(把鈔票丟出去),「為基督丟棄萬事」,(用腳去踐踏地上的鈔票),「看作糞土」,為要得著因信基督的義!這是什麽意思?保羅是否神經病?我一直以來都不了解,信基督是好事,也是基督徒重要的事,因信稱義,白白的恩典,很好,把萬事丟棄?看作糞土?人生還有其他好的事情:美滿的家庭、成功的事業、金錢帶來的享受、健康的身體等,都很重要,為什麼保羅說:我先前以為與我有益的,我為基督都丟棄,並且當作有損的,得來的是因信基督而來的義?

保羅經歷的是人生價值觀的改變,不再是我,不再是我舊有的想法、做法、習慣、取向,乃是基督,十字架帶來了生命的轉化,開始了以信為本的生活。

我所誇的一切,包括學位、才幹、種族、背景、功德、成就、甚至生活中帶給我價值與短暫的滿足之東西,神都不看,神接納我,給我兒子的名份,祂完全不看這些的一切,祂只看基督與基督在十架上為我捨了自己,我藉信與十字架上的基督聯合,與祂認同,在基督裡面,得兒子的名份,義者的地位,可以與神來往。

基督的恩召我,召我歸家,向以前我所依賴的生活方式死、向我曾經誇口的一切死、向舊的我死,在聖靈裡向神活。

現今我別無所誇,以前所誇的是好的事,不是壞的事,神卻不看這些,這些都會過去,與基督相比,這些都只是糞土,我誇這些,有什麽意義,現今我別無所誇,若有所誇的,只誇基督與基督的十字架。

有一天我們的人生來到盡頭的時候,躺在病床上,什麼都不能做,不用說不能上班賺錢,不用說「洞房花燭夜,金榜題名時」的滿足,甚至連上個洗手間都沒辦法的時候,唯一我可以依靠的,是為我捨己的基督。

行動指南

現在如何活?

今天有些信了主的人,生活沒有任何的改變,雖然口裡承認耶穌是神的兒子,甚至受洗歸入了基督的名下,卻仍活在舊有的生活中,一點都沒有改變,只有餅的一面,卻沒有餅的另一面是不可能的事,保羅懷疑你是否真的重生得救,正如他懷疑那些猶太派基督徒是否得救一樣。

我們知道有些人雖然信了主,可是對聖經沒有興趣、主日也不去敬拜神、彈琴卻不唱歌、打鼓卻不跳舞、不願意奉獻、不願意服侍、不願意饒恕、生命沒有改變,這些人需要福音,我們是基督徒不是因為這些外表的行為改變,但聽信福音的人,以信心與十字架聯合的人,生命必有改變,「不再是我,乃是基督」的改變,生命的改變,不是因,而是果,這是作基督徒的真義。

第二、我們聽信福音的人,成了「不再是我,乃是基督」的人,生活上仍可能有不合福音真理的地方,正如彼得一樣,我們要用愛心「把他們挽回過來」(6:1),我們信主不是單打獨鬥,我們有屬靈的群體一同的成長,換句話說,當我們看見弟兄停止了聚會,或不願意服侍,我們是有責任提醒他們,把他們挽回過來,活出福音的真理,「不再是我,乃是基督在我裡面活著!」

第三、把 2:16 與 2:19-20 節背下來,放在你的心中,讓這些經文改變你生命的故事,改變你的生活方式。遇見試探的時候,遇見生活的挑戰,對自己說:「不再是我,乃是基督」,聖靈也會提醒你,「不再是我,乃是基督」,在聖靈裡的生活,是下一講的主題。

「不再是我、乃是基督」就是稱義的生活方式。



禱告

天父,感謝你以基督的恩召了我們,把你的愛子基督在十字架上給了我們,讓我們因相信基督得稱為義,得著兒子的名份,與神來往,求你把福音的真理顯給我們,讓我們能活出福音的真理,憑相信基督而活出因信稱義的生活方式,生命經歷「不再是我,乃是基督在我裡面活著」的生活。阿們!





討論問題

1. 請你用自己的話來說明何謂因信稱義?是理性的認知或是感性上的感受?請分享你因信稱義的經歷。
2. 在基督裡因信稱義得新的生命,卻要在聖靈裡因信成聖活出新的生活,你對這福音的兩面有何了解?請描寫因信稱義的生活方式。
3. 「不再是我、乃是基督在我裡面活著」是什麼意思?請根據加拉太書說明之。







寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健

1. 經文大綱

一、安提阿事件因由(2:11-13)
二、保羅當面指責彼得的辯詞(2:14-21)

1. 與福音的真理不合(2:14)
2. 因信基督得稱為義(2:15-16)
3. 因信稱義之死與活(2:17-20)
4. 總結(2:21)

經文重要詞彙

福音的真理(the truth of the Gospel)(2:14)
律法的行為(work of the Law)(2:16)
信基督(the faith of Christ)(2:16)
因信基督得稱為義(Justified by faith in Christ)(2:16)
在基督裡得稱為義(Justified in Christ)(2:17)
我藉律法,我向律法已經死了(Through the Law I died to the Law)
我已經與基督同釘十字架(I have been crucified with Christ)(2:20)
現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著(It is no longer I who live, but Christ lives in me)(2:20)
信神的兒子而活(I live by faith in the Son of God)(2:20)
神的恩(the grace of God)(2:21)


講道大綱

引言
安提阿事件的因由(2:11-14)
一、福音的真理一:因信稱義是得稱為義唯一方法,2:15-16

三次申述因信稱義的唯一稱義方法:
1)籠統性的陳述(16a-b)
2)個人性的陳述(16c-e)
3)普世性的陳述(16f)

二、福音的真理二:得稱為義的生活方式,2:17-21
在基督裡因信稱義得生、在聖靈裡因信成聖活出不再是我的新生命

結論
「萬事作糞土」的新生活方式就是「不再是我、乃是基督」的生活方式。



修辭技巧
1. 引言的實物教材,一千塊美金,shock the audience, 觸動心中的情。用保羅的對比:萬事件糞土,為要得著基督並因信基督而得的義,說明「不再是我,乃是基督」的生命改變。
2. 結論:重複引言的例子,稍作延伸,包括功名、背景、才幹、成就等我們都認為可誇的東西,再重複一次講章的中心:神的恩並不看我們所誇有價值的東西,祂只看基督與基督的十宇架,我如今因信得神的接納,得兒子的名份,開始新的生活。
3. 以「不再是我,乃是基督」為回應詩。

行動指南
第一、重新認識「因信稱義」的真理。
第二、用愛心挽回輭弱的弟兄姊妹,提醒他們活出「不再是我,乃是基督」的生活方式。
第三、把 2:16 與 2:19-20 節背下來,不斷的提醒自己,「不再是我,乃是基督」這新的以信為本的生活方式。






Monday, November 7, 2016

因信稱義的福音:基督裡的自由,《加拉太書系列三》加 2:1-10

基督裡的自由
加拉太書二章一至十節
《加拉太書系列三》



林永健牧師
福遍中國教會
2016.11.013
粵語堂
英語堂



引言

美國人崇尚自由,相信自由,不惜一切的代價去捍衛自由,但什麼是真正的自由?美國總統選舉,雙方無所不用其極攻擊對手,自由的社會,各人任意而為,選擇相信自己願意相信的理由,攻擊對方,撕裂社會,走向極端,這不單只是美國的現象,而是現代人的寫照。

香港人希望民主自由,爭取一人一票,可以選香港人喜歡的最高行政長官與議員,不用聽「阿爺」枝笛,不受中央的的限制,有不少人願為自由犧牲,這是我們說自主權的自由,上週人大譯法,使香港人產生嚴重失去自由的危機感,上街道遊行示威。究竟民主是否真正的自由?

同樣,家中的青少年也要求自主的自由,喜歡什麽時候上床睡覺,就什麼時候睡覺,任何人特別是父母也不能管,「我要自由﹗」究竟什麼是自由?真正的自由?

今天你不用上班,你就說:「我自由了!」(I am free!),意思是你平常要上班,今天例外,沒事做,有空閒的時間,可以去做其他的事情,這就是我們日常生活中所說的自由,但這是否真正的自由?

加拉太書二章四節,保羅說一個很特別的詞:我們信徒在「在基督裡的自由」,保羅說的是什麼的自由?

三點有關基督裡的自由:

一、在基督裡我們不作奴僕的真自由(2:1-3)
二、在基督裡我們不窺探別人的自由(2:4-6)
三、在基督裡我們享受真自由的群體(2:7-10)




一、在基督裡我們不作奴僕的真自由,2:1-3

我們要知道加拉太書是一封論證的信,針對加拉太眾教會中的猶太派基督徒,保羅稱他們為攪擾者,指責他們傳假的福音,全書分三大段,第一段是第一至第二章,保羅用自傳性的辯論法,1:11-24 藉他信主的經歷來陳明福音的優先性和權能,今天的經文 2:1-10 保羅陳述他第二次上耶路撒冷去見雅各、彼得、約翰,保羅稱他們為「教會的柱石」(9)、「有名望的人」(2、6),為要辯證福音的核心價值之一:十字架的恩典不受猶太人割禮律法行為的規範。



保羅這一次上耶路撒冷,大約是公元 46 年,加拉太眾教會還未成立,2:1  原文開始說:「後來」(中文沒有直譯出來)暗示保羅是順著時間上的次序敍述他歸主之後的事情。「過了十四年」若按猶太人的「包含計算法」,十四年實際上可能是十二年多一點或至滿十四年,不能確定準確的日期。以下是其中一個比較合理的時間:

公元 33 保羅歸主
公元 35 三年後(包含計算法),保羅第一次訪問耶路撒冷:「結交之訪」
公元 35-46 保羅在敍利亞和基利家地帶傳福音
公元 46 十四年後(包含計算法),保羅第二次訪問耶路撒冷:「私訪」


第二次訪耶京之後不久,公元 47-48 保羅和巴拿巴開始了第一次宣教旅程,建立了加拉太的教會。


這一次上耶路撒冷的一共三個人,保羅、巴拿巴,和提多,保羅與巴拿巴曾是虔誠熱心的猶太教徒,受割禮守律法,而提多卻是外邦人基督徒,沒受割禮,完全是蒙基督的恩藉信成為神的兒女,這次上耶路撒冷主要的目的是私下向三位使徒陳說保羅在外邦人所傳的福音,帶著提多的目的,是用他作一個例子,提多就是一個憑恩藉信不靠行為而在基督裡蒙救贖的樣板!另一個附帶的目的是賑災,耶路撒冷有饑荒,所以保羅第二次訪耶路撒冷又稱為「賑災之訪」,保羅這裡沒有提到饑荒的事,很可能是因為讀者都已經知道了。

第二節告訴我們保羅是奉啟示上去的,不是出於他主動的,也不是應耶路撒冷領袖的邀請去的,是神啟示他去的。「背地裡」(2)原文是個慣用語,意即私下將他所傳的福音在那幾位教會領袖前說,這次的私晤,使徒行傳沒有提及,也許原因正是因為它是私人的性質,割禮的問題這一次私下解決了,大家都同意了,但因的安提阿事件發生,彼得改變態度,不肯與外邦信徒一同吃飯(加 2:11-14),外邦人是否需要守摩西律法的問題引致耶路撒冷會議(使 15:1-21),才得到公開的解決。

保羅對外邦人是否需要受割禮守律法才能承受神的恩非常緊張、掛在心上,牢牢的捉住不放手,保羅害怕他是「徒然奔跑」(2),假若耶路撒冷教會的領袖拒絕承認他在外邦人中傳的福音和他向外邦人宣教的使命是合法的,拒絕承認以不用遵守律法為基礎的外邦人的基督教,那麽教會就會分裂為兩派,1)猶太基督教,和 2)外邦基督教,這樣,保羅引領邦人歸主,與猶太信徒同屬天國子民的目標便沒有達到,他過去與現在所作的工都落空、沒有效果了。

教會的合一對保羅是非常重要的事,是福音的真理最主要的表現,加拉太書從開始至結束都不斷的強調教會中的合一整體性,在聖靈裡的生活,就是肢體中愛的生活,彼此服事,這合一的基礎就是基督的福音。

為什麼割禮對猶太人那麼重要?教會剛剛誕生,福音如洪洪的烈火,向各處伸展,猶太人信主,外邦人信主,主將得救的人數天天加給他們,而新約的教會最主要的爭議居然是割禮,男人割陽皮與沒有割陽皮竟然要把這新興的教會一分為二,而保羅大動肝火,因為割禮的緣故寫加拉太書而爭個不停,今天我們對這事件簡直無法了解,這是什麼問題!我們什麼時候為割陽皮而起爭議?究竟割陽皮對猶太人為什麽那麽重要?為什麽猶太派基督徒堅持外邦信徒受割禮?最重要的問題是今天這爭議對我們有什麼的意義?割禮和我們有什麼關係?

我們可以從三方面去了解割禮的意義。


第一、割禮是猶太人的身分的標誌(the sign of who we are)。割禮--男人在肉身上的記號,將他們與世上的萬國萬民分開,他們是與眾不同的人,當年是神吩咐亞伯拉罕以此為立約的記號,成為以色列人特別的表記,他們以此為榮,以割禮誇口,在他們的眼中,世上的人只分兩種人,受割禮的人與未受割禮的人,受割禮是聖民,未受割禮的是罪人(加二 15),猶太女子拒絕與未受割禮的人發生性關係,以確保受割禮與未受割禮之間的分界線。從某種程度來看,這可以是一種民族主義,當奧運會奏起我們的國歌的時候,你認同的身分決定你的反應:「起來!不願做奴隸的人們!」呢?還是「O! say does that star-spangled banner yet wave O'er the land of the free and the home of the brave」使你覺得興奮與認同?

我在香港的時候,晚間新聞一定先播放中國的國歌:「起來!不願做奴隸的人們!... 前進!前進!前進!進!」引起了我中國心的共鳴,試過幾次,眼淚都流出來了,這是國家的觀念,民族的觀念!猶太人堅持受割禮,可以是一種民族主義,但不止是民族主義而已,猶太人容許外邦人成為以色列的公民,作個猶太教的歸順者(proselyte),但一定要受割禮,所以割禮是一種優越感,可誇口的表現,受割禮的是「內人」(in),不受割禮的「外人」(out),排在外面,是按外在的行為來分等次,是等級的標記,有什麼比在身體上留一個永遠的記號來得實際?猶太人以受割禮守律法,使他們自覺高人一等,同樣今天我們以各種外在的行為與表現來誇口,來決定我是誰。

我們喜歡用學位、出身、職業、收入、外表等外在的表現與行為來定我們的身分,喜歡以開的車、穿的衣服、住的房子為我們身分的標記,我認識一位牧師,他去什麼地方都必需打領帶,在家裡頭打,上洗手間也要打,他認為這是他牧師身分的標記,才能做個成功的牧師!

這些本身並不是壞事,正如保羅並沒有批評割禮本身或禁止人守割禮,問題是我們依靠這些事與物給我們決定我是誰的身分,成為一種優越感,誇口這些的表現,甚至以這些來代替神,這是割禮為標記的危險性。

第二、猶太人認為割禮是得福的憑據(the way to receive God's blessing),想當年神與猶太人的先祖亞伯拉罕立約,要使他的後裔多如天上的星、地上的沙,又要他成為多國之父,他的後裔要成為大國,萬國要因他得福,這約代表神的祝福,猶太人受割禮是得這福的憑據,猶太人知道耶和華揀選亞伯拉罕與使猶太人成為神的選民是神的恩典(參賴特(NT Wright)《保羅神學嶄新觀》,香港:天道,2008),一點也沒有錯,我們常以為猶太人守律法就是不相信恩典,不是的,猶太人的文獻中,充滿了對神的感激與讚美,因為他們認識神是有恩典、有憐憫的神,舊約的經文十次重複同樣的經文,猶太人的想法是人要蒙神的恩典之前,你必需是個義人,人才能到神的面前得神的恩典與賜福,義人的標準就是律法的要求,當人誠心地遵守割禮與一切的律法,他就是個義人,夠資格得神的恩典與厚賜的福!

神的恩典好像開了水的花灑,是白白的,可是你必需是個受割禮守律法的「義人」,義人並不表示他沒有犯罪、犯錯,義人是受割禮守律法的人,才能到神的面前,走進花灑水的下面,得神的賜福。

當外邦人相信基督耶穌的時候,蒙受了神的恩典,得神兒子的名分,神賜給相信的人義者的地位,可以與神來往,卻不守律法也不受割禮,對那些保守的猶太派基督徒來說,他們一生守律法,以割禮為榮為標記,手中拿著因守律法而得福的憑據,外邦人的信徒卻不守律法,也有得福的確據,這太不靠譜了,太不可接受了。

今天我們也習慣了靠行為作為得福的憑據,是不是?要得福有好日子過,小的時候努力讀書,上名校,十年寒窗無人問 ,一舉成名天下知,長大以後,不繼的努力苦幹,每一分錢都是用血汗換來的,今天的成果就是我該得的福分!

就算我們相信了耶穌,憑恩藉信得神稱為義,我們還是同樣的習慣與思維,靠行為、靠自已去得神的喜悅,與當年猶太派基督徒的觀念並沒有什麼不同!是這樣嗎?

我們以為我若做得好,神就喜歡我、賜福給我,若我做不好,神就不喜歡我、刑罰我!所以我努力去守律法、做好事、積功德,去得神的喜悅!這不是基督的福音,神喜悅我、接納我,是因為基督十字架的恩,我們得神兒子的名分是因為基督為我們的罪捨己,好的行為不是神施恩給我的原因,而是神的兒子在聖靈裡生活的結果。

當我們仍活在靠行為去得神賜福的生活之中,結果會是什麼?結果是仍活在肉體自靠的人生,做不好,很重的罪愆感,覺得神離我很遠;做得好,我們覺得自己很不錯,沾沾自喜,不單只自己去做,也要求別人去做。這並不是基督的福音!

靠外在的行為標記為得福的憑據!

第三、割禮代表猶太人傳統的價值(the cultural and traditional system of value and worth),幾千年來,猶太人的傳統一代傳一代,守律法成為根深柢固的價值觀,在他們的血液裡流著律法的傳承,文化是什麼?文化就是做事的方法與價值觀,受著社會與潮流的影響,令人身不由己,思想被牢牢的鎖定了,現代中國的文化根深柢固受物質的控制,孩子成為我們人生的價值,他們好,我們好,他們不好,我們怎樣也不會好!這是我們自自然然的想法,不用人去教的,好像是是與生俱來的想法,其實並不如此,文化與傳統不是絕對的真理,是相對的,是會改變的,在古代希羅的世界,未成年的兒童是沒有價值的,沒有意義的,比奴隸都低一等,父母把孩子當貨物,不把他們當一回事,今天卻完全相反!

我們年青的一代,受後現代主義的影響,在美國的文化長大,他們講究隠私、自我的決擇,十來歲就有自己的想法,把決定意義內化,這是文化來的價值觀,不用去辯論的真理,當傳統文化的價值觀與從神而來福音的真理衝突的時候,傳統文化的價值觀往往使我們活不出福音的真理,人根深柢固的價值觀是很難改變的,猶太人有很強的傳承,守律法是根深柢固的價值,猶太派基督徒堅持外邦人信徒必需守律法受割禮,是可以想像很必然的事。

有人說教會是最難改變的地方,教會越有歷史與傳統,越難改變,教會過去越成功,現在越困難改變,二十年前我去聖地觀光,看見在記念耶穌受難的教堂入口上面的窗口放了一把梯子,前年再去看,梯子還在,原封不動,沒有人敢移動任何的東西,這是聖地,這是耶穌受難的地方!導遊說那梯子不知道已經在那個地方多少年了。

耶路撒冷的故事,也就是加拉太的故事,更是每間在傳統中掙扎的教會的故事。

人的自靠、自義的文化很容易奴役我們,使我們變了奴隸,失去了自由。什麼是在基督裡的自由?在基督裡的自由是在聖靈裡,順著聖靈行事的生活,是甘心作基督的奴僕的自由,是在基督裡彼此相愛的生活,下文有更清楚的解說!

例子:我從小在很保守的教會中長大,敬拜是規規矩矩,不舉手、不拍掌,這是教會的傳統,並沒有什麼問題,有一位和我一同長大的弟兄與我分享他一個很特殊的經歷,他在香港中環參加一個工作人仕中午每週的禱告會,敬拜和禱告,短短不到一個小時的禱告會,有一次,敬拜的時候,他有一個很強烈感動,要跪下來,歌詞說,在神前服伏敬拜,這也不是他第一次唱這首歌,這一次他有很強烈聖靈的感動要跪下,這並不是他的習慣,也很怕別人會如何的去看他,他在爭扎,最後他順服聖靈的感動,他跪下來,一跪下來,他眼淚就流出來,感到得釋放,很自由,從此他不再一樣,靈命有很大的更新,這就是在基督裡的自由,不受傳統的限制,順著聖靈去行,甘心作基督的奴僕的自由。





二、在基督裡我們不窺探別人的自由,2:4-6


第四節保羅說:「因為有偷著引進來的假弟兄, 私下窺探我們在基督耶穌裡的自由, 要叫我們作奴僕。」(4)「假弟兄」即「假裝的基督徒」,他們私下窺探,鬼祟地偵察,不懷好意,目的是要危害信徒因信基督耶穌,得以在基督裡面得享因信稱義的自由,第三節說這些假裝的基督徒要「勉強」提多受割禮,「勉強」強逼的意思,這動詞在加拉太書出現了三次,將三個不同的歷史場合串連起來:

1)在這裡,2:3,保羅第二次上耶路撒冷:有人勉強提多受割禮,保羅一分鐘都沒有容讓他們。
2)安提阿事件:保羅說彼得受從耶路撒冷雅各派來的人的壓力,「勉強外邦人隨猶太人」(二 14)
3)加拉太人的處境:攪擾者「勉強加拉太信徒受割禮」(六 12)

這三個的場景是同一個根本的衝突不同的表現。

「作奴僕」主動的語態,假弟兄是想使提多作奴隸,當然這裡不是說耶路撒冷的假弟兄是奴隸販子,這裡是奴隸是隠喻的用法:當時希羅的社會時常出現的情況,是得了自由的奴隸,再次受奴役,因為生活上的壓力,使自由的奴隸,重新回到奴役之中,販賣奴隸是希羅社會合法的事,窺探這個字卻暗示了就時社會上不合法的手段,奴高利貸與擄掠的方法,使得自由的人再受奴役。

保羅關心的不是未信者不明白因信稱義的道理,而是信徒因信稱義之後,卻不明白因信稱義的道理,在基督徒的生活中,再受奴役,強調外在的表現,靠己、自義、自滿的基督徒生活,再受奴隸之軛,沒有活出「福音的真理」在他們當中(5),曾思瀚稱加拉太書的中心為「因信成聖」(參曾思瀚,《加拉太書:接受救恩,活出自由》)。

這豈不也正是我們現今的情景嗎?我們相信基督,靠基督之恩得稱為義,也藉著信心不是靠行為領受了聖靈,卻回去再受奴役,靠自己努力地去做好,以外表的行為(雖然不是割去陽皮)為標記,做得好,就開心,做不好,沒意思;與福音的真理並不相配,靠聖靈行生,行事為人卻靠肉體生活,今天許多的基督徒生活在基督裡得了自由,卻回去再受律法的奴役。

不單只自己是這樣生活受奴役,甚至勉強其他人受規範,窺探別人的自由。

例子:我們有沒有窺探別人的自由?是否喜歡指手劃腳?強迫別人去守外在的儀文、傳統?把相對的變絶對?卻把絶對的真理變相對呢?去窺探別人的自由?而結果卻是使人做奴隸,保羅用了吊詭性的表達:基督裡自由的人甘心成為基督的奴隸,與被人強迫成為傳統、外表行為的奴隸成為強烈的對比。同樣的作奴隸,分別是甘心與被強迫,第二個分別是作基督的奴隸與作別人的奴隸!

2:4 「基督裡的自由」(freedom in Christ)是一個情感的標籤(emotional label),保羅用來形容基督福音的特質,基督裡的自由不是指一種內在屬靈的情況,更不是指基督徒的生活上從此可以暢所欲為,所有的限制都被消除,也不是指民主與自主自決權,「基督裡的自由」是加拉太書第四個關於基督的詞彙:

基督的恩(the grace/gift of Christ)(1:6)
基督的福音(the Gospel of Christ)(1:7)
基督的奴隸(the slave of Christ)(1:10)
基督裡的自由(the freedom in Christ)(2:4)

「基督裡的自由」是福音的結果,因為基督的十字架,基督的恩,我們蒙神的接納,不需要依靠人的行為、功德、背景、努力而得神的恩典,基督裡的自由將我們從人的種族界線、身分高低、行為表現、外表的標籤完全釋放出來,這是基督恩典的特質,是福音的真理的自然表現,使我們甘心作基督的奴隸,這是基督裡的自由的意思。

基督的自由不是任意而行的自由,而是甘心作基督的奴隸服侍基督的自由,你現在因為信奉福音而得釋放,從此你可以選擇跟隨基督,作基督的奴隸的自由!這是基督裡自由的意思。

今天美國的文化注重外表體型,重視年輕貎美的、體育的健將,中國人的文化注重教育、學位、分數、才幹,根據人的職業成就把人分為九品,有高有低,有上層、中層、與下層的階級,這些成為我們每天努力的原因,但神的恩卻不考慮這些,這些與福音的真理都不相配,在基督裡這一切都是「糞土」,神都不看,祂因基督與祂在十字架上為我們的罪捨了自己,8就把義者的地位賜給我們藉相信基督接受的人。

保羅在腓立比書用很感性奪目「糞土」來形容人一切可誇的東西,令人有點納悶,不太了解保羅在說什麽,其實這些給人成就滿足感引以為榮的東西,本身並不是壞事,保羅只是說它們在神的眼中都沒有什麼價值,神不考慮這些東西,卻把基督給了我們,這些東西與基督相比,真的就如糞土與無價的珍珠一樣,沒法相比。

我在機會在英國劍橋八週安靜,一個人很長的時間獨處,一天都沒有說一、兩句話,也沒有什麼事情做,很無聊,不用上班,不用講道,不用門訓,不用宣教,能帶給人生成就感的東西沒有幾件,甚至每天游泳也沒有了,做運動也很少,吃得也很少,也沒有什麼東西好吃的,人生有意義的事情,大部分都停下來了。

我開始明白以前沙漠修士的心情,屬靈操練如獨處、禁言、禁食等,是要拿走一些使我們覺得有意義、有價值、帶給我們身分的東西,就如病重在醫院的病人一樣,經歷傳道書十二章所說:「衰敗的日子」、「毫無喜樂的年日」,「日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗」,每天天昏地暗,不分晝夜:「 看守房屋的發顫」,手在發抖;「有力的屈身」,腰彎不能直;「推磨的稀少」,牙齒也沒有了;「從窗戶往外看的都昏暗」,眼睛看不見了;「雀鳥一叫,人就起來」,早上三、四點就醒來;「唱歌的女子也都衰微」,聲音都沒有了;「蚱蜢成為重擔,人所願的也都廢掉」,什麼都做不了;「銀鍊折斷,金罐破裂,瓶子在泉旁損壞,水輪在井口破爛」,最後大小便都沒有辦法!

我相信生過重病的人可能都有這部分的經歷,你的感覺是如何?當你什麼都不能做的時候,你開始明白,這些能給我們意義與滿足的東西,並不是壞事,工作、表現、善行、家庭、健康都不是壞事,卻不永久,不能給我們真正永久的滿足與意義,在與神來往和永恆的福分上,這些都不重要,神都不考慮,真正的意義是在基督耶穌裡,神接納了我,是一種與神的關係所帶來的意義。

我們主要的困難是我們把人生許多短暫的意義成為我們的身分、我們的憑據、我們的傳統價值,一生窮洪荒之力去爭取,成為這些短暫意義的奴隸,受奴役,走不出來。

當我安靜默想這些福音的真理的時候,我開始體會基督十字架的意義,基督為我的罪捨了自己,叫我得著神兒子的名分,救我脫離這罪惡的世代,這是我的身分、我的憑據、我的傳統價值,這才是我的故事,福音的故事!我的身分不是我的種放背景,我的憑據不是我的才幹與成就,我的價值不是物質、不是律法之功,我的身分、我的憑據、我的價值是從為我的罪捨了自己的耶穌而來,他是愛我,我因基督已經蒙悅納,我是神的兒子,我有永恒的憑據。

最後在劍橋的四週,我狠心把大部分的接觸都停止,不開手機、不看電子郵件、不看新聞、不看微信,所有都暫時關掉,專心的等候神,為心中的一些人禱告,出關之後,我並沒有功力大進,沒有打通任督二脈,頭上也沒有光環,我卻感覺自由,我的價值與滿足,並不是從東西來的,神看我並非是我的成就、我的行為、我能做什麼、不能做什麽、我的財富、我的關係,我明白神的觀點後,我感到自由了,這自由使我專注因基督而得的義,使我享受神兒子的身分,那是全新的經歷,在基督裡的自由。

社會上人注重人氣關係,但保羅說:有名望的人,都沒有關係,「神不以外貎取人」(2:6),神不看這些,外在人的因素,神並不考慮,不把人的証件、證書、名譽放在考慮的範圍,在基督裡,新的群體在這自由的根基上被建立起來,在基督裡再不分是猶太人和外邦人、不分社會上的地位、不分男的和女的、守割禮的與不守割禮的,都沒有分別,這是基督裡自由的真義。

提多的角色在加拉太書中非常獨特,他代表了加拉太信徒,他好像保羅最早期宣教的臨時演員,演繹外邦人宣教的模式,他不單只是信徒,也是保羅的同工,所有外邦信徒都會把他看為具指標性的人物,提多成了福音定義的分水嶺,從提多身上我們知道福音不在於行割禮,也不在於任何其他外在標誌,證明「受割禮不受割禮都無關緊要,要緊的就是作新造的人。」(六 15),當我們被人窺探我們在基督耶穌裡的自由的時候,我們不能因此退縮、害怕,要勇敢地活出基督裡的自由,我們是福音的樣板,福音真義的分水嶺,要表明福音的真義。





三、在基督裡我們享受真自由的群體,2:7-10

2:7-10 描寫這新成立在基督裡自由的群體:


福音傳給猶太人,福音也傳給了外邦人,彼得成了傳福音給猶太人的使徒,保羅成為傳福音給外邦人的使徒,彼得有效地(感動的意思)向猶太人傳基督的福音,保羅也有效地向外邦人傳福音(7-8),兩個人用右手行相交之禮,原文的意思是「團契」(fellowship)相交,在傳福音上有份。

猶太人的使徒彼得、約翰、雅各與外邦人的信徒提多與外邦的使徒保羅用右手行相交之禮,在同一個福立上有份,可能嗎?猶太人守割禮,外邦人不守割禮,雖然都信基督,卻有那麼大的分別,團契、團隊、同心可能嗎?絕對可能!因為基督福音的緣故,我們可以相異卻同心!

這新的團契與群體是建立在基督裡的自由上,猶太人受割禮與外邦人不受割禮都沒有分別,教會有名望與剛信主的人,都一樣,神不以外貎取人,不同的種族文化與背景卻在基督裡相交,在福音上同為肢體,身教言傳基督的福音!

第十節,這新的群體,完全不同的背景與傳統,卻可以成為一體同心合意去服事有需要的人,記念窮人,不分彼此,熱心的活出這以基督的自由為根基的群體生活,實在是很美的圖畫!

我在劍橋住在「天道之家」,那是世界上三大聖經研究的中心,那裡的人都精通希臘文、希伯來文,若不是某某大學或神學院的學者,就是劍橋大學博士班的研究生,學術氣氛非常濃厚,我開始的時候,覺得很自卑,他們研究的是聖經最頂尖的題目,好像其中一位是研究舊約神顯現的時候發生的現象,懂好幾種上古的語文,他們問我,我研究什麽題目,我說,我是來安靜的,什麽也沒有做,我們的對話就沒法下去了。每週二我們聚在一起分享一段經文,然後一起禱告,各種年齡都有,來自不同的地方與背景,可是我們卻一樣是因基督的恩成為一家人,我們開始的時同心敬拜基督,提一些彼此代禱的事項,最後我們為世界的需要禱告,為叙利亞的難民禱,為美國的大選禱告,為普世的宣教禱告,我感覺我們中間因基督的緣故而成為一體了,我們之間學問高、學問低、會幾種語言、或一種也說不好的、年長的、年輕的、英國人、美國人、中國人、巴西人、德國人... 我們都在基督裡自由的相交,在聖靈裡用愛心同心向外服事。

在基督裡我們自由了!

我建議你以下的一些行動。

1. 試一下一些屬靈的操練,安靜一天、兩天,把手機關,試一下禁言、獨處,這些屬靈操練本身不是等於屬靈,卻可暫時把我們依賴帶給我們短暫的滿足與安慰之東西放開,這些東西並不是不好,但它們若使我們忘記我們真正的身分是在基督裡,那這些美好的事物都是我們的捆綁,造成假象,你可以操練敬虔,在聖靈裡「看見」(7)與「知道」(9)活出福音的真理。

2. 不要窺探別人在基督的自由,我們在基督裡都沒有分別,找一位你不認識的弟兄或姊妹去聽聽他福音的故事,在主裡為我們不同的背景、不同的表現,卻同蒙了基督的恩而慶祝。

起來!不願做奴隸的人們!
起來!起來!起來!
我們萬眾一心,
冒著敵人的炮火,前進!
前進!前進!進!


禱告

天父,你藉基督的恩召我們,從各方、各地、各國召我們相信基督,我們因著這信,經歷你救贖的恩典,這恩典是我們不相配的,卻因為這恩典而成為一家人,得兒子的名分,我們求你使我們看見你所託付給我們傳福音的使命,讓我們知道你所賜給我們的恩典,在基督裡的自由中,獻上自己。阿們。











討論問題

1. 自由對你代表什麼?什麼是在基督裡的自由?
2. 請重述保羅第二次訪耶京發生的事,為什麼保羅引用這件事來辯證福音的真義?他要證明什麼?
3. 提多如何成為外邦人福音真理的樣本?他會遇上什麼的壓力?當你因為活出福音的真理而承受壓力,你應如何處理?請舉例說明之。






寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健

1. 2:1-10 是保羅第二次上耶路撒冷的經歷,他如何用他的經歷來說明福音的真義,反駁攪擾者猶太派的基督徒的攻擊,正面地指出:保羅的福音、使徒的職分和宣教任命是如何得耶路撒冷的使徒承認(二 1-10)

經文大綱:

一、保羅訪問耶路撒冷對使徒陳述對外邦人傳的福音(2:1-3)
二、敵對者的反對保羅並要求外邦信徒受割禮(2:4-5)
三、使徒們支持保羅的立場並達成分工合作的協議(2:6-10)

經文主要的詞彙:

在基督裡的自由(the freedom in Christ)(2:4)
福音的真理(the truth of the Gospel)(2:5)
受割禮者的福音(the Gospel to the circumcised)(2:7)
未受割禮者的福音(the Gospel to the uncircumcised )(2:7)
受割禮者的使徒職事(the mission to the circumcised)(2:8)
外邦人的使徒職事(the mission to the gentles)(2:8)

講道大綱

一、在基督裡我們不作奴僕有真的自由(2:1-3)
二、在基督裡我們不要窺探別人的自由(2:4-6)
三、在基督裡我們享受真正自由的群體(2:7-10)

中心思想

主題:基督裡的自由
補語:是福音的結果又是基督裡的群體之基礎

講道思想

福音給我們真正的自由


修辭技巧

起來!不願做奴隸的人們!
把我們的血肉,築成我們新的長城!
中華民族到了最危險的時候,
每個人被迫著發出最後的吼聲。
起來!起來!起來!
我們萬眾一心,
冒著敵人的炮火,前進!
冒著敵人的炮火,前進!
前進!前進!進!




Saturday, October 29, 2016

因信稱義的福音:我的故事《加拉太書系列二》加 1:11-24

我的故事
加拉太書一章十一至廿四節
《加拉太書系列二》



林永健牧師
福遍中國教會
2016.10.30
粵語堂



引言

暑假我有七個禮拜住在香港,有機會重新認識這塊我從小長大的土地,我相信我們當中大部分人對香港並不陌生,二零零四年六月七日,近三百位來自香港四十二個不同專業、學術界人士在報章聯署《香港核心價值宣言》,列舉香港的核心價值是「自由民主、人權法治、公平公義、和平仁愛、誠信透明、多元包容、尊重個人和恪守專業。」宣言直指近來香港核心價值備受衝擊,與港人所追求的目標愈來愈遠,呼籲市民齊以言論和行動維護香港的核心價值,以免令香港變成「失去靈魂的軀殼」。

何謂「香港核心價值」?可以說是見人見智,眾說紛紜,有人認為講廣東話是香港的核人價值!


甚至有人認為香港的粗口是香港的文化特色之一!


香港人很關心核心價值的問題,因為香港人害怕香港社會會以更快速度「中國大陸化」,為了維護香港與中國大陸之間的特別性和優勢,不少市民發起了捍衛香港核心價值的運動,二零一四年的雨傘運動是其中一個例子,藉以保存香港本地的獨有文化及競爭上的優勢。

當年保羅寫加拉太書的情景與今日的香港有些相似,保羅寫加拉太書,情詞迫切,因為保羅害怕加拉太的信徒受「猶太派基督徒」(Judaizers)的影響而「猶太化」,為了維護信徒在基督裡的獨特性,保羅寫信捍衛基督福音的核心價值,藉以保存在基督裡的優勢,所以加拉太書是一封辯論證道的書信,我們必需以修辭的方法去了解加拉太書的信息。

究竟什麼是福音的「核心價值」?這個問題太重要了,不可能見人見智,保羅在第一章第四節將福音的核心價值很清楚的說明了,這是我們第一節要背誦的經文,我們一起試試背出來:「基督按著我們父神的旨意,為我們的罪捨了自己,要救我們脫離現今這罪惡的世代!」(加一 4)

根據保羅,福音的核心價值包括三點:

1)基督的福音是從神來的,是神的旨意。
2)基督的福音是基督的故事,是基督為我們的罪捨了自己,在十字架上釘死,死後復活,這是人類的好消息,是基於二千年前在各各他山上發生的歷史事實,基督在十字架上為我們捨了自己,十字架是基督的福音的縮寫,代表了基督的恩,是神賜人最偉大的禮物,這禮物並不分猶太人或外邦人、不分男或女,是給全世界的人;也不是人的努力賺回來的,與人的功德、成就沒有關係,基督的恩是人類的好消息,是基督的福音最基本的價值。
3)基督的福音目的是要救我們脫離現今這罪惡的世代,引進了「以信為本的」世代,在基督裡因信稱義,在聖靈裡以愛生活,信徒舊的生活方式已經與基督同釘十字架,從此在聖靈裡是全新的生活方式,不是靠行為守律法,而是順著聖靈而行事,這三點從一章第四節說明了基督福音的核心價值。

這是上次第一講的信息!加拉太書的引言。信書的主體,一章十一節開始至六章十節,保羅維護福音的核心價值,為了福音的真義而辯證。他的論證可分三個主要的部分:

一、自傳性的論證:
為其福音及使徒職分申辯
Autobiographical Statements in Defense
1:11-2:21

二、神學性的論證:
以讀者的經驗及聖經為本
Theological Statements in Defense
3:1-4:31

三、倫理性的論證:
基督徒生命的本質和責任
Ethical Statements in Defense 
5:1-6:10


(大綱取自馮蔭坤先生的《加拉太書註釋》)

今天的經文,1:11-24 是保羅以自己親身的經歷為福音核心的價值而辯護之第一段,保羅信主蒙召的見證。

他這樣開始從修辭學上是聰明而俱說服力,以說故事的方法去論證抽象的觀念。

公元二零零五年出版的一本書名叫,《全新的思維》,作者平但以理(Daniel Pink's book, A Whole New Mind: Why Right-Brainers Will Rule the Future. )觀察說:我們已經從二十世紀的資訊的時代(information age)進入了二十一世紀的觀念的時代(conceptual age),在這觀念的時代等待未來的人才是全腦思維的人,他提出六點未來世界等待的人才需要的條件,第二點,他說未來觀念的工人(conceptual workers)是不只有論點(左腦的功能),還懂得說故事(右腦的功能)。這本書非常暢銷,並譯為二十種多國的語言,深深地影響今日的商業世界。


這個世代中,我們生活充滿各以樣的信息和數據,單單設計一個有效的論證是不夠的,因為無論你數據多精彩,一定有人可以找到相反的數據來反駁你的觀點,這是一個越來越撕裂的社會,你說一,一定有人說二。但懂得用右腦的人,懂得將說服力、溝通和自我理解的本質塑造一個令人信服的故事來傳遞,用說故事的方式去說服別人去跟隨,故事成為品牌的靈魂,因為故事引人入勝,引導及啟發想像,能承載道理,建立共同價值,激勵人心,更能廣泛流傳。作者更加說,這六個向度不是廿一世紀的新發現,在人類歷史上一直都存在。

保羅寫加拉太書的目的是要反駁加拉太教會外來的猶太派基督徒,要證明福音的真理,我們是在基督裡因信稱義,不是靠行為靠功德去得神的接納,不需要受割禮守律法才能承受亞伯拉罕的應許。而保羅的論證第一部分就是用說故事的方法,用自己的自傳去啟發想像,承載道理,建立共同價值,激勵人心,不只有論點,還說故事(右腦的功能),為福音和保羅使徒職分辯證。

保羅的目的不是述說歷史過去發生了什麼事,而是為了證明福音的真理,使基督成形在加拉太信徒的心理,所以我們必需找出保羅的自我澄清、教導、辯論的目的,而不是以此重塑保羅生平,故事看起來像一台戲,但一切都指向讀者的處境,要讀者以行動回應。

我們從兩方面來分析這一段的經文:



一、福音從神而來

「弟兄們,我告訴你們, 我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的。」(11-12)


第一點,這裡保羅說,他素來所傳的福音不是從人來的,是從神來的,是從耶穌基督啟示來的。這很明顯是指到保羅在大馬色的路上遇見了主,詳細的情形記載在使徒行傳九章一至十八節,復活了的耶穌親自向保羅顯現,那一天是保羅歸主與蒙召的一天,遇見了復活的主改變了保羅的一生,而這個憑恩藉信不靠行為的福音,不是從人領受的,不是從人來的,不是人的信息,不是人想出來的,不是照人的意思的,証明基督的福音的獨一無二的特性(singularity),表明福音的權威是從神而來的,這是第一段保羅自傳式辯證的主旨。

現今這世俗的世代(the secular age),人擁抱極端的人文主義(exclusive humanism),把真理變為自我的決定,將真理的源頭內在化,我認為對的就是對,我認為非的就是非,我決定什麼是好消息,我決定什麼對我是福音,我決定什麼是壞消息,我決定什麽是有意義,什麽是沒有意義。

我有一位九歲的姪兒,我們很要好,我很喜歡他,有一天他對我說:「我要把頭髮留長,我想去燙頭髮,把頭髮弄捲捲,我問他:為什麽要把頭髮弄捲曲?他說:「我喜歡!」「好看!」我說:「不好看!」他說:「但我喜歡!」我再說:「學校可能不容許男生捲髮!」我記得我小的時候,學校是不容許的,他說:「但我喜歡!」,他的父親也沒有辦法,他告訴,現在的學校已經不能規定學生的髮型,第一、因為沒有人會聽,管不了!第二、他們喜歡是沒辦法改變的,「我喜歡」成為真理,成為意義!

我認為我是女的,我就是女的,而「世俗」(secularism)的意思,基本上人是沒有神的,不需要神替人提供意義與意識,極端的人文主義是以自我為中心,靠己去定福音的內容,與二千年前加拉太眾教會的攪擾者傳的另類福音基本上相同,靠自己律法的行為去界定自己的身份,決定自我的意義,是自我為中心的福音。

保羅很清楚他領受的福音與他傳給外邦人的福音是從神來的,是他遇見耶穌,耶穌親自啟示給他的,不是從他想像而來的,更不是他自主的,這福音是基督十字架的好消息,祂在十字架上為我們的罪捨了自己,要救我們脫離現今邪惡的世代,帶給我們新的生活方式,不靠自己,只靠基督與基督的十字架,在聖靈裡向罪死,向神活。

而這從神來的福音,關於基督的好消息,是需要我們去經歷,用我們生命的故事去表達顯明出來,基督的福音不單只是道理,因信稱義,得神兒子的名分,與基督聯合,向罪死,向神活,這福音是需要我們生命的故事去說明、去體會、去向全世界宣告這福音的權威獨一無二性。




二、福音的權柄改變人生

第二個保羅信主經歷的特色,是福音的大能(the power of the Gospel)帶來的改變( efficacy)。

這段經文的開始和結束分別描寫了保羅先前的生活(一 13-14;23-24)和他信主後的事工(一 17-22),形成強烈的對比,而中間部分是他信主蒙召的經歷,這敍事的策略是經過深思熟慮的,要澄清他原是猶太教核心的成員,他的改變證明基督福音不可能是從人而來的,而他相信與傳揚的福音與耶路撒冷教會毫無關係,他的福音從蒙召開始就是獨立的。


1:13-14 保羅信主之前的情況。「你們聽見我從前在猶太教中所行的事,怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心。」「我、我、我、我」共四次;主詞是我,「我在猶太教中所行的事」、「我逼迫神的教會」、「我比許多同歲的人更有長進」、「我熱心」,從頭到尾都是是我!

1:15-16 描寫保羅遇見耶穌之後的情況。「然而,那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神,既然樂意將他兒子啟示在我心裡,叫我把他傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量。」第十五節第一個字,「然而」引出了保羅這重大的改變,遇見耶穌之前與之後的不同。不同的的原因是因為神出現了,「然而」跟著的第一個字是「當祂(神)樂意」把我從母腹裡分別出來,當祂樂意施恩召我... 神改變了一切,15-16 節的主角或主詞是神,神把我分別出來,神召我、神將基督啟示給我,神叫我把他傳在外邦人中, 神出現改變了一切。

之前與之後的保羅是天和地的分別,差別的不是一個檔次,或一個升級(upgrade),而是脫胎換骨,一百八十度的改變。

遇見耶穌之前是我,遇見耶穌之後是神,之前是講究家庭背景、種族出身、成就、行為表現、人的熱心,之後完全是神主動,沒有一絲人的作為、沒有是人做成的原因;以前是保羅擁有的特權,現今是全靠恩典,在十字架之下,人得了這不相配的恩典,神的恩典與人的成就、背景、才幹、表現一點關係都沒有,在十字架之下,人人都一樣,得了基督的恩--得了基督為我們的眾捨了自己這份我們不配得的禮物。

而這翻天覆地的改變,是因為保羅遇見了基督,福音就是基督,是關於基督的好消息,他來到世界,在十字架上為了我們的罪捨了自己,從救恩歷史來說,十字架就是這恩典的縮寫,十字架改變了世界,十字架救我們脫離這罪惡的世代,十字架是福音的故事,十字架是基督的故事,這驚天動地的基督事件,必需從我們主觀的經歷上產生了得救的改變,這改變我們常常低估了它的意義,或者你會說:「我從小上教會,我並沒有信主之前與信主之後的大改變!」而且些改變很快我們就忘記了,淡化了,是不是這樣?保羅卻不是這樣認為,他信主的見證,之前與之後的改變,把福音的真義表明了,我們的問題是我們不去想,也不太明白福音的大能,已經發生了在我們的身上,我們都不以為然!

保羅的見證不是要我們去效法他,整段經文完全沒有這個意思,他精選他生命發生的一些故事,也不只是舉個例子去說明或證明他一些論證,他的故就是神的故事,是一個模式轉變的聲明(paradigmatic statement),從個人(an individual personal "I")的我表達出整體福音群體「我們」的故事,保羅的經歷是我們每個信徒經歷的典範(from the individual I expresses the canon that governs the existence of every person),保羅的故事是福音的故事。

你的故事是什麼的故事?你的故事並不只是一個移民的故事,一個努力讀書、努力工作、不只是一個養育兒女的故事;你的故事也不是一個辛酸的故事,一個受別人傷害的故事;你的故事不是一個老人的故事、等死的故事!你的故事是神的故事,是聖靈在基督裡寫的故事,是福音的故事,能承載福音真理的故事,而且你的故事還沒有寫完,你的故事你還沒曾讀清楚,你要讓神的故事成為你的故事!

你的故事是獨一無二的故事,是把福音的大能獨一無二地表明出來,基督與你相遇的故事是改變世界的故事,每個人都不同的經歷,但另一方面,你、我的故事也只是一個故事,是關於基督的故事、福音的故事,一個更大的故事,是聖靈在你的生命中寫的故事。

現在讓我們仔細一點去讀保羅的故事,十三至廿四節,分三段:


1. 信主之前,13-14
2. 信主的經歷,15-17
3. 信主之後,18-24




1. 信主之前,13-14


首先是保羅信主之前,就是他是按猶太人的信仰與生活方式行事,包括兩個特徵:

1)他逼害教會(13b)
2)他信奉猶太教的熱誠(14)

保羅逼害神的教會,主要是耶路撒冷的教會(參徒八 1-3),尤其是說希臘話、以司提反代表的信徒群體(參徒六 1-八 3)。「極力」意即極度地、到了非常程度,形容動詞「逼迫」,保羅極力逼迫教會的行動包括:
  • 挨家挨戶搜捕男女信徒,把他們關進牢裡(徒八 3;參九 2;14;二十二 19;二十六 10);
  • 用刑強迫他們說褻瀆的話,迫他們放棄信仰(二十六 11);
  • 向主的門徒發嚇人兇殺的話(九 1);
  • 曾迫害信奉這的人直至死地(九 4);
  • 他們被判處死,保羅也贊成(二十六 10)。
原文用過去未完成時態,表示過去慣性的行動,不斷的摧殘教會,企圖毁滅教會。

保羅信主前的第二個特徵,就是他信奉猶太教的熱心。「我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心。」(14)保羅不但是法利賽人,更是個拉比的學生,選擇在耶路撒冷研習律法書(Torah),比他同輩的同學更過於、更進步。 「祖先的傳統」指猶太人的律法傳統,保羅對猶太人的律法傳統有主動的態度,充滿活力和熱忱。

在舊約聖經裡,對神熱心的範例是祭司非尼哈和先知以利亞。非尼哈將一個行淫中的以色列人及其米甸女子殺了,使以色列的瘟疫止住(民廿五 1-8),神對此事說的話說明這種「熱心的神學」(The theology of zeal):耶和華曉諭摩西說:「非尼哈,使我向以色列人所發的怒消了..., 因他為神有忌邪的心,為以色列人贖罪。』」對神的熱心有贖罪的功能,在猶太人傳統中,非尼哈成了熱心神學的最高典範,解釋熱心者的狂熱與殘酷。同樣地,以利亞對神大發熱心(王上十八 40;十九 10-14),按神的命令殺死假先知。熱心者不僅是對律法與猶太的傳統熱心,且包括用武力,對付那些違反律法、破壞律法、對抗律法的人,不管對方是猶太人或外邦人。熱心者願意為了律法受苦及捨命,甚至不惜自殺,他們相信這種熱心會蒙神賞賜,並且更重要的會為以色列贖罪。

保羅對律法的熱心,導致他對基督徒產生了不能平息的敵意與激進的逼迫行動。

除了保羅對律法熱心而使他逼迫教會,保羅為什麼原因要針對教會?根據保羅自己的解釋,是由於十字架絆倒人的地方(五 11),他無法容忍基督徒宣講的那被釘十字架的耶穌就是神所立的彌賽亞基督,一個被釘十字架的彌賽亞簡直是對他所盼望的彌賽亞一種侮辱,也是一種荒謬之說。彌賽亞是神獨特恩寵的人,掛在木頭上的人卻是被神咒詛的人,耶穌被打十字架推翻了祂是彌賽亞的宣告,門徒宣稱祂是彌賽亞,是一種應受死刑的褻瀆之舉,熱心的保羅不得不負起他認為神聖不可推卻的責任,要把這種毒害人的耶穌教派連根剷除,不遺餘力,全心全意的從事逼迫教會的活動。

信主之前的保羅不是一個十惡不赦的人,他受割禮守律法,用盡自己一切的努力與方法,要得神的喜悅,按自己的想法、傳統的經驗、人為的方法去追求人生的理想,甚至包括用暴力、逼害也在所不惜!

這是不是你和我的情況?靠自己,按自己的想法、傳統、人的方法去追求真、善、美的人生?我們認為的真善美的人生!

我從小有機會上教會,我是在教會長大的孩子,但我從小就很清楚我是個有罪的人,心靈的深處不斷的渴慕被接納、被肯定,曾經歷被遺棄的痛苦,我很努力去改變自己,結果都是差強人意,不滿意,走兩步退三步常是我心底的痛苦,每次參加佈道會,我是第一個舉手決志的人,我渴望改變,可是我不知道我應該做什麽才能得平安!直到我明白基督福音的真義。

你的故事呢?




2. 信主的經歷,15-17


第十五節保羅的轉捩點,「然而」引出保羅生命中重大的變化,保羅的驚天動力的改變是神主動的,是出於神的,神「樂意」含決意、喜歡這樣作的意思。這一切都是神主動,這是恩典的另一個意義(priority),不是人主動的,不是人造成的,不是人意的,基督在我們還作罪人的時候,就為我們的罪死在十字架上,保羅的改變見證了福音的權柄,不是從人而來的,只有從神而來的福音才能這樣改變了保羅。

保羅用兩個分詞片語形容這位神與他的關係:

1)把我從母腹裡分別(選拔)出來
2)施恩召我

被召是被特別揀選來接受特殊的益處,神對保羅的呼召包含兩方面:1)神召他作使徒,保羅使徒的職分是從神而來,神向他啟示祂的兒子,要保羅把他傳為福音在外邦人中間(一 16)。2)也包括了呼召保羅相信耶穌,在保羅書信中,呼召的動詞常指神呼召人成為基督的信徒(七次中有五次是這樣的用法)。

這兩件事又是不可分的,這福音是保羅蒙召作外邦人的使徒時,同時啟示給他的,是他的使徒職分不可剝奪的成分,保羅的改變,從在猶太教中的生活改變成為合神教會的生活方式,他以先知蒙召的形式來描寫基督向他顯現的經歷,將自己與那些在救恩歷史中的舊約人物連成一體,視自己的職事可與耶利米相比,甚至在某意義上是先知工作的頂點:救恩的信息如今終於打破了一切民族的障礙,光已臨外邦人之地。

從先知的角度來了解保羅,他的歸主與蒙召是特別與眾不同的,沒有人的歸主經歷能與保羅相同,表明他在神計劃中的地位,「基督教是保羅歸主的結果而不是原因!」(Richardson, Paul's Ethic of Freedom, 163),保羅在第一章就引用先知的話,表明他的權柄來自他的呼召,他的獨立地位超越磯法(彼得),保羅以敍事開始,然後轉向神學討論,他敍述呼召的經歷,強調其權柄,然後以律法的功用作結。

這兩節聖經表明了保羅從開始便深信,他應該往外邦人那裡去傳福音,而且是在他會晤其他使徒之前,已經有這信念,他的任命完全不是來自人,而是根植於大馬士革上基督的顯現。他的歸主與蒙召二者同時發生,是根植於他在大馬士革的路上與基督相遇的經歷,這一點非常重要。

「我就沒有與屬血氣的人商量」(16c)是 15-17 節的主句子,表明保羅的重點是回應別人的指控,說他從耶路撒冷的使徒領受了真正的福音,其後把它縮減了,為使在外邦人當中傳福音的工作,迅速和容易。

保羅歸主蒙召後,立刻地(原文的副詞,中文沒有譯出來)1)他沒有和人商量;2)也沒有上耶路撒冷;而是 3)去了阿拉伯。

保羅歸主蒙召之後立刻去了阿拉伯,有三年之久(18),目的主要不是在那裡進修、默想,準備傳道的生涯,上下文最自然的理解是,他去阿拉伯去傳福音(參林後十一 32-33),歸主之後,保羅立刻向外邦人傳福音,回應他歸主時神對他的呼召。保羅往阿拉伯之後,回到大馬色,與使徒行傳的記載不謀而合(徒九 8-9)。

這兩節經文注重的不是保羅信主的經過,而是他信主的經歷,他信主是神施的恩,先於一切人的努力或參與,這恩典是主動的,而這恩典是將基督啟示給保羅,讓他認識十字架,神的兒子為他的罪捨了自己,這是人類歷史上最偉大最奇妙的事,開始了「以信為本的紀元」,開啟了廣闊的新秩序,新的生活方式,將我們從現在的罪惡世代中釋放出來,這恩典帶有改造生命的能力,呼召保羅向外邦人傳揚這恩典的福音,在基督裡因信稱義的好消息。

你的故事又如何?

我小的時候每逢佈道會的時候都舉手決志,一直舉到我十二歲,一位傳道人牧師解釋信主是什麼意思,我才沒有再舉手,清楚我是重生得救的基督徒,現在我才更多的明白,信主的經歷,是神在創世之先已經揀選了我,祂的恩典藉著基督與基督的十字架臨到我,十字架,羞辱的記號,卻代表福音的大能,所以十字架,永遠是我的榮耀,我若有所誇,只誇主的十字架,信徒主觀得救的經歷是聖靈的工作,聖靈將福音的真理,成為我們親身的經歷,福音是出於神,不是人想出來的,卻是聖靈將這福音的恩典成為我們每個信徒的經歷,我們信主的故事都不同,卻一同見證這福音的大能,述說福音的故事。



3. 信主之後,18-24


一章十八至廿四節是保羅信主之後發生的事,「此後」(18 節開始,中文沒有譯),保羅順次子敍述他歸主後的事情。

此後「過了三年,才上耶路撒冷去見磯法,和他同住了十五天。」(18)訪問耶路撒冷的目的是去見「磯法」(亞蘭文的彼得)並「看見」耶穌的兄弟雅各,「見」磯法有認識結交之意,「看見」雅各遠不及「見」磯法那麽有分量,保羅造訪耶路撒冷主要的目的是「見」彼得,按使徒行傳第九章的記載,是巴拿巴領保羅去見使徒的(徒九 27)。

保羅曾經提到基督在復活之後曾向多人顯現,被提名的人只有彼得和雅各二人(林前十五 5、7)而此二人正是保羅歸主後第一次上耶路撒冷唯一會見的兩個人,關於耶穌生平的事蹟與復活的事,這二人一定是個無價寶藏。

此次訪問為時甚短,和磯法同住了十五天,使這兩位重要人物有充分的機會談話、交流、認識,短暫的相聚加上保羅很長的時間再沒有和使徒們有任何的接觸,顯示他是獨立耶路撒冷的使徒的。

我們要記得加拉太書是一封辯證的書信,目的是要說服加拉太的信徒接受福音的真理,保羅選擇他信主之後的一些發生的事,都是與這目的有關的。


保羅訪問耶路撒冷之後,就到了敍利亞和基利家一帶的地方宣教。敍利亞是希臘名詞,於主前 64 年被羅馬將軍龐培歸併為羅馬一省,基利家分為東西兩部分,東部於主前約 25 年至主後 72 年與敍利亞聯合管理,二者構成羅馬的一個行省稱為「敍利亞--基利家」(參徒十 23、41)。敍利亞以安提阿為中心,省長的總部設在安提阿;基利家的中心則為大數,保羅的家鄉。


加二 1 告訴我們大約保羅在此地區傳福音約有十四年,以安提阿和大數為基地,走遍敍利亞、基利家,建立教會(徒十一 25-26),使徒行傳沒有著墨太多,不過,保羅經歷「身外境界」(林後十二 1-10)與及猶太會堂對他五次鞭打(十一 24)其中一部分,大抵也都是在這段時間內。

「那時,猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。」(22)直譯作:我繼續不被認識--按面孔--對在基督裡的猶太眾教會。

當保羅離開耶路撒冷往敍利亞和基利家去的這一段時間,他沒有和猶太的眾教會(包括耶路撒冷、撒瑪利亞、猶太、加利利的教會)建立「個人認識」(按面孔的意思)的關係,保羅強調的是他和猶太的眾教會沒有聯絡,因此不可能受到耶路撒冷使徒任何的影響,也不可能從他們有所領受。

「不過聽說那從前逼迫我們的,現在傳揚他原先所殘害的真道。他們就為我的緣故,歸榮耀給神。」(23-24)當保羅在敍利亞和基利家宣教的時候,猶太眾教會所聽到的消息不是說:「有個可恥之徒正傳講一個縮減了的福音」如保羅的敵對者所指控的,而是說,那個從前迫害教會的,如今卻把他從前殘害的信仰傳為福音了,因這原故,他們不斷的為保羅而歸榮耀給神(頌讚神,原文為過去未完成式,是持續性的)。

保羅的意思很明顯:

1)他所傳的福音與早期教會所傳的(他曾迫害的)一致,他並沒有改變,以致猶太教會的信徒對保羅是熱誠的。
2)由此可見,保羅現今所反對的割禮派是一種新興的運動,他們所傳的與保羅的福音不同就是與早期教會所信奉的福音不同,偏離正路的不是保羅,而是割禮派。
3)猶太教會對保羅熱切的態度與敵對者對保羅的態度不相乎,對加拉太的眾教會是一種責備,他們起初接待保羅像「接待基督耶穌」(四 14),現在卻像敵對者一樣,視保羅為敵人,所以保羅驚奇為什麼他們那麽快變了!

注意一 11-24 重複出現負面的陳述(參 Martyn, p. 178-19),但保羅有力地否認猶太派基督徒對他的指控,說保羅曾有一段頗長的時間在耶路撒冷,從母會的使徒領受了福音傳統,其後卻因為在外邦人當中宣而嚴重地偏離了此福音的傳統。因此,保羅說這並不是事實,他歸主後很久才上耶路撒冷去,在耶路撒冷只逗留了很短的時間,並沒有和耶路撒冷的眾使徒商議,不被猶太教會所認識,這是保羅「自傳式的論證:為其福音及使徒職分申辯」的第一段。

信耶穌對保羅來說,是他人生最大的事,改變了他的一生,信主之後發生的事,不是偶然發生的事,回頭看,都有神的安排,都有意義,譜寫著神的故事,福音的故事。

當我回頭去看我信主五十多年的歲月,都有神的安排,雖然我或許當時不了解,但回頭看,仔細去思量的時候,我發現都有意義的,要為福音作見證,從我信主之後,與兩位教會的弟兄組成一個小組,分享、禱告、一起服事神、一起讀書、一起去露營、一起參加夏令會,從我十歲開始,陪伴我成長,這些都是神奇妙的安排,祂主動召我們,我們這小時候的鉄三角,現在一個是牧師、一個是宣教士、一個是神學院教授,最近我們在香港廿七年第一次聚首一堂,這是廿八年前上一次見面的照片:


這是今年七月的照片:


見證福音的大能,神藉基督的恩召我們,救我們脫離這罪惡的世代,要叫我們得神兒子的名分,在聖靈裡活出愛的生活,傳提揚基督的福音!

我們三家人自小一同長大,都不是很富有的家庭,但我們卻成了神的故事,傳揚基督的福音,見證從神而來的福音,與福音改變人的大能。



結論

Daniel Pink 六個新紀元向度,最後一個,不只顧賺錢,還重意義(Not only accumulation, but also finding meaning.)。


我們人生的意義,並不是從物質而來,也不是為了使人景仰,留芳百世,更不能只是自私地為了自己,自我為中心的人生是沒有意義的,人生不只顧賺錢,還需要意義,你的意義從何而來?你的故事是否見證從神而來基督十字架的福音?你的生命是否見證福音的大能?

(行動指南)讓上帝的故事成為你的故事,寫下你的故事:


1. 信主之前
2. 信主的經歷
3. 信主之後

找出你故事的意義,見證福音的真理。或者你說我信主的改變不大,經過也平平無奇,我的故事沒什麼好說的,那你就錯了!神在你身上有奇妙的作為,你的故事是聖靈將福音的大能寫在你的生命之中,仔細去思量回想神的大能,你必定像保羅一樣,可以用你的自傳去證明福音的道理,你的生命是一篇神的樂章,等待你去宣講!




禱告

天父,求你讓我們知道我們的故事不是偶然發生的,不是沒有選擇的,也不是不堪回首的,求你讓我們知道我們的生命在你的手中,為要見證福音的真理,求你讓我們活得自由的生活,活在基督裡,活出藉信得兒子的名分之生活,求你讓我們活在聖靈裡,憑信經歷出仁愛、喜樂、和平的超自然的生活,求你使用我們的故事,傳揚你的福音。阿門!











討論問題

1. 請用自己的話,重述保羅的得救見證,他的故事如何表明福音的真義?
2. 請分享你的得救見證,你的故事如何表明福音的真義?
3. 請你聽完其他組員的見證之後,幫助他們尋找故事的意義。









寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健

1. 講道思想(Preaching Idea):讓上帝的故事成為我們的故事,見證基督福音的權能。

2. 我們必需找出保羅的自我澄清、教導、辯論的目的,而不是以此重塑保羅生平,重點不是歷史,而是辯證福音的權能,現代的意義(Claim)也應是基督神音權能的見證。

Move 1: 香港的核心價值
Move 2: 重温基督福音的核心價值
Move 3: 保羅以自傳去捍衛福音的核心價值(一至二章)
Move 4: 第一點:福音是從神而來的
Move 5: 第二點:福音的權能改變人生
Move 6: 保羅信主之前 (1:13-14)
Move 7: 保羅信主的經歷(1:15-17)
Move 8: 保羅信主之後(1:18-24)
Move 9: 你的故事如何說明基督福音的核心價值?

3. 參考資料

Daniel Pink. A Whole New Mind: Why Right-Brainers Will Rule the Future. Riverhead Books, 2006.
2.






Wednesday, October 19, 2016

因信稱義的福音:基督的福音,《加拉太書系列一》加 1:1-10

基督的福音
加拉太書一章一至十節
《加拉太書系列一》



林永健牧師
福遍中國教會
2016.10.23





引言

我剛回來,十六週的安息假期我去了香港七週、英國九週,這十六週的經歷可以用三個「家/加」字來形容:

1)第一個家是「離家」的「家」,我離開了生活了四十多年休士頓的家,這是在外面生活最長的一段時間,離家的目的是去靜修,大部時間都是一個人生活,很想家,也很掛念大家,回家真好,很渴慕回到福遍的大家庭,和大家一同敬拜神。

2)第二個加是「增加」的「加」,十六週的獨處使我收穫滿滿,經歷了神的愛,開始獨處的時候,不太習慣,甚至有些憂傷的情緒,最先聽見的是我自己最深處恐懼與害怕的聲音,之後慢慢體驗了聖靈裡的平安與喜樂,在英國劍橋八週,說話很少,吃得也不多,精神卻很好,靈裡也敏銳,聖靈的聲音好像音量增加了很多,感謝神也感謝教會給我這個機會長時間獨處,謝謝大家。

3)第三個加是「加拉太書」的加,這十六週加拉太書成為我的良伴,我天天讀、仔細去讀、默想經文對我的意義,我相信聖靈是透過神的話對我說話,改寫我生命的故事,奧古斯丁指出,聖經好像神的臉,我們讀經就像看著神,在英國劍橋,我在「天道之家」(Tyndale House)住了八週,那是全世界三大聖經研究中心之一,就在剑橋大學旁邊,學術的氣氛很濃厚,他們有一個非常全備的聖經圖書館,有最好的聖經工具書與解經書,「天道之家」在過去六十年的歷史中,出版了許多博士論文與解經的書籍,在圖書館我有一個書桌,讓我專心的去研讀加拉太書的信息。

加拉太書的信息是什麼?對我個人有什麼意義?對我們福遍屬靈的群體有什麼意義?對我們的社會群體有什麼意義?當年加拉太眾教會的情景和我們今天的情景有什麼相同與不同的地方?我寫了十幾萬字的筆記,也預備了十四篇的講章,在未來四個月中,和大家分享。

我們今天實在太需要加拉太書,加拉太書簡直是為我們特別寫的,我們實在可以改稱加拉太書為「寫給福遍中國教會的書」,我們如何理解加拉太書反映的問題及保羅提出來的教導,直接決定了我們如何以基督徒的身分思想和生活,所接受的是何種神學,所宣講的是何種信息,所實行的是何種生活的方式。

加拉太書的重要性從它多不勝數的註解及專題研究上可見一斑,加拉太書只有六章經文,共一百四十九節聖經,卻是新約最「多結果子」的經卷之一,從初期教父至今天,研究加拉太書的書藉與文章,簡直從來沒有停止過,過去三十年,又有一股新的浪潮,專門研究加拉太書,並大量出版研究加拉太書的書藉,單單是博士論文就有好幾十篇。我希望大家和我一起,好好去讀一讀加拉太書博大精深的真理。

今天是第一講,「基督的福音」,1:1-10



背景,1-2


「作使徒的保羅和一切與我同在的眾弟兄,寫信給加拉太的各教會。」(1:1-2)

明顯地,加拉太書是一封書信,原文開首第一個字:「保羅」指出信的作者,「寫信給加拉太的眾教會」(1:2),這是保羅唯一的書信是給一組的教會,加拉太眾教會包括保羅在第一次宣教旅程在南加拉太地區的彼西底的安提阿、以哥念、路司得,和特庇這四個城市建立的教會,這四個城市由當時小亞細亞的主幹公路貫聯起來,彼此間的交通十分便利,保羅寫這一封信是辯道的目的,用的方法是修辭辯論的方法寫的,在加拉太眾教會傳閱,很可能是在教會聚會的時候,公讀出來,是一封公開的信,一次過從頭到尾誦讀,不像今天我們分章分節,分了十四段,一次只讀十幾節經文。

所以我們可以試試用口傳的方法去讀加拉太書,從頭到末了,一次地把它開聲公讀,去體會加拉太書的氣勢,這是讀加拉太書應有的方法。


加拉太書應該是聖經保羅十三封信中最早的一封,約在公元四十八至四十九年之間寫成,耶穌升天之後約二十年,比四福音與使徒行傳成文還早。

今天是第一講,1:3-10,共分三點。



一、我們相信並傳揚基督的福音,3-9
(The Gospel we believe and proclaim is the good news of Christ, 1:3-9)



第三至五節是問安的話:「願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們!基督照我們父神的旨意,為我們的罪捨己,要救我們脫離這罪惡的世代。但願榮耀歸於神,直到永永遠遠。阿們!」(1:3-5)在問安的說話之中,保羅已經立刻點題,他的心很急,沒幾句話,他就立刻說出了他寫信的中心:福音的本意是什麼,而第四節就是加拉太書的主題:福音!

福音是什麽?福音是「基督按照父神的旨意,為我們的的罪捨己!要救我們脫離這罪惡的世代。」(1:4)這是加拉太書第一段我們要背誦的經文,整本加拉太書我們選了十四段經文希望我們大家一起將這十四段經文都背下來,我深深相信若果我們將這些經文背下來放在心中,我們將會是不一樣的基督徒,福遍教會將會是不一樣的教會,我們將這些經文印成咭片,放在外面,請大家自己去拿。


「基督照我們父神的旨意,為我們的罪捨己,要救我們脫離這罪惡的世代!」福音是什麽?



1)福音就是基督, 第七節更直接說:福音是「基督的福音」,福音(Good news)這個好消息就是基督,是關於基督的好消息,這關於基督的好消息就是祂照父神的旨意,為我們的罪捨了自己!

2)福音的好消息是關於歷史上發生的一件事:二千年前,基督降生,為我們的罪釘在十字架上,捨了自己的生命,神叫祂從死裡復活過來(1:1),這件二千年前歷史上發生的事件,是照神的旨意發生的,是基督為救贖我們的罪將自己給了我們,目的是要救我們脫離這罪惡的世代!這就是關於基督的好消息,這改變了人類命運的事,我們可以稱為「基督事件」(Christ-event)。所以十字架可以說是基督事件的簡寫,代表了福音--這有關基督的好消息,詩人說:「十字架、十字架,永遠是我的榮耀!」指的就是這福音的好消息,這歷史上最偉大的事,基督降世,為我們的罪釘死在十字架上,這件事,永遠是我的榮耀。

保羅說:我已然與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著!他指的這是基督為他的罪釘死在十字架上,這件事徹底的改變了他的一生,當他接受這福音的時候,他整個人生都變了,以前的保羅已經不存在了,因為基督死在十字架上,神叫他從死裡復活過來,而保羅藉著信與基督聯合,在他的死與復活上與基督認同,領受了聖靈,基督藉聖靈在他裡面活著,開始了在聖靈裡的新生活。(你們不用担心!這是加拉太書的主題,以後會重複解釋很多次!)

3)以十字架為代表的基督的福音,目的是救贖我們脫離這罪惡的世代,十字架開始了一個全新的世代:信的時代、在基督裡在聖靈裡的時代,這好消息是基督捨身在十架上這歷史的事實開始,宣告現在新的時代已經來臨,現在這個已然與未然的世代,將來要完全的來臨,神要住在人的中間直到永遠!


這是我們相信與傳揚的福音!今天若有人問你:「福音是什麼?」根據加拉太書,福音是指基督在十字架上為我們的罪捨了自己,要救我們脫離現今罪惡的世代,這就是福音!

保羅寫信給加拉太的信徒,說:「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。」(6-7)



「我感到惊奇」,保羅不明白加拉太信徒怎麼可以離棄福音而轉向不是福音的「福音」,惊奇中帶著「困惑不安」(四 20)的心情,為他們「担心」(四 11),保羅的信沒兩、三句就表達驚訝、失望與責備,保羅是個有情的人。

保羅的話也可以直接是說我們,今天我們相信與傳揚的福音很多時候已經不是基督的「福音」,我們相信與傳揚的是成功的福音,不再是「十字架」的福音,我們相信的是「我的福音」,有關於我的福音,不是「基督的福音」,有關基督的福音。

保羅說:「無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,(同一節經文重複兩次),若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」(8-9)用的是非常強烈的字:傳不同的福音、變質的福音,是該受咒詛的事!


保羅在第一次宣教旅程中建立加拉太的教會(公元 47-48),他們信主之後,一年不到,保羅寫這加拉太書(公元 48),從信主接受福音到離開福音,相隔的時候非常短。

為什麼保羅那麼緊張?為什麼他那麽上心?加拉太眾教會究竟出了什麼問題?第七節說:「有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。」這些攪擾加拉太眾教會的人是什麼人?胆子為什麼那麽大?把基督的福音都改了?了解加拉太眾教會遇上的問題對明白加拉太書是非常重要的,可是這並不是很容易的事!


當年發生的事是立體的,文字描寫當年的事件卻是平面的,我們首先要從平面的文字重塑當年立體的事件,這已經是不容易的事情,況且書信只是單方面的獨白,沒有上下文的情景是很容易產生誤解。

試想一想,若兩個人在辯論或吵架,如上週總統競選的辯論,我們只有一方的辯詞,完全沒有另一方說的話、立場、論點,我們如何知道他們為什麼爭吵?甚至如何明白單方面的辯詞是在說什麼?這是非常困難的事情!是不是?

加拉太書是三方面的對話:1)保羅;2)加拉太的信徒;3)攪擾者。今天我們只有保羅留下的信,其他兩方面的論點,已經失傳了,要了解保羅的話,必需知道他說的話之上下文,不然很容易產生誤解。



一九八七年英國一位專門研究加拉太書的學者,巴其(John M. Barclay)寫了一篇非常重要的文章:「鏡裡反讀」(Mirror-Reading a Polemical Letter: Galatians as a Test Case, JSNT 31, 1987),提出用照鏡子的方法去把當年加拉太眾教會的情景,把擾攪者的影子找出來,巴其提出七個原則,像今天 3-D 印刷一樣,從兩個維度的平面推廣成為三個維度立體的空間,他研究的結果,受到絕大部分的學者認同,他說:


我們可以肯定的是:1)這些攪擾者是基督徒,最低限度,他們和你、我一樣,都說相信耶穌基督是神的兒子,相信耶穌死而復活,是神差來的彌賽亞救贖主。

2)他們大部分是猶太人,曾是虔誠的猶太教徒,信奉摩西的律法,他們不單只一個人,在初期教會是相當普遍,在耶路撒冷、安提阿都有類似想法的猶太派基督徒,他們也來到了加拉太眾教會。

最近這四十年來,新約研究幾乎完全集中在研究第一世紀猶太人在第二聖殿建立後的生活與思想,教會初期的信徒絕大部分是猶太人,信主的猶太人「數以萬計」(使廿一 20,《新譯》),他們全部都是對律法熱心的人,保羅的那些外邦人信徒可說是屬於常態以外。(參 Lancaster's 《加拉太書導讀--猶太背景蹊徑》,22-23 頁)

3)可以肯定的是他們對外邦人信徒採取嚴格要求的態度,要他們受割禮守律法,要他們歸化為猶太人,認為這是信徒成為神的子民必備的條件。

4)他們挑戰保羅使徒的身分,認為保羅傳的福音並不完全,說保羅為了討好外邦的信徒,說信耶穌就夠了,不用受割禮,不用守摩西的律法。這些攪擾者熟識舊約的經文,引經據典,引用創世記有關亞伯拉罕的經文去証明他們的觀點,堅持他們是有聖經的根據的。

5)他們的論點很受歡迎,加拉太的信徒很快就跟隨了他們,至於為什麼他們會那麼受歡迎?為什麼加拉太的信徒願意跟隨他們?受割禮守律法,我才不要!但為什麼他們卻樂意聽從這些攪擾者的想法?以後我們繼續讀下去,就會明白!


保羅知道後,趕快寫了這一封信給加拉太眾教會的信徒,信中用第二人稱「你們」去稱呼加拉太的信徒,卻用第三人稱「他們」去稱這些猶太派的基督徒,英文用 Judaizers 這個字去代表這一群要勉強外邦信徒受割禮守律法猶太教背景的猶太信徒,中文我們用馮蔭坤先生的翻譯:「猶太派基督徒!」這是加拉太書中「他們」指的人!

我們下一個問題要問的是:今天我們的「他們」是誰?當年的情景和我們今天面對的問題有什麼關係?今天我們沒有猶太教的背景,也不受割禮,甚至認為這是自殘的做法,我們也不守摩西的律法,什麽潔淨與不潔淨的食物,和我們沒相干,我們中國人什麼都吃,只要是好吃才是最重要,也不守猶太人的節期,逾越節我們照常上班工作,甚至根本不知道那一天是逾越節或住栅節,你們知道嗎?加拉太書針對的猶太派信徒和我們有什麼關係?

首先,我請我們當中代表猶太派信徒的人站起來!(安排前面左邊幾個人站起來,手拿著標語:「猶太派基督徒(Judaisers)」、「守律法、靠行為」、「受割禮、立標記」、「信耶穌、重表現」、「靠耶穌、也靠自己」... ),我們請他們吶喊一下!表現他們的威風!以後我們說到他們猶太派基督徒的時候,都想想左邊這個位置是他們經常坐的位置!

其實,這些猶太派基督徒的想法,就是我們大部分人的想法,「他們」就是我們!

北美華人信徒,為了追求更優越的生活,而進入教會,求福避禍的心態極重,以建立美滿的家庭舒服的生活為願景,從小我們就學會了依靠自己的努力與拼搏去出人頭地,從讀書、工作、結婚生子,都是靠自己,我們習慣了靠自己,甚至唯一懂的生活方法就是靠自己,若稍有成就(在福遍我們那一個不是有些成就的人),容易自義與自滿,聽了福音,信靠耶穌,可能是第一次經歷了恩典,那白白不相配的救恩,我們很快樂,可是沒兩天,我們又回去了靠自己的生活習慣,信耶穌,加上自己的努力,注重表現,注重行為,行為使我們有充實的感覺,今天我做了件好事,我感覺很好,今天我做不好,我感覺很糟糕!屬靈生活追求經歷、感覺,我們這樣要求自己,也同樣的這樣去看別人,要求別人和我們一樣,而我們看的都是表面的行為!我們要求的主要也是表面的行為!

若非遇上極大的打擊或痛苦,不容易有突破。在基督裡因信稱義與在聖靈裡的生活並不是沒有聽過,卻是知易行難,停留在知識討論的層面,很難有實際的體驗。

教會的層面,華人教會追求成功,在多元文化、多種語言、跨代之張力下求存,常常在人事與人際關係上產生衝突危機,教會中能人、強人不少,使合一與彼此相愛更難實踐。教會面對最嚴峻的挑戰第一是個人方面,如何屬靈生命成長突破? 第二、群體方面,我們的下一代可不跟我們來這一套,他們挑戰我們假冒為善,說的卻做不到,他們不喜歡我們搞宗教,外面的一套又一套宗教的衣服,他們希望在我們身上找到福音的實體,當他們找不到的時候,我們在忙碌地去搞各種能給我們滿足感的活動,我們的下一代卻失望地離開教會,我看見的不單只是福遍面臨的情況,在世界各地的華人教會面對是同一個根本的問題:加拉太書的問題?相信了耶穌,卻回去靠行為、守律法,不單只自己去做,也要求別人去做,說這是得神的賜福唯一的方法,過好日子必需靠行為,離開了基督的福音,去從了別的福音。

當我開始在劍橋長時間獨處的時候,我沒有什麼事情做,每天讀讀聖經,做點禱告,就沒什麼事情去做,我開始很不習慣,我沒有任何的成就感,不用講道了,不用開會了,不用做飯了,不用幹活了,想去洗碗也沒有幾個碗去洗,那個一事無成的感覺,糟透了!甚至講話也不用了,當這些外表的東西拿走的時候,我活著是靠什麼?我生命的意義從那裡來?我的喜樂,我的安慰從何而來?

基督的福音,救我們脫離了這種靠自己、靠自己提供意義的世代,帶領我們進入了「信的時代」,十字架上基督捨了自己這驚天動地救恩歷史上的大事,彻底改變了我的願景,改變了我需要靠自己守律法的生命,對我來說,我這種靠自己的生活方式已經釘在十字架上,對這種靠己的生活方式想法,我已經釘在十字架上了。

保羅惊奇為什麼我們那麽快離開了那藉「基督之恩」召我們的,去從別的福音,那不是福音!靠自已,守行為,那不是基督的福音!信耶穌是為了追求物質更優越的生活,這不是福音!信耶穌是了活得更長,追求永遠健康,這不是基督的福音!追求美滿夫妻的生活,兒女成材,這不是基督的福音!追求外表成功的人生,這不是基督的福音!有人把福音更改了!

靠自己追求滿足的感覺的律法時代已經過了,靠著十字架信的時代已經來臨了!這個新的時代是不靠自已的功德,憑著基督之恩,藉著信,在基督裡另立一個新的身分,得神兒子的名分,神因為基督,藉著信已經完全的接納了我,我是神的愛子,我並不需要靠表現去得神的應許,我是神的兒子!神的的後嗣,可以承受神為我預備的產業,這一切的一切都不是靠我的功德或我的行為,而是藉著十字架已經是我的!而成為神兒子每天的體驗是在聖靈裡經歷能活出來的。

這是基督的福音!再簡單一點地說,基督的福音是藉著相信耶穌在十架上為我的罪捨了自己,我就得了神兒子的名分,然後我活出在聖靈裡這兒子的生活!

而這些攪擾者說:相信耶穌和祂的十字架,卻靠割禮歸化成為猶太人,努力作義人,活出像個基督徒的樣子,才是配得是神的兒子!可是這不是基督的福音!

福音是基督的福音,指基督在十字架上為我們的罪捨了自己,這二千年前發生的歷史事件,要救我們脫離現今邪惡的世代,這就是福音!

我們相信並傳揚是基督的福音;我們藉著基督的恩蒙召跟隨了這福音。




二、我們藉基督的恩蒙召跟隨了福音,6
(God called us to the Gospel in the grace of Christ, 1:6)


第六節說:這福音是憑恩藉信,「藉著基督之恩」臨到我們的。



第一、「基督之恩」(the grace of Christ)可以包括媒介(means)的意思,這福音是經過基督的恩典給我們的,基督的恩是福音的臨到我們的媒介;也可以是地域性(sphere)的意思,這福音是在基督恩典的範圍裡給我們的,這樣可以譯為福音是「在基督裡」賜給我們的,兩個意思都有。

第二、基督的「恩」或「恩典」(grace)這名詞可以譯為「禮物」(gift),基督的禮物(Christ's gift),基督的給予,在第四節我希望大家背下來的經文,基督為我們的罪「捨了自己」,「捨了」(give)是「恩」(gift)的動詞,基督的給予是他捨了自己,將祂自己給我們的禮物,換句話說,「基督的恩」與「基督為我們的罪捨了自己」是同一件事,一個是名詞,一個是動詞!指的是十字架所成就的救贖。

所以什麽是基督之恩?憑恩藉信得神兒子的名分的「憑恩」是什麽意思?這恩是指基督的十字架,祂在十字架上捨了自己,開了救贖之門,這是神給我們最大的禮物、最重要的給予,十字架,十字架,我若有所誇,只能誇主的十字架,這一切的恩典都是因為基督在十字架上為我們的罪捨了自己。

第三、恩典的意義深而廣,在加拉太書裡最少有六種恩典完美的表現,我們慢慢說,以後再詳說,今天只稍微提下一其中一方面其中的一小點:基督的恩對領受恩典的人之影響或結果,保羅在一開始引言就提到了基督之恩對我們其中的一種應有的結果:使我們甘心情願成為基督的奴僕。




三、我們因福音得自由卻甘心成為基督的奴隸,10
(The Gospel sets us free to become the slave of Christ, 1:10)


「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(10)



第 10 節有「因為」的連接詞,中文聖經沒有把它譯出來。保羅在上文用了這麽激烈的話,為保衛基督交托的福音,他與猶太派基督徒爭辯,甚至咒詛他們,「因為」他一心一意作基督的僕人,用不著討人的歡喜,第十節五句中重複了「不討人喜歡」三次。

討人歡喜常是我們做事的動機,我常因為人喜歡而做了很多東西,我們喜歡別人喜歡我們,而基督的福音卻有一種奇妙的能力,使我們這領受基督之恩的人,改變成為討神歡喜比討人歡喜更重要,保羅用了一個很特別的詞,「基督的僕人」原文是「基督的奴隸」(a bond servant of Christ),與自主的自由人相對,根據上下文的意思,表達的是保羅對基督的謙恭順服及完全效忠,完全倚賴、喪失自主權,全然屬於只一個主人之意識,全心要取悅於基督,這是保羅唯一的關注,對福音的信息作管家式的忠誠,

這份的忠誠對任何人,甚至天使,也不給面子,第八節說:「無諭是誰,包括天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。」第九節再重複一次,你可想像這一幅的圖畫:如果今天講道的時候,有天使從天上降臨,說:不要聽他說,人要靠表現,靠功德才能成為神的子民,得神的喜悅,得神所賜的福,你會有什麼反應?這是天使啊!會飛的靈體,若是保羅的話,他會走過去,揪著天使,掐住他的喉嚨,要他閉嘴,並咒駡他可咒可詛!這是基督的奴隸的反應!對基督與基督的福音完全的忠誠!

基督的恩召了我們,這是「恩典」的果效,得這「恩典」的人,恩典使他改變,使他對基督的託付至死忠心,成為基督的奴隸,你可能說:像保羅這樣的人真的很少,大部分的基督徒蒙了恩都不是這樣的,這不是你蒙的恩與保羅蒙的恩不同,只是你還沒有明白十字架的愛、你對基督的恩還只是一知半解,或者你根本還沒有接受這「恩」,你還是在靠自己,靠行為!

第一節與第十節首尾呼應,平行交叉排列,包含一個奴僕的隠喻。
「作使徒的保羅(不是由於人,也不是藉著人,乃是藉著耶穌基督,與叫他從死裡復活的父神)。」(1)與「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(10)對照。


使徒、人、神、基督(1)
人、基督、神、奴僕(10)

「使徒」與「奴僕」,一個在頭、一個在尾,彼此呼應,作使徒的保羅,狹義來說,使徒是見過復活的耶穌,為基督的復活作見證,有特別使徒的權柄,有從神來的差遣,但對作使徒的保羅來說,作使徒就是只不過是作基督的奴隸,為基督的福音作見證。

第一與第十節兩節的經文包含了奴隸的隠喻,來自舊約,申十五 16-17 說一個得了自由的奴僕,「他若對你說:『我不願意離開你』,是因他愛你和你的家,且因在你那裡很好,」在心甘情願的情況之下,自由的奴僕可以成為蓄奴,因他愛主人和主人的家。在希腊羅馬(希羅)的世界中,這情況更為普遍,這些蓄奴甚至成為管家,得主人的信任,羅馬社會亦以這種關係形容神與人的關係。以色列人在埃及為奴,得神的救贖,得自由,卻心甘情願成為神的僕人。

保羅在這裡表達的他是基督的奴僕是自願的,不是奴隸式被強迫地臣服主人,他對主的忠誠是充滿愛的,是基督捨己的愛激勵他,他稱呼耶穌為主是充滿了感情,對基督交托的召命的忠誠,是因為這種主僕愛的關係,他傳這「憑恩、藉信、在基督裡因信稱義」的福音,是他的主人交托給他的,他傳不用守割禮不依靠律法之工的福音給外邦的信徒,不是要討人的歡喜,這福音是從神來的,保羅作使徒的權柄是從他的主人而來,保羅對主人的忠誠,唯一的關注是要得主人的心,這奴僕的忠誠是保羅的修辭中的自白的( ethos)論證,為他以下用自己的故事為福音辯證而鋪路。

在今天的世代中,我們崇尚自由自主,人的價值轉內向,我決定我的價值、我的取向,我是我的主人、我唯一的主人是我!(I am my own boss and the only boss.),是什麼使一個自由的人,願意放下自己,甘心情願成為奴僕,一生一世服事主人,忠於主人的交托?甚至用他自己的生命來為基督與福音來辯護?

今天我們抱著求福避禍的心態來教會,為兒女來生活,什麼的力量能改變一個人自願放下這一切,甘心情願成為基督的奴僕?

加拉太書以恩典開始(1:6),又以恩典結束(6:18),若不是基督的恩,又有什麽能使人跟隨主?若不是十字架的愛,又有什麽能使人甘心放下一切作主的奴僕?

我在安息獨處的時候,這些話一遍又一遍的對我的心說話,我信了基督的福音,領受了基督的恩,我願意成為基督的奴隸嗎?

我翻開邊雲波弟兄一九四八年寫的「獻給無名的傳道者--我的弟兄」,他這樣說:


是自己的手甘心放下世上的享受;
是自己的腳甘心到苦難的道路上來奔走!』
「選中」這條不自由的道路並非出於無奈,相反地卻正是大膽地使用了自己的「自由」!
所以,寧肯叫淚水一行行地向內心湧流,
遙望著各各他的山頂,就是至死──
也絕不退後!

這奉獻是甘心的,是用自己的自由去選擇不自由的道路,對十字架的基督至死忠心,絕不退後!

這是信了十字架基督的福音,明白基督之恩的人,使用了得來的自由,甘心成了基督的奴僕。我們常常說基督的救恩是白白的,是真的,我們得蒙救贖是憑恩藉著信,沒有先設的條件,但這並不等於福音是廉價的,是我們可以隨所欲為的恩典,基督完美白白的禮物是能達到禮物送給我們的目的(a perfect gift is figured as that which fully achieves what it was designed to do.),基督的恩能完全改變我們,其中一點的改變,是讓我們甘心成為基督的僕人。


我在劍橋的時候,在劍橋大學的圖書館默想,回想一百三十年前,七位劍橋大學的高材生,他們是英國最優秀天之驕子,他們是最優秀的運動員,大部分是貴族出身,富二代,年輕,都是二十歲出頭,卻選擇去中國最落後的內地傳福音,都成為內地會的宣教士,被稱為劍橋七傑,福音改變了他們,也透過他們改變了當時英國的社會,因為他們甘心的選擇,感動了許多年青人,跟隨他們的腳踪,成為宣教士,內地會宣教士的人數十五年之內,激增了五、六倍,從 1895 年一百六十三個內地會宣教士,增加至 1900 年的九百人,佔了當時宣教士人數的三分之一。這是基督的恩改變人的能力,改變個人、改變一個群體、更改變了整個社會!

劍橋七傑其中一個,施達德(Charles T. Studd)(1860-1931),是個很有錢的富二代,又是有名的板球手,父親過世了,他父親所有的都是他的,有人問他:你犧牲那麽多去中國宣教,過著最清貧的生活,值得嗎?他說了一句名言:「當我想到耶穌基督為我死在十字架上,我為他放棄了一切,我放下一切,又有什麽困難呢?」我把他這一句話寫在我的日記上,我信了基督的福音,經歷了基督十字架的恩,這恩典要使我甘心成了基督的奴僕!我願意!

施達德廿八歲在中國天津與一位宣教士姊妹結婚,結婚的時候,他將一切變賣,效法耶穌對少年的官的教導,放下一切,表明他們跟隨主的決心。

基督的福音就是基督的恩,基督的恩改變了我,使我甘心成為基督的僕人。

你呢?

(行動指南)


回去把加拉太書好好的讀一遍,為自己作一個禱告,求神使你明白基督的福音和基督之恩的真義,將自己獻上甘心作基督的奴僕。更把加拉太書第一章第四節,背下來,反覆思想,你將會是不一樣的基督徒。

禱告

阿爸父!能稱你為阿爸父真好!因為基督照你的旨意,在十字架上為我們的罪捨了自己,我們得成為你的兒女,真好!感謝天父,感謝耶穌!求聖靈把福音的真義變為我們生活的經歷,聖靈的風﹗求你在吹,使我們能活出基督的福音,感受基督的恩,讓我們甘心選擇成為基督的奴僕!奉主的名禱告,阿門。







討論問題

1. 請用自己的話,重述加拉太的教會面對的問題是什麼?與我們今天面對的問題有何關係?那些攪擾者是誰?為什麼保羅那麼緊張?言詞為什麼那麽強烈?
2. 基督的福音是什麼?與你相信與傳揚的福音有沒有不同?為什麼?
3. 基督的福音與十字架有何關係?
4. 根據加拉太書,基督的恩指的是什麽?為什麼這恩典不是廉價的?
5. 基督的恩對你有何意義?對保羅有何意義?為什麼他因此甘心選擇成為基督的奴僕?
6. 我們因基督之恩而得自由,這自由是什麼的自由?你如何使用這自由?
7. 請背誦加拉太書一章四節。






寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健

1. 經文重要詞彙

基督的恩(the grace of Christ)(1:6)
基督的福音(the good news of Christ)(1:7)
基督的奴隸(the slave of Christ)(1:10)

加上經文的動詞,產生以下初步講道的大綱:

一、藉基督的恩蒙召(We are called in the grace of Christ)(1:6)-- 福音的不協調性(Incongruity)
二、傳揚基督的福音(We are to proclaim the Gospel of Christ)(1:7-9)-- 福音的奇異性(Singularity)
三、成為基督的奴隸(We become the slave of Christ)(1:10)-- 福音的功效性(Efficacy)

為了增加講章的邏輯性,我把第二點改成第一點,加上聽眾的情景,產生了以下講道的大綱:

一、我們相信並傳揚基督的福音(The Gospel we believe and proclaim is the good news of Christ)(1:3-9)
二、我們藉基督的恩蒙召跟隨了福音(God called us to the Gospel in the grace of Christ)(1:6)
三、我們因福音得自由卻甘心成為基督的奴隸(The Gospel sets us free to become the slave of Christ)(1:10)

講章的中心思想:基督的福音是有關基督的好消息,十字架上基督的恩,使我們甘心成為基督的奴隸。

主題:基督的福音
補語:
1. (發展性問題一 DQ1: What is it?)基督的福音是有關基督的好消息。
2. (發展性問題二 DQ2: How?)這好消息完全是神賜人不相配的恩典。
3. (發展性問題三 DQ3: So what?)我們因福音得自由使我們甘心成為基督的奴隸。

行動指南:

1. 回去把加拉太書好好的讀一遍
2. 為自己作一個禱告,求神使你明白基督的福音和基督之恩的真義
3. 更把加拉太書第一章第四節,背下來,反覆思想


修辭技巧:

1. 講道思想(preaching idea),這是不斷重複的句子,加強聽眾的印象,容易記憶:

我們藉基督的恩蒙召,甘心成為基督的奴隸

2. 講道實物教材:做幾個牌子,寫上擾亂者的口號、身分、名稱,請坐在左上角的會眾幾個人為代表,說到他們請他們舉牌子。

猶太派基督徒(Judaisers)
「守律法、靠行為」
「受割禮、立標記」
「信耶穌、重表現」
「靠耶穌、也靠自己」

3. 自我反醒,與聽眾認同,先把真理應用在自己的身上,再推廣至聽眾。


參考資料

1. 曾思瀚,《脫胎換骨得自由──從加拉太書探討基督徒作為神兒子的身份》(英文版 “From Slaves to Sons:A New Rhetorical Analysis on Paul’s Slave Metaphors in His Letter to the Galatians”,由美國出版社出版)
2. 馮蔭坤,《加拉太書註釋》卷上,校園書房,2008.
3. John Barclay. Mirror-Reading a Polemical Letter: Galatians as a Test Case. JSNT 31(1987), 73-93.
4. John Barclay. Paul and the Gift. Eerdman, 2015.
5. 邊雲波,《獻給無名的傳道者--我的弟兄》,1948.
6. 蒲樂克,《劍橋七傑》,校園書房,1995.