Sunday, December 14, 2025

More Than Good, Christmas Message, Luke 2:8-20

More Than Good


Text: Luke 2:8–20

HP: The story of Christmas isn’t just good—it’s better than good. It’s good news of great joy for all people.






Intoduction

Merry Christmas!

Every Christmas, we hear the same phrase: “Merry Christmas.” We say it to family, friends, coworkers—even strangers.

But if we’re honest, many of us are smiling through exhaustion, grief, or uncertainty. People often expect joy at Christmas, but instead encounter stress, loneliness, unresolved family pain, or quiet sorrow. And because this is supposed to be a happy season, many learn to hide it well.

Some people smile—but inside they are struggling. They keep going. They keep showing up. But they don’t always reach out for help, even when the burden is heavy.

So we don’t just need cheer. We need good news.

Not wishful thinking. Not seasonal optimism. But news strong enough to carry us through real life.

And that’s exactly what the angels announced on the first Christmas:

“I bring you good news of great joy—for all the people.”

Christmas is the good news of great joy—the joyful announcement that God has stepped into our world. Christmas doesn’t deny the pain or pretend everything is fine. Christmas declares that God comes near right in the middle of what is not good—
to redeem it, to heal it, and to fill us with great joy.

That’s what makes Christmas more than good: It’s not all good—but God is here.

So let’s go back to the night when this good news was first announced. Our text today is Luke 2:8-11—in a cold, ordinary night when God showed that Christmas is more than good.




From this passage, I want to share three truths about why Christmas is More Than Good:
  1. God Brings More Than a Good Proclamation—He Comes to Those Who Feel Least Good Enough
  2. God Offers More Than a Good Promise—He Brings a Savior for All People
  3. God Gives More Than Good Peace—He Comes Near


I. God Brings More Than a Good Proclamation—He Comes to Those Who Feel Least Good Enough

Luke writes:





Luk 2:8 In the same region, some shepherds were staying out in the fields and keeping watch over their flock by night.

This is a true story. It happened 2,000 years ago. Jesus was real.

Scripture does not tell us the exact month of Jesus’s birth, and historical evidence suggests it likely occurred in the spring or fall rather than winter. December 25 was later chosen by the church as a symbolic date to celebrate the Light coming into the world, not as the precise day of His birth.

The night when the angels announced Christ’s birth was likely cool and crisp, just like the weather in Houston last night. The air brushed the shepherds’ faces as they pulled their cloaks a little tighter. The fields around Bethlehem lay quiet—rolling hills covered with patches of grass, faint outlines of stone enclosures.





This is the Shepherd’s Field east of Jerusalem. Many believe that this is where the shepherds were staying out watching over their flock by night. The modern Shepherds’ Field Chapel, built by the Franciscans in 1953 and designed by an Italian architect, is located in the Shepherds’ Field.

The shepherds outside Bethlehem were not random figures watching over just any flock. Bethlehem lay only a few miles from Jerusalem, and many scholars believe these fields were used to raise sheep destined for sacrifice in the temple.

These shepherds carefully watched over lambs that had to be without blemish—protected from injury, guarded through the night, wrapped and kept safe, because a flawed lamb could not be offered to God. It won’t be worth as much.

Day after day, year after year, they raised animals whose lives would one day be given in sacrifice. And on that night, while they were guarding lambs prepared for the altar in Jerusalem, God announced the birth of His own Lamb—the one who would not merely cover sin for a moment, but take it away forever.

And on that night, the sky was filled with glittering stars. The only sounds were the soft bleating of sheep, the rustle of grazing, and the crackle of a small campfire fighting back the darkness.

The shepherds could feel the stillness of the night, hear the gentle rhythms of their flock, and sense the calm of an ordinary evening—until heaven suddenly blazed with light, breaking the silence with a glory they could see, hear, feel, and never forget.





9And an angel of the Lord suddenly stood before them, and the glory of the Lord shone around them; and they were terribly frightened.

Imagine the shepherds standing in the quiet darkness, eyes still adjusting to the faint glow of starlight, when suddenly—without warning—the night explodes with brilliance. An angel of the Lord stands before them, not drifting down from the sky but appearing instantly, as if heaven tore open right in front of their faces.

The glory of the Lord floods the hillside like a tidal wave of light.

The air itself feels alive—charged, vibrant, overwhelming. The shepherds’ hearts pound, their knees weaken, their breath catches in their throats as fear surges through them. It is as if the quiet field cannot contain the weight of heaven’s brightness.

In one holy moment, the ordinary night is swallowed by the radiance of God, and the shepherds are undone—terrified, trembling, overwhelmed by glory.





10But the angel said to them, “Do not be afraid; for behold, I bring you good news of great joy which will be for all people;

This is the third pericope of announcements in Luke 1-2.




11for today in the city of David, there has been born for you a Savior, who is Christ the Lord.”

The first announcement came to the priest Zechariah. The second was given to Mary, the humble young woman God chose to bear His Son. Both of these announcements were made before Christ was born. But the third announcement came to the shepherds—the first people on earth to hear and proclaim the news, telling others that the Savior was born.

The announcement did not come to kings, the powerful, Bible scholars, or religious leaders, the priests. It came to the shepherds—uneducated, untrusted, unimportant. In first-century society, shepherds were the invisible class. They smelled like sheep, lived outdoors, and couldn’t even testify in court.

And yet—these were the people God chose to hear the Good News first. That’s not random. That’s the Gospel’s pattern.

A. God’s Good News Comes to the Least Likely

The shepherds in the Bible are generally portrayed positively. They were in a category we would call unskilled labor. They picture the lowly and humble who respond to God’s message. Jesus’ birth is followed immediately by a proclamation to an everyday group: shepherds.

When God decided to break 400 years of prophetic silence, He didn’t go to Caesar’s palace; He went to a shepherd’s field.

Why? Because good news always begins where people feel least deserving. The birth of Jesus was God’s way of saying:

“You don’t have to climb up to Me. I’m coming down to you.”

Christmas turns the religious ladder upside down. It tells every ordinary, overlooked, worn-out person: “You matter enough for heaven to visit earth.”
B. From Fear to Joy

The heavenly announcement begins with the angel’s arrival. The structure of the announcement is in a standard sequence (a type scene):






Appearance, 2:9a.
The bright Shekinah glory, God’s majestic presence, surrounds the shepherds. Such a shining light in the midst of the night in the field would have been an impressive sight.

Fear, 2:9b
“They were terrified.” Luke emphasizes this fear: they were filled with fear. That’s understandable. When God shows up in your night, it’s overwhelming.

But the angel’s first words were: Do not be afraid. A “do not fear” 

Announcement, 2:10-11.

10But the angel said to them, “Do not be afraid; for behold, I bring you good news of great joy which will be for all the people; 11for today in the city of David, there has been born for you a Savior, who is Christ the Lord.”

Do not be afraid. This is the first sound of Christmas. Do not be afraid.

It still speaks to us today. Before any carols are sung or gifts are opened, God whispers the exact words He said that night: “Don’t be afraid.” Christmas is not a command to perform, to fix ourselves, or to prove our worth. It is the assurance that God has come to us, right where we are. He meets us in our fear, uncertainty, weakness, and exhaustion. He reminds us that He is for us, not against us. So whatever you are facing—family pressures, financial strain, health concerns, or quiet fears you carry alone—hear the first sound of Christmas again: “Do not be afraid.”


II. God Offers More Than a Good Promise—He Brings a Savior for All People





The announcement contains three descriptions. 1) The announcement is good news, 2) the birth causes great joy, and 3) it is for all people.

This one sentence captures the whole Gospel: “Good news of great joy for all the people.”

A. It’s Good News, Not Good Advice




First, it is Good News. Not good advice.

The angel didn’t come saying, “Here’s how to find God.” He said, “God has found you.”
It’s not a self-help formula—it’s divine intervention.

“Good advice” tells you what to do. “Good news” tells you what’s been done. The difference between religion and Gospel is this:

Religion says, “If you obey, God will love you.”
The Gospel says, “Because God loves you, He has come to rescue you.”
Not religion, but love.

That’s what makes it better than good—it’s personally good.

B. It’s Great Joy




The Good News of Great Joy: the Good news that is the source of great joy. Double joy. Joyous joy. The message is good news, and a cause for great joy. The Messiah, the Savior, is born.

This isn’t polite happiness or seasonal sentiment. Merry Christmas. It’s great joy—the kind that breaks into dark places. Joy that comes not from circumstances but from presence. Joy that says:

“Even here, even now, even in my brokenness—God is here with me.”

The shepherds had no status, no wealth, no future plan. But after hearing this news, they had something the whole world was missing—joy.

This same good news of great joy reaches us today. The question is—do we have joy? Not seasonal cheer or polite smiles, but the deep joy that breaks into dark places and comes from God’s presence, not our circumstances. It’s the assurance that says, “Even here, even now, even in my brokenness—God is here with me.” The shepherds lacked status, wealth, and security, yet when they heard the news of Christ’s birth, they gained what the world could not give—joy. And that joy is offered to us as well.

C. It’s for All People



Good news of joy for all the people

The angel could not have been clearer. The Good News is not for the righteous few, not for Israel alone, not for those with clean records. It is for all people.

God is involved not just with the special or the great, not just with those with good grades or good looks, but with all people.

That includes you.
That includes the one who thinks, “God couldn’t possibly be interested in me.”
That includes those who feel forgotten, ashamed, or cynical.

The Christmas announcement is radically inclusive:

God’s love is for the entire human race—no exceptions.

And if that’s true, it means our churches, our homes, and our hearts must be open too.
If the shepherds were welcome, so is everyone else.

In a world as divided as ours, the Christmas announcement speaks with surprising power. God’s love is for the entire human race—no exceptions, no exclusions. And if that is true, then our churches, our homes, and our hearts must reflect that same open welcome. The shepherds were the outsiders of their day, yet they were invited first. If they were welcomed, then so is everyone else. Christmas calls us to open our arms wider in a world that keeps drawing lines.
God Gives More Than Good Peace—He Comes Near.



The climax of the angel’s message is this:


“For today in the town of David a Savior has been born to you; He is the Messiah, the Lord.” (v. 11)

What is currently taking place in Bethlehem is of timeless significance. Luke uses one of his favorite terms: TODAY. What has long been anticipated is now realized. A savior has been “Born to you”—it is personal. The birth is for you. The shepherds, as ordinary people, benefit from the Savior’s birth. It is also for you.

Those few words shattered history.



Savior, Christ, the Lord. The unique titles of the newborn King appear frequently in the OT, but they do not appear together in any other NT text, except here. Jesus is the Savior, Christ, and Lord.

He is the Savior, meaning the deliverer. It is redemptive, the one who brings God’s salvation and delivers us from sins. He is the deliverer for God’s people.

He is Christ, “The Messiah”—the long-awaited Messiah who comes from the line of David—the Messiah, the anointed one, who is promised to come.

He is the Lord, the divine authority wrapped in human fragility. The Lord is a title for God. The term will likely refer to the absolute sovereignty of the one who brings salvation.

In that manger, heaven met earth. Infinity became an infant. The Word became flesh and made His dwelling among us (John 1:14).

That’s why Christmas isn’t just true—it’s good. It is more than good. Because the truth alone can inform you, but good news transforms you.

God didn’t just send information; He sent Himself. He didn’t stay distant; He drew near. He didn’t shout from heaven; He whispered in a cradle.

In contrast to the setting’s humble, everyday character stands the activity of heaven in praise and adoration. This is the God-Son who brings good news and peace to God’s people. He is Savior and Lord.

Application — Responding to the Good News

So how do we respond?

Praising God



13And suddenly there was with the angel a multitude of the heavenly host praising God and saying, 14 “Glory to God in the highest, and on earth peace among those with whom he is pleased!”

The angels and the heavenly host were praising God.




20And the shepherds returned, glorifying and praising God for all they had heard and seen, as it had been told them.

The shepherds were praising God. Heavens and earth were praising God.

The need to praise God is universal across eras. The notes of praise underline the importance of verbal praise to God. “Glory to God in the highest, and on earth peace among those with whom he is pleased!”

These heavenly notes lift the soul and open us to God’s presence. Praise to God benefits those who offer it by refreshing their souls.

In a real sense, the story of Jesus is our story, told to us and for us just as if we had been among the angels on that night near Bethlehem.

The shepherds’ journey to see these things should be every person’s journey to see what God is up to in Jesus. When people see that everything happened according to what God had told the shepherds, they and we should sense that God does what he says. Their sense of amazement should be matched by our own. The best way we show our amazement is through the response of a grateful, faithful walk that receives ample praise.

Perhaps after almost two thousand years of publicity about Jesus, the church takes the outstanding involvement of God with us for granted. The world rarely takes the time to look closely at what Jesus is all about. Usually, it never gets past the story about the baby Jesus. Is that the church’s fault for failing to engage the world? Is the world too busy to stop and notice or too distracted by other appeals? Is it both? If the world stops and looks, it often sees Jesus as one teacher among many. However, the teaching of the heavenly host precludes such a limiting view of Jesus. He is the Savior, who is Christ the Lord.

Yesterday, my family and I attended a Christmas show to hear the Christmas story again. The final scene when all the people came and worshipped the new born KinKinginging “O, come all ye faithful, Joyful and triumphant, O come ye, O come ye to Bethlehem; Come and behold Him, Born the King of angels: O come, let us adore Him, O come, let us adore Him, O come, let us adore Him, Christ the Lord.”



I was deeply touched.

Secondly.

The shepherds’ response involves both praise and obedience. The announcement of the sign leads the shepherds not only to follow where God has led them, but also to share what God has shown them when they arrive to see God’s Word come to pass.

We should also follow where God leads and, with grace, testify to his direction in our lives. When God guides us through a trial, a vocational crossroads, or a decision involving a mate, our future, or our children, we should be prepared to speak about how he has impacted our lives. We often share this with our friends in the church, but a word to anyone who might listen should not be shunned.

A story worthy of praise and worthy to be told.

Share the Good News You’ve Heard

The shepherds didn’t keep the message to themselves—they ran to tell others. When they shared what they had seen and heard, people were amazed. That’s what good news does. It spreads. It overflows. When grace truly grips your heart, you can’t help but pass it on. You don’t need a pulpit or a title; you just need gratitude and a willingness to speak hope into someone’s life.

The overflow of joy makes them eager to share.

So take real steps this week:
  1. Encourage someone who feels alone. A simple message—“You’re not forgotten”—may be precisely what they need.
  2. Speak hope into someone overwhelmed by life. Tell them, “God is closer than you think.”
  3. Comfort someone going through hardship. Say, “It’s not all good, but God is good—and He’s with you.”
  4. Share your own story of God’s faithfulness. Even a short testimony can spark hope in someone else.
Just like the shepherds, we share because we’ve been surprised by grace. Good news is too good not to give away.
Conclusion — The Story That Changes Every Story

So when you hear people say, “It’s all good,” you can gently smile and say, “Actually, it’s better than good—because of Christmas, it’s better than true.”

That night, the angel’s words cut through centuries of silence:

“Glory to God in the highest heaven, and on earth peace to those on whom His favor rests.” (v. 14)

So today, when you see the lights and hear the carols, remember:

It’s not a fairy tale.
It’s good news of great joy for all people—because in Jesus, God has come near.

And that’s not just true. That’s good, more than good.












Theological Focus

The incarnation reveals that God’s redemptive presence enters human brokenness. The good news of Christ’s birth is not escapism from suffering but God’s initiative to transform what is not good through His nearness in Jesus Christ.

Sermon Purpose

To help hearers move from mere belief in the Christmas story as historical truth to personal trust in the Savior who has come near, responding with joy, faith, and witness in a world starved for good news.
Homiletic Proposition (HP)

Because God has come near in Christ, we can exchange fear for joy, despair for hope, and belief for trust—experiencing and sharing the good news that transforms what is not good.

Sermon Outline


Introduction – The Longing for Good News

We live in a world saturated with bad news and hollow reassurances of “It’s all good.” The Christmas story meets us not in denial of pain but in redemption within it.

Christmas doesn’t pretend all is well—it proclaims that God has come near in all that’s not well.

I. God’s Good News Begins at the Bottom (vv. 8–9)

A. The Shepherds’ Night: God Chooses the Least Likely

  1. God breaks 400 years of silence not to kings or priests but to shepherds—the unimportant and unseen.
  2. Grace begins where people feel least deserving.
  3. “You don’t have to climb up to Me. I’m coming down to you.”

B. From Fear to Joy

  1. The glory of God terrifies the shepherds—but divine revelation begins with “Do not be afraid.”
  2. The first sound of Christmas is comfort: God’s presence replaces fear with peace.


II. God’s Good News of Great Joy is for All People (vv. 10–11)

A. It’s Good News, Not Good Advice

  1. Religion says, “If you obey, God will love you.”
  2. The Gospel says, “Because God loves you, He has come to rescue you.”
  3. Christmas is not about our effort but God’s arrival.

B. It’s Great Joy

  1. True joy isn’t circumstantial—it’s relational.
  2. God’s nearness brings joy to ordinary people in ordinary places.

C. It’s for All People

  1. No class, culture, or moral record excluded.
  2. If shepherds were welcome, so is everyone else.
  3. The Gospel radically includes the forgotten, ashamed, and unworthy.


III. God’s Good News is that God Has Come Near (v. 11)

A. The Savior, Christ, and Lord

  1. These three titles—Savior (redeemer), Christ (anointed), Lord (divine)—reveal who Jesus is.
  2. Heaven entered human history; infinity became an infant.

B. The Word Became Flesh (John 1:14)

  1. God didn’t send information; He sent Himself.
  2. He didn’t shout from heaven; He whispered from a cradle.
  3. The incarnation means God’s glory meets us in humility.
Responding to the Good News (vv. 15–20)

A. Move from Believing to Trusting

  1. Faith is not standing in the field—it’s walking toward the manger.
  2. Belief says, “It happened.” Trust says, “It happened for me.”

B. Let the News Change Your Narrative

  1. Life isn’t “all good,” but God is good in it.
  2. His nearness transforms fear, loss, and disappointment into hope.

C. Share the Good News You’ve Heard

  1. The shepherds couldn’t keep silent.
  2. Good news overflows; grace is meant to be shared.
  3. “It’s not all good, but God is good—and He is near.”

Conclusion – The Story That Changes Every Story

Christmas turns fear into peace, distance into presence, and truth into transformation.
“Glory to God in the highest, and on earth peace…”
It’s not merely a story to believe—it’s a Savior to trust.
It’s not just true. It’s good.





Small Group Discussion Questions

  1. In what ways do people today say “It’s all good” to mask pain or fear? How does the Christmas story offer a deeper, truer kind of hope?
  2. Why do you think God chose shepherds—the least likely people—to receive the news first? What does that reveal about God’s character and mission?
  3. How does the distinction between “good advice” and “good news” reshape your understanding of faith and salvation?
  4. How can you personally move from believing the Christmas story to trusting the Savior?







Sunday, December 7, 2025

我怎能捨棄你,《何西亞書系列四》何 11:1-11

 我怎能捨棄你

何西亞書十一章一節至十一

《何西亞書系列四》

福遍中國教會
林永健牧師
2025.12.07


引言

我們從小唱:「耶穌愛我,我知道,因為聖經告訴我。」我小的時候,是一個很頑皮的小孩,經常被父母、老師、主日學老師罰,我自己也知道我很皮、很不聽話,不可愛,每次當我唱這首歌的時候,耶穌愛我,我知道,雖然我是一個不可愛、不聽話的小孩,耶穌愛我,我很感動。


你知道耶穌愛你嗎?你怎樣知道耶穌愛你?「耶穌愛我」這句話不只是兒歌的旋律,也不只是神學課本的命題,而是我們整個信仰的起點,也是我們一生要不斷回到、重新確認的真實。

因為若「耶穌愛我」只停留在頭腦裡,我的生命就會空洞、焦慮、像一個不確定自己是否被愛的孩子;但當我真正經歷祂的愛,我的生命會被翻轉、被醫治、被重新塑造。

在神與人的故事裡,最深、最不變、最能觸動人心的主題,就是「愛」。而神的愛,從來不是用條件交換,也不是用力量壓住你、控制你。祂的愛像一雙溫暖的手,把你抱起來;像一股吸引人的力量,把你從黑暗裡拉回光中;像一股溫柔卻堅定的泉源,把你的生命改變過來。

祂的愛不是理論,而是你疲累時需要的一口氣、是你破碎時的避風港、是你迷失時的那個呼喚你名字的聲音。

何西阿書十一章我認為是聖經十大的經文之一,講的就是神的愛,神的愛就像是一位心碎的父親在向孩子傾訴祂的愛──溫柔、深刻、委屈,甚至帶著被拒絕的痛。

一位父親不放棄的愛、一個兒子的背叛、以及一個追著我們到今天仍不放棄的呼喚。


整體來說,這一段經文的時代背景是北國以色列亡於亞述之前的幾年時間(722 BC)。此時以色列的國運已盡,背面大片土地給亞述取去,剩下的又遭受天災的蹂躝(lán 藍),又要繳重稅(何 8:7-10),朝中權力鬥爭仍然持續(12:1),社會的秩序與法紀又蕩然無存,加上異教種種淫邪風氣已使以色列國與異邦無疑(何 4:11-14)她內部已腐敗得就是外邦人看見也要吃驚的(摩1:13),以色列就如一筐夏天熟至腐爛的果子(摩 8:1-6),他們

用詭詐的天平欺哄人

用銀子買貧寒人
用一雙鞋換窮乏人
將壞了的麥子賣給人

結局是要完全被棄絕。

但先知何西阿以他不捨的愛情挽回他的妻子淫婦歌篾,要說明神不捨的愛挽回以色列,說明罪惡沒有終極的力量,只有愛才是終極的。何西阿書十一章距離以色列國滅亡,只有最後的二十年,國家搖搖欲墜,百姓卻仍然不願回轉,而神就在這樣的背景下,藉著何西阿說出祂第十一章那段充滿心碎、充滿愛、充滿掙扎的呼喚。

今天,我們透過這段經文,一起走進神的心,看祂如何愛、如何痛、如何追、如何救我們,然後我們該如何回應神的愛?

分享三點:


神的愛是

一、起初之愛、一直都在(從你還不會走路祂就愛你)1-4
二、牽掛之愛、不管你在(你跑得再遠,祂都掛心)5-7
三、不棄之愛、永遠都愛(你再怎麼讓祂心碎,祂也不放手)7-8



一、過去:神深情的呼喚 vs. 以色列的背叛(1–4節)

11:1以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。2先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。3我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。4我用慈繩愛索(suǒ 所)牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮(sāi 塞)夾板,把糧食放在他們面前。


 神首先以四幅溫柔的圖畫描述祂如何愛以色列像一位父親愛幼小的孩子:

第一幅圖畫:父親從年幼就愛他

11:1以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。

 「年幼」是指嬰兒,是指還未能自立的小孩。在那個時候,神已經愛他。「我愛他」應該翻成「我已經愛他」是一種始於過去而繼續於現在的行動。這是神的愛,在老早以前,在我們還死在罪惡過犯的時候神已經愛我們。

就好像粵語的團契要送一本週年紀念相本給我,向大家徵求照片,有人跟我說:「我要回去,找一些你五十年前來美國的照片」換句話說「在頭髮長長,穿著牛仔褲,拿著吉他來教會的時候的照片」,他的意思是說:「我早已經認識你,在你剛來美國的時候,我就知道你。」另一位在香港從小就已經認識的弟兄說:「我要找一找你小的時候,穿開襠(dāng 當)褲的照片」換句話說:「在你還不懂性的時候,我老早以前已經認識你。」

在詩篇139篇,神說:「你在母腹(fù 父)中,神已經覆(fù 父)庛你」、「在你的形體還未成形的時候,神已經看顧你」。

以色列還沒有成形的時候,神就已經從埃及呼召成為神的兒子。「召出」呼召的意思、是「揀選」的同義詞。神在老早以前,已經揀選了以色列作祂的兒子。神的愛是選召的愛,是立約的愛,是主動的愛。「神指著以色列說:「這是我的兒子!」我所揀選的。祗有做過父親的才會完全瞭解那一種父愛。

我看我的兒子也是一樣:「這是我的兒子!」從你年幼的時候,我愛你,你是我所生的,你是我的兒子。」


第二幅圖畫:父親教孩子行走

「是我教導(I was a guide)以法蓮行走(walking behind),他們跌倒的時候,是我用膀臂抱著他們。」從嬰兒到學走路,耶和華像父親教導愛子走路,他們跌倒了,父親用強而有力的手把他們抱起來,他們受傷了,為父的為他們醫治。

你要瞭解從父親子走路表現出來的父子關係,主日下午吃完午飯到外面大廳坐坐,留心看看就知道。你會發現父親扶著孩子走,然後放手,走在他的前面,張開雙手,露著鼓勵的笑容說:「孩子,走過來」。這個小孩走第一步的時候,舉起雙手,一拐一拐高興的走到父親的懷抱中,若看來要跌倒了,父就立刻走過去,將他抱起來,這是很美的圖畫。

神教導我們行走!


第三幅圖畫:慈繩愛索(suǒ 所)牽引

「我用慈繩愛索(suǒ 所)牽引他們」解釋很多,其中比較合理的一個解釋將父子的關係再帶進一步:慈繩愛索(suǒ 所)是指到父親規範與管教,好像繩子一樣套在身上牽引著我們走著正路。

現代的比方就像一個 car seat,父親抱小孩放在car seat上綁好安全帶,背後的動機不是要規範他,而是慈愛的一種表現,是為了小孩的好處。

神是這樣的愛我們,為我們設立界限,管教我們,為了我們的好處,是神愛的表達,祂不是不管我們、不理我們,祂愛我們。


第四幅圖畫:把孩子貼在臉旁、俯身餵養

「我待他們如人放鬆有牛的兩腮(sāi 塞)夾板,把糧食放在他們前面」原文沒有「牛的」這兩個字。「夾板」這個字在另一個古老的抄本是「吃奶的嬰孩」,兩個字在原文祗差一個注音符號。

如果根據上下文,這一句很可能是應該修改成為「我待他們就像人,抱起吃奶的嬰兒到胸前,貼在自己的面頰(jiá)上;屈身就著他們,去餵養他們。」

第四幅的圖畫實在是美麗動人,天父把幼兒高舉於自己跟前,以臉依偎他的臉,有時又屈身去餵養他們。

父子間種種慈愛描寫得無微不至,可是舊約描寫神人間的最生動的圖畫。愛不是擁有、不是得著什麼;愛是被擁有、被得著。愛不是支配,是被支配。這是神愛偉大的地方。

然而,就在這一幅的愛的畫面之後,經文立刻轉為背叛,兒子變成為浪子!


「先知越發招呼他們,他們越發走開(from me)」v 2,原文有一個字沒有翻譯出來,「他們越發走開離開我!先知越發招呼他們回來、回來,他們卻越發走遠離開神!

這裡不單祗含有抗命的意思,下一句話:「越招呼他們,他們越發向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香,神越是召喚他們,他們越聽從別人的召喚」。

以色列人不理會神的呼召。神要求他們的,他們沒有做。神禁示他們的,他們越快做上了,所作所為沒有一樣與神的愛配合的。

做父母就可以瞭解,越不准做越趕去做,越求他們做,越不想做,令父母心傷神痛。為什麼兒子要離開父家?為什麼越叫越走?為什麼兒子要蹂躝(lán 藍)父親的愛?

這就是人的罪性,抗拒權柄,卻又渴望自主;渴望被愛,卻又害怕被束縛(fù 付);需要指引,卻又把指引誤以為控制,覺得父親的愛不是祝福,而是一種綑綁,人的罪性讓人不懂什麼是愛,神越愛,我們越遠離;神越呼喚,我們越冷漠,兒子成了浪子。

今天,我們也是這樣,越叫越走,神越呼喚我們回來,我們越用忙碌、理由、藉口把祂的聲音推得更遠;越渴望自由,卻越被別人的聲音牽著走;越想掌握自己的人生,越發現心靈更空、更累、更迷失、更乏力,是不是這樣?

然而,神沒有放手;反而在我們以為最苦、最難、最受挫的時候,用另一種方式呼喚我們,那就是責備中的愛、苦難中的提醒,催逼我們回家。



二、現在:責備中的愛——苦難是回家的呼聲(5–7節)

5他們必不歸回埃及地,亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向我。6刀劍必臨到他們的城邑,毀壞門閂(shuān 栓),把人吞滅,都因他們隨從自己的計謀。7我的民偏要背道離開我;眾先知雖然招呼他們歸向至上的主,卻無人尊崇主。

以色列不肯歸向神,反而逃往埃及、奔向亞述,以為政治聯盟能帶來保障。但神指出:亞述終將管轄他們,刀劍也必臨到,因為他們不肯回轉。以色列所遭遇的災難與國破家亡,並不是神的報復,而是祂父愛的另一面——管教。苦難是神呼喚兒女回家的方式。


這管教確實痛苦。C. S. Lewis 說:「神在享樂中低聲細語,在良心中說話,在痛苦中大聲呼喊;痛苦是祂喚醒聾子般世界的擴音器。」浪子離家時自以為自由,但真正使他醒悟的不是道理,而是饑荒與羞辱;只有在餵豬的谷底,他才看清父親的愛比外面的自由更真實,於是決定起來回家。

2001 年 9 月 11 日恐攻後,美國陷入悲痛與震撼。當我在事件後第四天搭機返家時,機場擁擠卻出奇安靜,人們彼此禮讓,只因活著就是恩典。那段時間,許多遠離信仰的人重新踏入教會,全國性的禱告會激增,無數家庭在失去安全感時尋求神。那場災難不是神要毀滅這個國家,而是祂在動搖中提醒一個自以為堅強的民族:生命與盼望只在祂。痛苦敲醒沉睡的心,使許多人第一次真正聽見神的呼喚。

也有一位多年離開教會的弟兄,自覺人生順利,對信仰已無需要。然而父親突然重病的那晚,他獨自坐在病房裡,空虛到承受不住,才流著淚禱告:「神啊,我不知道怎麼辦。」那段痛苦沒有毀掉他,反而喚醒他的信心,使他重新走回教會與小組。他後來說:「若沒有那段痛苦,我永遠不知道自己多麼需要天父。」

因此,苦難不是神要我們滅亡,而是為迷途的兒子照亮回家的方向。不要白白受苦;讓苦難帶我們再次回到天父的懷抱。

事實上,「被棄」本身並不一定是負面的。以色列人在埃及的被棄,成了反思與悔改的空間;浪子在遠方的被棄,使他想起父家的溫暖;一段虛假的戀情破裂,也能讓人醒悟何為真愛。被棄往往成為我們從「非愛」走回「真愛」、從遠方回到父家、從淺薄走向豐盛的重要途徑。

沒有人一開始就懂得如何去愛。無論在人生成長或屬靈旅程中,我們的起點都是被愛。因此,我們習慣把世界圍繞著自己,用自我中心的方式理解愛。然而理念往往無法突破這層迷障;反而是「被棄」的經驗,能把理念帶入生命深處,引發真正的轉化。

所以,被棄不是終局,也不是命運的句點;無論是被神管教,或被人拒絕,它反成了我們回想、回轉的空間——棄絕虛假、歸向真實的第一步。豐盛生命的道路從來不筆直,充滿起伏、挫折與眼淚,但重點不是永不跌倒,而是不相信錯誤會把我們推向死路,那是巴力的謊言,成功、優秀才有人愛你,失敗、犯了罪就沒人要你,這是巴力的謊言。

,當我們還做罪人的時候,神卻對我們說:「我怎能捨棄你?我怎能棄絕你?」

而當苦難把我們推回神面前時,我們驚訝地發現,等待我們的不是怒氣,而是那位始終不捨、不放、不棄的父親,祂的心比我們想像得更柔軟,祂的愛比我們走得更遠。


三、將來:不捨、不放、不棄的愛(8–11節)

8以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。9我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。


四個神自問自答的問題,我怎能捨棄你?我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?我怎能使你如洗扁?


就在最黑暗、最失敗、最不可愛的時刻,神的心被震動了:「以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?」這是父親心痛中的吶喊,是愛到極處的呼聲。

就在最黑暗、最失敗、最不可愛的時刻,神的心被震動了:「以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?」這不是冷冰冰的宣告,這是父親心痛中的吶喊,是愛到極處的呼聲。祂可以照公義任我們自食其果,卻因慈愛使祂無法放手。祂本可以審判,卻因憐憫而止住怒氣。祂的心翻騰、祂的憐愛(腸子)大大發動,祂的愛被攪動,深情如火山湧出,攔住祂的審判。這是神把祂最柔軟、最脆弱、最不肯放棄的地方向我們敞開,祂的愛比我們的罪更大,祂的憐憫比我們的背叛更深,祂的不捨不棄比我們的遠離更久長。

押瑪、洗扁是被毀滅的城市;神本可以用同樣的方式結束以色列,但祂沒有。


因為祂說:「我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣。」為什麼?


因為祂是神,不是人。人會記恨、會放棄、會說「算了」。但神的愛永不放棄,永不離棄。

祂仍然呼喚兒子歸回:「他們必從海島來,如雀鳥從埃及來,如鴿子從亞述來。」祂仍然預備家、預備安息、預備歸宿。


四個「我必」,神因為愛而自我承諾的誓言:

9a 我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮
9b 我必不在怒中臨到你們
10 我必如獅子吼叫,子民必跟隨他
11 我必使他們住自己的房屋

這是耶和華親自說的。

愛不是一種交易行為。

我們常把神視為滿足個人需要的「超級爸爸」——祂是解除頭痛的「tylenol」止痛藥、或者是修理漏水水管的師傅、或者是申請護照的保證書。簡單說來,祂似乎是為了解決我們生活問題而存在的。當然,我們也「愛」祂,也會到禮拜堂做禮拜;我們快快樂樂地唱詩、禱告、聽道、奉獻,看似一切都很屬靈。

然而,這樣的「愛」其實是一種交易,是一種以愛做買賣的關係,背後運作的邏輯是一套「市場導向」的心態:只要神繼續保佑我的婚姻、工作與家庭,我就甘心樂意地愛祂;但如果有一天祂似乎不再「靈光」,或者有其他人、事、力量看起來更有效、更能即時滿足我的需要,我們便立即「換角(jiǎo 腳)」,就像遇上一個更具吸引力的異性時那般迅速轉移。

愛不是擁有與支配。

有人把愛誤以為是「擁有」與「掌控」——就像浪子以為,只要有了金錢,就能掌握人生、追逐快樂、讓夢想成真。然而,沒有真正愛的「被擁有」與「被支配」,終究會出問題。神不會永遠扮演聖誕老人,「遠方」的富裕與自由,也可能在一夕之間變成饑荒,使我們落入孤立無援的境地。

相對地,神的愛完全不同。祂的愛不是軟弱的哀求,也不是無力的妥協,而是那位大能者主動的愛,願意付出、甘心受傷、被踐踏、受羞辱,卻仍然堅定不移。當所有回家的路都被罪封死、我們無力跨越時,神親自以十字架把那條道路重新打開。十字架就是祂的愛的極致顯明:祂不僅呼喚我們回家,更用祂破碎的身體為我們築起一條回到天父懷抱的路。

最終,愛得勝了罪惡、愛勝過了背叛、愛使浪子歸家。

愛的回應:現在,就是回轉的時候。

你是否越呼越走,愈叫愈遠?從遠離神的埃及,到向亞述進貢、俯首稱臣,逐步把自己交在罪的權勢之下?你是否仍活在罪中,被誘惑牽引,被惡習捆綁,被自己的選擇拉得越來越遠?

然而,正是在你最深的迷失與掙扎中,神為你心痛、為你哭泣,仍然發出愛的呼喚:

「以法蓮哪,我怎能捨棄你?
以色列啊,我怎能棄絕你?
我怎能使你如押瑪?
怎能使你如洗扁?」

你聽見祂的呼聲嗎?若能聽見,現在,就是回轉的時刻。

弟兄姊妹,神的愛是我們最終的歸宿,也是我們生命的源頭。祂在何西阿書裡呼喚迷失的兒女,在十字架上為我們敞開回家的道路。既然祂已用永遠的愛如此愛我們,我們又要如何回應呢?

唯有一個回應:以愛還愛。

以愛還愛,就是把我們的心再次交回給祂,不再躲避,不再流浪。

以愛還愛,就是用愛來親近祂、順服祂、信靠祂,而不是靠恐懼或責任。

以愛還愛,就是讓祂的愛成為我們生命的力量,使我們愛祂的話語、愛祂的道路、愛祂的家、也愛祂所愛的人。以愛還愛,就是把生命變成一份回禮,回應祂為我們付上的十字架。

祂先愛了我們,現在輪到我們以愛回應祂。

願聖靈在你心裡輕聲說:「孩子,我已愛你到底。現在,你願不願意用愛回到我這裡來?」

願們每一個人都聽見祂的呼喚,

願我們帶著愛回到父的面前,

願我們在祂的愛裡得著醫治、更新、安息,

並以愛還愛,走出我們餘生的每一步。

阿們。




回應詩歌


哦主耶穌你深長的愛 

哦主耶穌你深長的愛,難以測量廣無涯,你的愛有如豐沛洋海,向我心中傾注下。
愛的暖流將我扶持,在我身旁環繞,引導我前行領我歸航,安歇天上榮美家。

一、耶穌的愛深而又廣,我要讚美要傳揚,主的愛深遠永不改變,堅固永不動搖。
因祂愛我捨命十字架,叫祂所愛全歸降,在寶座上鑒察看顧,在父面前祂代禱 。

二、耶穌的愛使人歡唱,是一切愛中至上愛,正如充滿祝福的汪洋享受甜蜜的靜息 。
在主耶穌深愛之中,彷彿安居在天上天,這愛領我進入榮耀,提升我到祂跟前。

副歌:哦主耶穌你深長的愛!哦主耶穌你深長的愛!哦主耶穌你深長的愛!我要讚美我要歸降 。



小組討論


一、你在什麼的情況下最容易感受到愛? 你最需要愛是什麼時候?

二、試簡略描寫何西阿書的歷史背景。以色列人正在背棄神,去投靠埃及與亞述,最終國破家亡。在這慘淡的日子中,先知傳述神不捨的愛,對當時的百姓會成怎樣的震撼?在惡劣的環境中,他們如何明白神的愛?

三、神的公義與神的慈愛是否有衝突?當人犯罪的時候,神的公義顯明。沒有人的任何方法可以逃避災禍。另一方面神的慈愛像無法抗拒的一種無形大力。不捨不休地尋找著頑梗的罪人。這兩幅圖畫在聖經中交織成人類的歷史。試用你自己的話,去從本章指出神似乎矛盾的情感?然後作出回應?

四、試用筆劃出何西阿書 11:1-4 節描寫神愛的四幅圖畫。你從這些圖畫中看見了什麼?

五、為什麼兒子變成浪子?為什麼兒子要離開父家?為什麼人會越叫越走?為什麼人要蹂躪神的愛?

六、神責備我們是愛的另一面,你同意嗎?為什麼?為什麼有人被責備後就歸回?有人就進入苦毒黑暗的深谷中,分別在什麼地方?

七、你對八至九節父神為了我們心傷神痛所發出的呼號有何感想?你曾否體會過神這種不拾的愛?你如何的回應?




天父的愛

浪子的背叛

v 1 自年幼,不斷招呼他們

v 3 教導他們行走

當他們跌倒,用膀臂抱著他們

親手的醫治他們的傷口

v 4 用慈繩愛索牽引他們

      屈身喂養他們

v 8 不忍捨棄不能棄絕

回心轉意

發動憐愛

v 11 必領他們歸家,使他們住在自己的房屋

v 2 越發招呼,越發走開

v 3 受了傷仍不知道是父親醫治他擁抱他,

使他不致成為全然滅亡的浪子

v 5 不肯歸向

v 7 偏要背道

v 6 本應被刀劍吞沒


同義平行體:1 與 2 同義

 v 2 向諸巴力獻祭

    給雕刻的偶像燒香


 v 3 教導以法蓮行走

      用膀臂抱著他們


 v 4 人的繩

    愛的索


 v 5 他們必歸向埃及

    他們的王必到埃及


 v 6 刀劍必臨到他們的城邑

    毀壞他們的門閂


 v 8上 以法蓮哪,我怎能捨棄你?

以色列啊,我怎能捨棄你?


我怎能使你如押瑪?

我怎能使你如洗扁?


 v 8下 我回心轉意

我的憐愛大大發動


 v 9上 我必不發猛烈的怒氣

      也不再毀滅以法蓮


 v 11 如雀鳥從埃及急速而來

      如鴿子從亞述地來到


反義平行體: 1 與 2 相反

 v 9下 因我是神,並非世人;

      是你們中間的聖者,我必不在怒中臨到你們。


加強同義平行體:1 與 2 加強 3

 v 3 教導他們行走

    用膀臂抱著他們

    他們卻不知道是我醫治他們


 v 11 如雀鳥從埃及急速而來

如鴿子從亞述地來到

我必使他們住自己的房屋



地圖:亞述帝國與以色列 

 


*王下15:19

以色列王米拿現年間,亞述王普勒來攻擊以色列國,米拿現給他一千他連得銀子,請普勒幫助他堅立他的國位。於是亞述王就回去了(740BC前後)。

*王下 15:29

以色列王加比年間,亞述王提革拉毘列色來奪了以雲、亞伯伯瑪迦、亞挪、基低斯、夏瑣、基列、加利利全地,將這些地方的居民都擄到亞述去了(734 BC)。

*王下 16:7

亞蘭王利汛和以色列王比加上來攻打耶路撒冷,猶大王亞哈斯求亞述王提革拉毘列色,請他去攻打大馬色,以解圍困,亞述王就攻取了大馬色殺了利汛,把居民擄到吉珥(733 BC)。

*王下 17:3,王下18:9

以色列王何細亞年間(730 BC),亞述王上來攻擊他,何細亞就服事他,給他進貢,後來何細亞背叛,投靠埃及王梭,亞述王知道了,就把他鎖禁,囚在監裡。亞述王上來攻擊以色列遍地,上到撒瑪利亞,圍困三年才攻取了撒瑪利亞(722 BC),將以色列人擄到亞述,把他們安置在哈臘、歌散的哈博河邊,並瑪代人的城邑。



講道大綱

何西阿書 11:1–11

引言

一、回首過去:父愛的溫柔 vs. 兒子的背叛(1–4節)

  1. 從出埃及起的揀選之愛——「從埃及召出我的兒子來」
  2. 教走路、扶跌倒、慈繩愛索、貼面餵養的細膩父愛
  3. 先知越發招呼,他們越發走開——被踐踏的愛、被拒絕的父

二、面對現在:責備中的愛——苦難成為回家的呼聲(5–7節)

  1. 轉向埃及與亞述的錯誤依靠——用政治、偶像取代上帝
  2. 刀劍與災難臨到,不是報復,而是父愛的管教
  3. 苦難是神的「擴音器」——不要白白受苦,要讓痛苦把人帶回父家

三、展望將來:不捨不棄的憐憫與重建的盼望(8–11節)

  1. 「我怎能捨棄你?」——父心震動,愛到極處的吶喊
  2. 「我是神,並非世人」——超越報復、拒絕毀滅的聖潔之愛
  3. 神再次發聲呼喚,兒女如雀鳥、如鴿子歸回——在十字架與末後的重建中找到最終歸宿

結論



神學焦點(Theological Focus)

何西阿書 11:1–11 揭示 神以父親的愛與心腸對待祂的子民。祂的愛先於人的回應、超越人的背叛,也在管教中持續展現,最終指向救贖與重建。 神不是以人的方式回應被傷害;祂的愛是不放棄、不報復、不終止的盟約之愛(ḥesed)。


講章目的(Sermon Purpose)

要引導會眾看見神深情不悔的父愛,認識自己的背離與迷失,理解苦難中的神聖呼喚,並在神「不捨、不放、不棄」的愛裡回轉,重新走回父家。


講道概念(Homiletical Proposition)

神以不捨、不放、不棄的父愛呼喚祂的兒女回家,即便我們背叛、迷失與受管教,祂仍以永恆的愛預備重建與歸回。





Sunday, November 23, 2025

重歸的愛,《何西亞書系列二》何 2:14-23

 重歸的愛

何西亞書二章十四節至二十三

《何西亞書系列二》

福遍中國教會
林永健牧師
2025.11.23



引言

弟兄姐妹,我想先從一個真實的故事談起。在美國中西部,有一位男孩叫 Jason。

他不是沒有爸爸……他有一個爸爸,只是這個爸爸一直都「不在」。他很少回家、很少參與,也從來不真正出現在孩子的世界裡。Jason 小時候參加運動比賽,得了獎,開心得不得了。他第一個想分享的,是爸爸。他打了電話,響了很久,是語音信箱。他留了一段訊息:「爸爸,我今天得獎了。」但他心裡明白——爸爸大概永遠不會回電。有一次,老師問他:「你有爸爸嗎?」Jason 回答了一句讓人心碎的話:「我不是沒有爸爸,我是有一個 跟沒有一樣 的爸爸。」

外人眼中,他「有父親」;但在他生命最需要陪伴、最需要保護、最需要指引的時候,父親完全缺席。他的生命像是帶著父親的名字,卻沒有父親的陪伴。

心理學家發現缺席的父親帶給兒女的傷害非常大,稱為「父親的傷害」(Father Wound),




對女兒影響猶其深,對男性缺乏信任感,自我價值卻依賴男性的肯定,容易接受伴侶的不健康行為,總覺得不夠好,出現各種的問題。






弟兄姐妹,我想說的是:許多基督徒的信仰,就是這樣。我們口裡「有神」,但生活中卻像沒有神:充滿了這樣的矛盾,我們「有信仰」,卻活得像沒有天父;我們「有神」,卻活得像沒有神。



我們星期天坐在教會裡,但星期一做決定時,心裡想的不是神的心意,而是世界的標準。我們遇到壓力、困難、焦慮時,第一直覺不是尋求神,而是自救、找方法、找人脈、找心理安慰。我們在外表上敬拜、奉獻、讀經,卻沒有真正讓神參與我們的情緒、婚姻、金錢、決策和生活節奏。

我們「有」神學,卻沒有神去生活。

結果我們活得很像孤兒:

  • 自己扛責任
  • 自己找安全感
  • 自己決定方向
  • 自己定義價值
  • 自己處理痛苦

我們口裡說「阿爸天父」,但生命裡像是「只剩我一個」。這是不是你現在屬靈的光景?這正是何西阿書 2 章所描繪的屬靈光景。

何西亞活在北國以色列非常動盪的時代,耶羅波安二世晚期(約主前 755–715 BC),是北國最富足、最繁榮,但也是屬靈最腐敗的時期,北國政變連連、國王被刺殺、政權不斷更替,百姓大行偶像崇拜──尤其是巴力崇拜,社會充滿貧富不均、欺壓、政治勾結。

以色列不是沒有神──他們有聖殿、有祭司、有律法、有節期、有祭物、有完整的宗教制度…… 但這一切都只是在運轉,神卻不在當中。外表看起來敬虔,內心卻沒有天父。

更嚴重的是,他們把耶和華與巴力混為一談。他們一邊到聖殿獻祭,一邊到巴力的祭壇燒香;嘴裡呼喊「耶和華」,心裡卻同時相信巴力才帶來豐收;形式上敬拜耶和華,本質上依靠巴力。以色列從來沒有不敬拜耶和華,但同時也敬拜賜人財富、昌盛、生殖的巴力。

在先知眼中,這不只是宗教混合的信仰,這就是屬靈的淫亂。外表屬於耶和華,心卻投向巴力;行禮如儀地敬拜真神,卻在生命深處依戀偶像。

他們「有神」,卻把神放在旁邊缺席的位置;以色列「有神」,卻活得像祂永遠不會說話、永遠不會回應、永遠不會在乎。神成為他們生命中「缺席的父親」—— 不是因為神缺席,而是因為他們把神放在缺席的位置。 有敬虔的外貌,卻活在屬靈婚約的背叛之中。

而這正是神透過何西阿書要指出的屬靈淫亂:神從不缺席——缺席的是我們的心。

今天許多基督徒不是不信神,而是活得像神對他們的生活毫無影響。這,就是何西阿書所說的屬靈的淫亂。但令人震撼的是:神並沒有轉身離開。相反地,祂開始追尋我們。

何西阿書第二章,讓我們看見神如何以溫柔的愛,把祂的百姓帶回到祂面前。神追尋的愛,最終指向一個目的──不只是把我們找回來,而是要讓我們再次成為祂的新婦。

何西阿書 2:2–23 以一幅深刻的婚姻比喻描繪神與祂子民的關係。2:2–23 基本上是一段獨白,先知首先對兒女說話,後來對母親說話,分為兩節:

  1. 審判,2-13
  2. 重建,14-23




前半段(2–13 節)呈現了「破碎的婚姻」:以色列如不忠的妻子,沉迷偶像、追求巴力的祝福,離棄了丈夫,也使兒女陷入身分危機。先知以神的口吻發言,描述神必採取必要的管教與阻攔,目的不是毀滅,而是喚回——願她在生命的荒野中醒悟,良心被提醒,重新回到愛她的丈夫面前。



後半段(14–23 節)則展開「恢復的藍圖」:悔改帶來新關係、新盟約與新開始。

14–23 節共有二十五個句子,由三個以「起首未完成式動詞(initial imperfect verb)」肯定語「我必、你必」開頭的子句作為三段的開場:



  1. 「我必勾引她」(代表恢復的開始)14
  2. 「妳必稱呼我為丈夫」(代表關係的更新)16
  3. 「我必應允」(代表祝福的成就)21

標示出整段經文中的三個復興的動態。



一、「我必勾引她」-- 恢復的開始,14-15




2:14 後來我必勸導她,領她到曠野,對她說安慰的話。15 她從那裏出來,我必賜她葡萄園,又賜她亞割谷作為指望的門。她必在那裏應聲與幼年的日子一樣與從埃及地上來的時候相同。



和合本以「後來」為第14節之開始,原文是「因此」的意思,指出上一段神審判的善意:正是救贖的慈愛,神不能忘記他所愛的子民,這是為什麼他要審判以色列人的不忠,也是為什麼他在審判後要重建。「因此」,神在審判之後仍然說:「我必勾引她到曠野,對她說安慰的話。」(2:14)祂在呼喚、祂在追尋、祂在挽回,因為祂渴望的不是宗教儀式,而是親密關係。

勸導,是引誘、勾引的意思,重點是神在循循善誘,按對方能接受的方式、渠道和內容,誘導他做一些對他是好、而當時的他又是未能明白的事,廣東人說的「氹」是最能翻譯這個字的了,音意思是「哄哄她」(Hōng)。用安撫的方法,帶她去曠野。

領她到曠野,神的意思是要以色列從頭來過,再出埃及,曠野漂流,和迦南定居,這是一個完整的救恩事件,第一次因着以色列人拜偶像而失敗,現在神要從頭再做一遍,目的就是要重建一個歸家的浪子。對他說安慰的話, 表達細緻的柔情和溫馨的細語。

耶和華要賜以色列亞割谷,意思是死亡之地,作為希望之門,他必在哪裏應聲,回應神,若是放在婚禮的處境看,她的回應與下面一節:妳必稱呼我為夫有關,用現代情況來作比喻,就如婚禮中主禮人問新娘:妳願不願意嫁某某人為妻?新娘回答:我願意一樣的應聲。

整個以色列的歷史將被重新演繹,而這一次,神的盟約應許將被完全成就。

今天神也在用我們聽得懂的方式,對我們的心說:「孩子,我在這裡。」神的曠野不是讓我們迷失,而是讓我們聽見祂的聲音,曠野不是刑罰,而是復興的起點。

今天的曠野可能是:

  • 一段突如其來的低谷
  • 工作的失意
  • 人際的破裂
  • 婚姻的緊張
  • 事工的疲乏
  • 生命中某個「突然安靜下來」的時刻

我們以為是失敗,但神說:「那是我帶你到曠野,為要重新對你說話。」你聽見嗎?




二、妳必稱呼我為丈夫 – 關係的更新 16-20





2:16 關係的更新:稱呼從「主宰」到「良人」

16 耶和華說:「那日你(第二人稱女性單數)必稱呼我伊施(’îšî,“我丈夫/良人”),不再稱呼我巴力(ba‘alî,“我主/主人”)。」17因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號,這名號不再提起。

以色列人從審判學到功課,知道跟隨情夫的巴力,光景實在太悽慘了,因此又要歸回前夫的意念,意念既立,耶和華亦主動要收回她,她就回應耶和華的呼喚,與年幼的日子一樣,故以色列要稱耶和華為伊施,我夫的意思,不再稱耶和華為巴力,我主的意思。兩個稱呼形成對比平行:由權力色彩的「主人」(ba‘alî)轉為親密婚盟的「丈夫」(’îšî)。

到了第17節,耶和華一切所行的,都在顯出巴力,不過是不能賜福、不能保護的偶像,整個以色列民不再跟隨巴力,這時神就從他的口中除掉諸巴力的名號。

「除掉…名號」(hĕšbatî ’et-šĕmōt):使之止息、失效;「不再提起」(lō’ yizzākĕrû):不被記念,敬拜之中不再被召喚。

從「口」清除名稱,對應「心」的轉向;口與心的去偶像化,敬拜的更新先表現在話語與記憶的潔淨上。從「口中除名」(17)過渡到「全境平安」,顯示悔改不僅是私領域,更帶來創造秩序與社會公義的恢復。

真悔改會產生公共效應:人與受造界、民族與民族之間的關係得醫治;教會在社會中的和平見證,是復興的果子。真悔改會改變一個社區、改變一個世界、改變一個時代。真悔改能翻轉一個社區,醫治一個國家,甚至改變一個時代。一個國家的盼望,不在共和黨,也不在民主黨;真正能帶來更新的,是神子民的悔改。

信仰語言會塑造我們的神觀。從「把神當資源/主子」到「以愛相屬的良人」,從功能到關係,是悔改的起點。以色列稱神為「巴力」,意思是「主人、主宰」。這是把神當成一位功能性神明:需要祢的時候,我就來求;祝福我,我就敬拜;保護我,我就順服;不需要祢,我就各走各路。但神說:「你要稱呼我為『伊施』(我丈夫)──不是『巴力』(我主)。」這是何西阿書復興的核心:神要的是關係,不是功能;祂要的是親密,不是交換;祂要的是愛,不是利益。當我們的信仰語言改變時,我們的神觀也會改變。我們會從「上帝啊,給我……」變成「主啊,我願屬祢……」這就是悔改的開始──信仰從宗教變成婚約。

屬靈操練包括「語彙悔改」:放下把成功、權力、效率奉為「救主」的話語框架,恢復以福音命名生命的語言。

我們生活在一個充滿偶像語言的時代:

  • 「成功就是價值」
  • 「效率就是生命」
  • 「你不努力,就沒人會幫你」
  • 「安全感來自存款、能力、人脈」
  • 「你得掌握自己的人生」

這些看似正常的語言,其實都是現代的巴力話語。它們每天塑造我們,讓我們的心逐漸離開天父。悔改,往往從語言開始。當我們開始用福音的語言重新命名生命,整個信仰就會不一樣:

  • 把「成功」改成「忠心」
  • 把「效率」改成「合神心意」
  • 把「靠自己」改成「倚靠神」
  • 把「我掌控一切」改成「主掌管我人生」
  • 把「我不行」改成「神與我同在」
  • 把「寂寞」改成「祂是我的良人」

語彙悔改會帶來思想悔改,思想悔改會帶來心的悔改,心的悔改會帶來生命的悔改。

我們的口,往往決定我們的方向;我們的語言,往往決定我們的神觀。




2:18 宇宙層面的和好:受造界與社會秩(Zhì 次)序的平安

「當那日,我必為我的民,與田野的走獸、空中的飛鳥、地上的昆蟲立約;又必在國中折斷弓刀,止息爭戰,使他們安然躺臥。」

「立約」(karat bĕrît):典型盟約動詞,表示關係秩序的重建。

這裡的代名詞也由第一人稱女性單數「妳」,轉為第三人稱男性復數「他們」,意思是不再在婚禮的處境下來描寫,而是立約的處境,這約是新的約,不是他們時常破壞舊的約,在新的約下,第18節指出三個立約者的身份:神、以色列民、空中與地上的動物,三類生物(走獸、飛鳥、昆蟲)這是創世記第一章動物的分類(創 1),暗示受造界普遍秩序的修復。

而立約的結果,「折斷弓刀、止息爭戰」:戰爭終止,社會政治平安(šālôm)。人「安然躺臥」(lābetach eškîbēm):在保障中躺臥。

動物不再危害人,國家不再打仗,人民安居樂業,安然躺臥。

北國以色列在耶羅波安二世後期至烏西亞王時,與迦南信仰混雜,為了農業豐收祈求巴力,他們奉獻給巴力,但與巴力卻從沒有經歷過什麼親密的關係。到了第八世紀,以色列人雖然把耶和華與巴力混合了,無論在神學及宗教禮儀上都不能分別什麼事耶和華的,什麼是巴力的,他們墮落是由此而起。

現在學到了功課了,就不再稱耶和華為巴力。

亞述壓力下的北國長期動盪,邊境戰事、掠奪與生態危機伴生;神應許的不只是宗教安慰,而是全面性的平安秩序。



訂婚

19我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;20也以誠實聘你歸我,你就必認識我耶和華。

19至20節的代名詞又恢復第二人稱女性單數,顯出其對象是待嫁的以色列。兩節經文的鑰詞是聘,類似中國昔日的「文定」,及現代之訂婚,是給閨女的,故與第一章淫亂的歌篾和第三章「再去外一個淫婦」的身份不同,但所指的都是以色列人。這裏是以待嫁閨女的身份出現,舊事以一筆勾銷,在耶和華重建的恩典下,以色列像一個閨女那樣許配給耶和華。

文定包含哪些內容?

中國人傳統文定儀式常包含以下元素(不同地區略有差異):




1. 提親說媒:通常在正式文定前,由媒人或男方家長先與女方家商討婚事,雙方同意後才選擇良辰吉日舉行文定。

2. 下聘(聘禮):男方向女方送上聘金與聘禮,包括:

  • 聘金
  • 禮餅
  • 牲禮
  • 金器
  • 喜糖

聘禮象徵對女方家的敬意與婚姻的誠意。

3. 回禮:女方家也會將部分聘禮「回禮」給男方,表示兩家互相尊重與祝福。

4. 公告親友:現代會以宴客、社交媒體、家族聚會等方式向親友宣布。

「聘你…為妻」(wĕ’erastîkh,來自 ’āras,訂婚/締結婚約)連續三次(19a, 19b, 20a),加上「永遠」(lĕ‘ōlām),構成強化疊句。主語皆為「我必」(第一人稱將來式接續體),強調神主動恢復愛的盟約;以神的德性作聘禮,表示關係的基礎不再是人的表現,而是神的品格。

第一次的許配包括三種事,與以前的不一樣:第一、是永遠有效的,我必聘你為永遠歸我為妻,聘禮共五樣:以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我,也以誠實聘你歸我。第三、聘的結果:你就必認識我耶和華。

第一、永遠有效的聘約。現代社會的定婚越來越少永遠的味道,連結婚也是如此,這並不是古代近東猶太人的規矩,申命記23章說,一個處女若已經許配丈夫,他就是屬於那男人的。他是被聘約封上了,他自己或任何人都不能違背。

19節到第21節,共用了三次歸我,指出這婚約是十分溫情的、個人的,是耶和華所珍重的,不僅只是法律上的聘約,他的永恆性就更為肯定,他的愛情就根據聖潔及不容破壞的意義。

第二、五個聘禮都是用「以」為詞首,表明是耶和華為此婚約付出的文定,是按舊約婚姻法的語氣來寫,審判已經過去,法庭申訴比喻已經過去,現在是一個全新的開始,耶和華要為新的關係付出聘禮,這些聘禮都是耶和華重要的屬性,是社會群體能繼續存在和安寧地生活的要素。

仁義,亦為公義(ṣedeq,righteousness)意思:合乎神的標準,活在正直、正確、對的關係中。神說:「我與你的關係,永遠是正的,不會歪斜、欺騙或不公。」

公平(mišpāṭ,justice),是維繫人際關係的要素,是何西阿書中重要的思想,人際關係必具有某種責任和權力的次序,在這新的婚約中,耶和華以公平為聘禮給以色列,是他自己要做盡婚約應做的,神說:「我會在你的生命中做對的事,不會錯待你。」

慈愛(ḥesed,love),是舊約論到神與人立約最重要的詞語,在何西亞書論到的慈愛或愛情,永遠不是僅是心中一種羅曼蒂克的感受,他雖是發諸內心,卻永遠要求諸行動,慈愛這裏是指盟約的愛,堅定不移、忠誠的愛、永不放棄的愛。神說:「即使你軟弱,我仍不離開你;我的愛不會中斷、不會變心。」。

憐憫(raḥămîm,憐恤/母性憐憫),是一種深情的憐恤、像母親對孩子的心腸、溫柔的關懷,是主動的,是敏感於別人的需要而勇敢於採取行動去補助,神說:「我不只愛你,我疼你、顧念你、以溫柔包裹你。」。

誠實(’ĕmûnāh,faithfulness),信實、可靠、永不改變、永遠可以信任,強調神的可靠性。神說:「你可以一生依靠我,因為我永不失信。」

第三,聘禮的結果:你就必認識我耶和華。希伯來文不會把認識與行為分割的,認識與行動是一個錢幣的兩面,甚至可以說認識就是為了行動,而行動的合法性是本於正確的形式。耶和華用仁義、公平、慈愛、憐憫和誠實聘以色列為妻歸他,他就能醫治人背道的病,這樣以色列人就能甦醒、興起、存活,終於達到救恩歷史的高潮:以色列人不再隨從別神,是永遠歸耶和華為妻了。

從認識與行為的緊密關係,亦可見耶和華五樣聘禮的過後,每一樣都是耶和華按立約的條款而付諸行動,叫立約關係不再受到破壞,但這不是說人就沒有了責任,人因着耶和華五項聘禮的實質行動,他終於認識了耶和華與他們的關係是怎樣的,他們本於這認識,從而發生出相應的行為,同樣以人的愛來回應神的愛,但到婚姻關係,完美和諧的商洽境地,故稱之為救恩歷史的高潮。

「認識」(yāda‘)是親密、關係性的認識,非僅理性知道;婚姻語境中的互知互屬。

弟兄姐妹,何西阿書的信息不是「你要更努力」,而是「你要知道你被神所愛」。在基督裡,神給了我們一個全新的身份──不是被要求的身份,不是靠表現的身份,而是「被愛的身份」。

這就是神的 hesed(不變的約愛)和 ’emunah(永遠的信實)。祂不是要我們先做好,祂是要我們先知道:我們始終是祂所愛的。屬靈更新不是從更多努力開始,不是更多禱告、更多讀經、更多服事,因為那仍然把焦點放在「自己」。真正的更新從身份開始。當你知道自己在基督裡已被愛、被接納、被赦免、被恢復,你就有力量拒絕罪、勝過試探、活出敬虔。

身份產生生命;被愛帶出順服。我們之所以軟弱,不是方法不夠好,也不是紀律不夠強,而是我們忘記了自己的身份。忘記自己是神所愛的,忘記自己已站在恩典裡,就會回到奴僕式的信仰,

以為要靠表現贏得神的愛。

但神在何西阿書說:「我以仁義、公平、慈愛、憐憫、信實聘你歸我。」祂不是說:「等你變好,再來愛你。」祂是說:「我先愛你,所以你能重歸於好。」

當我們站在這個「被愛的身份」裡,我們就能照 2:20 所說的──真實地認識耶和華。

這不是頭腦的知識,而是婚約般的親密、心與心的貼近,是把神當作唯一的愛、唯一的靠、唯一的主。
有一位弟兄分享他小時候的故事。
他從小就以為,只有考 100 分,爸爸才會笑; 只有比賽得獎,爸爸才會點頭; 只有表現好,才配得到一句「做得好」。於是他的人生就進入了一場不斷努力的循環:

  • 更努力讀書
  • 更努力工作
  • 更努力討好
  • 不能失敗
  • 不能軟弱
  • 不能讓人失望

直到有一天,爸爸在病床前對他說了一句話:「孩子,你不需要做什麼,我一直都愛你。」
那一瞬間,他整個人崩潰了。 因為他突然明白—— 他努力了三十年的事, 其實本來就已經得到。他說了一句非常深刻的話:「當我相信自己被愛,我才開始真正改變。」




三、我必應允--祝福的成就,21-23




重歸和好的福:

2:21–22 「耶和華說:那日我必應允(’e‘ĕneh),我必應允天,天必應允地;地必應允五穀、新酒和油;這些必應允耶斯列民(Yizre‘el,神栽種的意思)。」

21至23節已那日來進入末後天地呼應、神人交融的大團圓景象,其雄偉的景觀、細膩的愛情,實在驕人感動。「我必應允」的應答鏈:從天到地到五穀新酒油到耶斯列。

「應允」(‘ānâ)一詞四連,用階梯平行(天→地→三樣產物→耶斯列)描繪創造秩序的垂直回應鏈。「五穀新酒和油」是舊約地上祝福三件套,恰與巴力所號稱掌管的農業豐饒相對。耶和華要命令天,天應允降與地,地應允以五穀、新酒和油作回應,而且是給予以色列民的福,「耶斯列」(Yizre‘el)先前在 1:4–5 是審判(流血的耶斯列谷),此處因語根 zr‘(栽種/播種)而被反轉為栽種祝福的象徵。昔日受罰之地耶斯列,又一次成為神賜福栽種之地。昔日以色列人隨從生殖之神巴力,招徠乾旱饑荒的刑罰,現在他們知道誰是主人,誰賜他們這一切物質的豐盛,他們已經認識我耶和華,這一切都是出於耶和華守約的慈愛。



23我必將他種在這地。素不蒙憐憫的,我必憐憫;本非我民的,我必對他說:你是我的民;

他必說:你是我的神。

「種在」(zāra‘)審判地點變為播種地。何西阿三個孩子的寓名(1:4–9)在此被逐一反轉:耶斯列(審判→栽種)、Lo-ruḥāmāh(不蒙憐憫→蒙憐憫)、Lo-‘ammî(非我民→你是我的民)。

盟約回應式神諭:「你是我的民」(‘ammî attā)

逆轉:素不蒙憐憫的,我必憐憫;本非我民的,你是我的民;我們從不是我的神,缺席的神,改為你是我的神。

從亡國到復國,從被擄到歸回,總不認識耶和華都認識耶和華,以色列人至終能心口如一地說你是我的神,這是耶和華在末日向以色列人施恩的結果。

管教的目的是要他們知道我是耶和華,他們則要回應你是我的神,包括再次物質的豐盛,除掉巴黎,與動物立約,止住戰爭,重新歸神,和天地神人的交融,何西亞不是抽離地傳講這些審判與救贖的訊息,他的妻子就是背道的以色列之縮影,住在他的家中,耶和華被棄的感受並不是想像出來的,他自己正是這樣受滅的折磨,是刻骨銘心的感受,何西阿的耶和華永遠不是一個無所感動無所動,只住在白雲深處,對人間一切都不聞。不知的大能至高者,他會因着人的背叛而憂愁,因着人的信從而高興,因為他愛的太深,他受傷的傷害也極大,愛能使人變得脆弱,愛也會使耶和華容易受傷害,這素來是激情的特性,他的大能並不能帶到叫他的愛而不受傷害,他的審判就像父親對兒女的管教,永遠是打在兒子身上、躺在父親的心中,

以法蓮啊,我可向你怎麼行呢?猶太啊,我可向你怎麼行呢?

是因為他的大能叫他一籌莫展嗎?他的大能可做的事情可真多呢,他並不需要以色列人才能成為耶和華,或需要任何人才能成為神,,叫他一籌莫展的是他的大愛,是他的激情,這段經文清清楚楚說明,在每一個管教之後,他都有一個盼望,每一種刑罰的背後都有一個計劃,盼望與計劃的對象不是輸蝕自己被判被棄的苦澀心情,而是背叛者的重建,傷害者的醫治,他的愛,使她寧可忍受所愛者受管教之苦,以致他能在外,他憐憫,因此另可暫時忍受所愛者,受不忘憐憫的無助,以致他能在夢憐憫,我們必須明白,必須為我們的罪受罰,我們才能在蒙接納,神人親密的關係才能重建,他們才能至誠地說:你是我的神。

弟兄姐妹,當我們與神的關係被恢復,我們生命中許多看似普通的層面都會被重新校準。我們原本用焦慮抓住資源,用恐懼依賴工作,用壓力衡量自己的價值;但當我們回到與神的盟約關係中,我們的心就會從「索取」轉變成「領受」。收成不再只是自己的努力,而是神的供應;工資不只是價值的證明,而是神每天的恩典;土地、機會、資源不再是安全的來源,而是神邀請我們與祂同工的舞台。正如何西阿書所說:「地必應允五穀、新酒和油。」每一次收成都成為與神互動的記號,向我們說:「天父看顧你。」

福音也像何西阿的信息一樣,為我們「改名、改命」。以色列曾被稱為「不蒙憐憫」、「不是我的子民」,但神說:「我必憐憫」、「你是我的民。」弟兄姐妹,這也是我們的故事。我們的生命可能被貼上失敗、不配得、羞恥的標籤,但那不是神給你的名字。在基督裡,你被重新命名:被愛、被接納、被赦免、被恢復。

更重要的是,在這個新身分裡,神不再是那位被我們推到生命角落的「缺席的父親」;祂要成為與我們同行的良人。祂不是遠方的主宰,而是親密相屬的愛者;祂不是需要被「利用」的神明,而是邀請我們進入 covenant(盟約)愛與信任的神。

那麼,今天的信徒如何在生活中活出這個「重建的關係」?何西阿書的復興圖畫給我們幾個具體操練:

(1)語言更新:以福音重新命名你的世界

語言塑造信仰。少說「我的實力」「我的運氣」「我自己爭取來的」。多說「主的供應」「主的引導」「主的恩典夠我用」。當我們用福音重新命名事業、金錢、成功,我們的心會逐漸從焦慮轉向感恩,從自我中心轉向以神為中心。

(2)公共見證:在社區中參與「止息爭戰」

何西阿書的復興包括打破弓刀、止息爭戰(2:18)。今天,我們也可以這樣回應:

  • 在工作場所做衝突的橋樑,不做挑動者
  • 在弱勢議題上行公義、好憐憫
  • 在環境照顧上成為好管家
  • 在公共對話中作和平之子,而不是怒氣之子

復興不是只在教會裡發生,復興的平安要流向城市與社區。

(3)敬拜回應:以 2:19–20 作我們的禱詞

每週、每天可以如此禱告: 「主啊,你以仁義、公平、慈愛、憐憫、信實聘我歸你; 你是我的神,我是你的民。」這樣的敬拜操練,會讓我們更深地「認識耶和華」, 不是頭腦的知識,而是婚約般的親密,心與心的貼近。


總結

神不只赦免背叛,更以祂的義與慈愛重新「聘」我們,使受造界與人間都聽見祂的「應允」,並讓「不屬祂的」重新被稱為「我的民」。






討論題目


1. 在你的屬靈生活中,哪些「現代的巴力」最容易讓你分心?例如:忙碌、成就、金錢、兒女、關係、事工本身……哪些事情曾讓你「敬拜事工」多於「敬拜神」?你如何辨識自己的心何時正逐漸遠離神?
 
2. 神有沒有帶你進過某個「曠野」──一段艱難、壓力、破碎的時光?回想一段神藉「曠野」喚醒你、吸引你、重新靠近你的經歷。那些困難的日子如何成為「安慰的話」與「盼望之門」?你現在是否也正在曠野中?神可能在對你說什麼? 

3. 在你與神的關係中,你比較常把祂當成 “主人”(要求、功能、責任)還是 “丈夫”(親密、信任、愛)?你如何理解從「稱祂為我主」到「稱祂為我丈夫」這個改變?這個轉換,對你的禱告、敬拜、決定、生命節拍會有什麼不同?

4. 「我必聘你永遠歸我為妻」象徵神永遠不離不棄的約愛。神以「仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實」來愛你。在你的婚姻、家庭、職場或服事中,哪一項特質最需要被恢復?你如何把神愛你的方式,活成你愛他人(配偶、孩子、教會弟兄姊妹)的方式?




神學焦點(Theological Focus)

神的審判與管教並非摧毀,而是為了恢復;祂以公義、慈愛與信實追尋祂的百姓,使被破壞的關係得以重建,生命重新進入平安與祝福的秩序。神的愛是主動的、持久的,是能把荒野變為盼望之門、把審判變為憐憫的更新之愛。

講道目的(Purpose of the Sermon)

帶領會眾在神的追尋中看見祂深切的愛,並從屬靈的冷淡、不忠與混雜中回轉,重新以「親密的婚盟」而非「功能性的宗教」來回應神,使信徒願意走進神的曠野、接受祂的修剪、並重立與神的盟約生活。

目的是:
  1. 揭露屬靈不忠的根源(忘記神)。
  2. 指出曠野中的恩典與神的溫柔追尋。
  3. 邀請信徒進入被愛、被恢復的盟約關係。

講道概念(Homiletical Proposition, HP)


因為神以永遠不變的約愛追尋我們,即使我們背叛祂,祂仍以管教喚醒、以曠野吸引、以慈愛恢復,因此我們必須從不忠中回轉,重新以親密、信任與順服來回應祂。