宣教的高峰—愛勝於宗教
經文：路加福音 10:25–37；馬太福音 22:37–40，5:23-24；約翰福音 13:34-35
林永健牧師
2025.11.08
引言
一位年輕女子曾經對我說：「我離開教會，因為在街角的咖啡館裡，我感受到的愛，比在教會裡更多。」這句話令人心痛，卻也真實。太多時候，我們很多的時候，有宗教的形式，卻沒有靈魂；有活動，卻沒有愛；有言語，卻沒有溫度。
甘地（Mahatma Gandhi, 1869–1948），印度的國父，一生中對耶穌懷有極高的敬意，他多次引用登山寶訓（The Sermon on the Mount），稱其為「世上最偉大的道德教導之一」。但他曾說：「我喜歡你們的基督，但我不喜歡你們的基督徒。」這句話幾乎成為他對基督信仰態度的總結——他愛耶穌，但拒絕教會。
甘地年輕時在南非讀書與工作時，曾多次遭受英國與南非白人基督徒的種族歧視。例如，他曾因為是印度人而被趕出一等車廂，也多次在教堂外被拒之門外。這些「基督徒社會」的行為，讓他深感震驚與矛盾。他發現，許多自稱跟隨基督的人，卻行事與基督完全相反——充滿驕傲、種族偏見、殖民主義與排他性。他因此認為：如果基督教只是西方權力與殖民的宗教，那它並不比印度教更能帶來公義與和平。
甘地常批評西方傳教士把福音與殖民主義混合在一起。他說：「基督教不應該被傳成一個外國宗教。若你們讓耶穌成為印度人，印度人就會愛祂。」他反對那種帶著文化優越感、要求印度人放棄本族文化才能信主的宣教方式。這使他認為基督教不是「活出基督的愛」，而是「推銷西方的文明」。因此，他選擇保留自己印度教的身份，同時吸收耶穌的精神。
他認為信仰必須轉化為愛與公義的行動，而不是停留在信條、禮拜或教義上。甘地說：「如果所有基督徒都活得像他們的基督，整個印度早就信了基督。」這句話既是讚美，也是警告。他看見耶穌的愛是世界最需要的力量，卻也看見教會常常背離這個核心。他之所以沒有信主，不是因為拒絕耶穌，而是因為看不見「像耶穌的基督徒」去愛。你想想：如何甘地信了耶穌，今天的印度會是怎麼樣？
耶穌來到世上，並不是要建立一個宗教體系，而是要顯明神的心——那成為肉身的愛。祂沒有創立一套制度，也沒有要人用繁文縟節取悅神；祂來，是要讓人看見天父的慈愛如何臨到罪人身上。若信仰只剩下儀式而失去愛，它就成了空洞的外殼。正如約翰福音一章十四節所說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典，有真理。」耶穌的生命，就是神的愛化為行動的見證。
法利賽人有完美的教義、嚴謹的儀式、詳細的律法，但他們卻少了一樣——愛。他們知道每一條規條，卻不懂得憐憫人心；他們守住了宗教的外表，卻失去了神的心。耶穌看見他們指責犯奸淫的婦人，卻說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」祂用愛代替審判，用恩典勝過律法。這提醒我們，若我們只講真理卻沒有愛，我們就像鳴的鑼、響的鈸。
因此，耶穌用一句話總結全部的信仰：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神；並且要愛人如己。」（太 22:37–40）這是信仰的核心，也是生命的尺度。若我們愛神卻不愛人，我們就不認識神；若我們愛人卻不愛神，我們就失去根源。真正的敬拜不是唱詩有多熱烈，而是愛能否被活出。耶穌沒有召人進入宗教，而是邀請我們進入愛的關係。信仰若回到這個焦點，教會就不再是制度的殼，而是愛的家。
若福音沒有使我們更有愛心，那它就沒有使我們更像基督。讓我們一起學習：活出一種信仰，今天要和大家分享四點：宣教的高峰是當
一、愛能跨越宗教圍牆，建立橋樑
二、愛先改變人心，然後改變世界
三、愛用恩典和好，不憑驕傲爭勝
四、愛從半心半意，走向全心全意
一、愛能跨越宗教圍牆，建立橋樑
經文：路加福音 10:25–37 善良的撒馬利亞人
路 10:25 有一個律法師起來試探耶穌，說：「夫子！我該做什麼才可以承受永生？」
26 耶穌對他說：「律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？」
27 他回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。」
28 耶穌說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」
29 那人要顯明自己有理，就對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」
30 耶穌回答說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。
32 又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。
33 惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心，
34 上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。
35 第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。』
36 你想，這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」
37 他說：「是憐憫他的。」耶穌說：「你去照樣行吧。」
在好撒馬利亞人的比喻中，那堵隔在猶太人與撒馬利亞人之間的牆，不是一堵看得見的磚牆，而是一堵由「宗教的驕傲」，「民族的偏見」、「歷史的仇恨」堆砌而成的心牆。
猶太人對撒馬利亞人的偏見，根深蒂固，幾乎成了一種宗教化的民族歧視。他們視撒馬利亞人為「不潔的混種」，是信仰不純的叛徒，連提到他們的名字都覺得污穢。猶太人若從加利利要往耶路撒冷，寧願繞道約旦河東，也不願踏入撒馬利亞的土地。他們認為撒馬利亞人是被神棄絕的族群，無權敬拜真神。這種偏見不只是出於驕傲，更源於長久的歷史傷痕。
自從北國以色列被亞述擄去（主前 722 年）後，留下的人與外族通婚，形成撒馬利亞人。猶太人認為他們背叛了血統與信仰，而撒馬利亞人則痛恨猶太人的輕視。雙方之間的仇恨不斷加深，當猶太人重建聖殿時，撒馬利亞人設法阻撓；後來他們自己在撒馬利亞的基利心山建了另一座聖所，象徵兩族信仰的決裂。從此，幾個世紀的敵意變成一道無形的牆，隔斷了原本同源的兄弟。那牆代表人心中一切讓我們選擇「經過卻不理會」的理由。
而耶穌的呼召，就是要我們跨過那堵牆，成為愛的橋樑。
因此，當耶穌在好撒馬利亞人的比喻裡讓「撒馬利亞人」成為愛的主角，這對猶太聽眾而言無異於震撼挑戰。祂在拆毀一個民族偏見的堡壘，也在宣告：在神的眼中，愛比出身更尊貴，憐憫比宗教更聖潔。
今天我們談「宣教再創高峰」，但這個高峰不是數字的高峰、不是策略的突破、也不是資源的堆疊，而是愛的高峰。耶穌在十字架上所登的那一座山，才是真正的宣教高峰——祂不是用權勢、策略、人力資源征服世界，而是用愛贖回世界。
今天的宣教工場，最需要的不是宗教的擴張，而是愛的流露；不是制度的輸出，而是生命的分享。若我們把宣教只當作計畫、目標、或報告，它會成為宗教的工程；但當宣教根基在愛裡，它就會成為福音的見證。
真正能打動人心的，不是我們的策略，也不是我們的資源，而是那顆願意同行、聆聽、流淚、陪伴的心。愛能跨越語言與文化，能坐在傷痛的人旁邊，能在黑暗的地方活出光。今天的世界不缺方法、不缺科技、不缺金錢，缺的是為人破碎、為靈魂哭泣的心。
不是策略，而是愛；不是資源，而是愛。
當愛成為宣教的核心，高峰就不是我們能達到的成就，而是神藉著我們讓世界看見祂的愛。
真正的「宣教再創高峰」，不是比過去更忙，而是比過去更愛；不是走得更遠，而是走得更深；不是建立更多據點，而是進入更多人心。當宣教回到十字架的愛、教會就會再登高峰——那是愛的高峰，是基督自己站立的山。
愛不是抽象的情感，真正的愛不是在講台上被宣講，而是在群體中被活出。真實的門徒訓練，不是在課堂上記筆記，而是在群體中彼此磨合、彼此服事、彼此相愛的過程裡發生。教會若只是築牆建堡，只會是防衛、隔離與排外；但若是橋樑，就能連結神與人，也能讓人彼此靠近。
耶穌講好撒馬利亞人的比喻，就是愛的橋樑最鮮明的圖畫。那個被猶太人蔑視的撒馬利亞人，卻跨越種族與宗教的界線，停下腳步，為受傷的人包紮傷口、付出代價。祭司與利未人有宗教的身份，卻沒有愛的行動；而撒馬利亞人沒有宗教的地位，卻有神的心腸。愛不在聖殿裡的儀式，而在路旁的善行。今天教會若要被看見，不是靠燈光、建築或節目，而是靠愛的行動。
那麼，基督徒群體如何成為宗教與外在世界之間的橋樑？
首先，我們要看重關係性的網絡，勝過僵化的宗教制度。人不是被制度吸引，而是被愛吸引。當小組、團契或教會以愛為中心，它就會成為溫暖的家，而非冷漠的機構。其次，群體的功能不是自我維護，而是愛的外展。若小組只顧內部分享，卻忽略外面的需要，它就成了封閉的圈子。小組存在的目的，是讓人遇見神，也讓外人感受到愛。
具體來說，我們可以建立一個以外展為導向的小組。例如，開放家中聚餐邀請鄰居；到社區關懷中心探訪長者；或一起為學校的老師、學生禱告。這些簡單的行動，就是橋樑的材料。每一個善行、每一次關懷，都是在為神鋪路。當人經驗到被愛，他們就更容易理解神的愛。
我曾在一個社區服事的教會看到這樣的故事：我們每週為社區中貧苦的人送食物，他們絕大部分都是講西班牙語、甚至不會說英文的人，我們不先講道、不要求回報，只單純付出，探訪他們，和他們做朋友，慢慢與他們建立關係，我們去照他們的孩子，給他們活動，聖誕禮物，幾年之後，這群西語的人主動問：「你們為什麼要這樣做？」我們就開始給他們傳福音，開始了西語的敬拜，橋樑就建立了。
這就是「橋樑」！教會的存在，不是讓人仰望高牆，而是讓人看見一條可通往神的路。基督徒的群體應當幫助人跨越隔閡——讓教會與世界不再遙遠，讓邊緣人與主流社會重新相遇，讓信徒與慕道者在愛中相連。
橋樑是在愛中建成的。當教會從堡壘變成橋樑，從防衛變成擁抱，從內聚變成外展，我們就真正活出了基督的心。願神的教會不只成為真理的殿，更成為愛的橋——讓人透過我們，看見通往天父的路。
羅德尼‧史塔克（Rodney Stark）是一位宗教社會學家，並非基督徒，卻提出了一個極具洞察力的問題：初期教會是如何改變世界的？一個在主後四十年仍屬於猶太教邊緣、被人輕視和逼迫、信徒不過數千的小團體，如何在短短三百年之內，成為羅馬帝國的主流信仰，擁有約六百萬名信徒？
他指出，基督教的興起並非來自群眾性的神蹟，也不是政治力量的強制，而是一個自然的社會過程，透過人際關係網絡、社區關懷、道德吸引力以及人口上的優勢，使信仰在生活中紮根、在關係中傳遞。換言之，基督徒之所以改變世界，不是因為他們的理論高明，而是因為他們活得不一樣，而這種不一樣極具吸引力。
人們很少因抽象教義而改變信仰，更多是因朋友、家人、鄰舍的影響而被愛吸引進入群體。新的信徒又在自己的關係圈中帶領他人，這種連鎖反應的模式使福音不斷擴散。
特別是在危機之中，基督教信仰展現出具體的社會與情感力量，當瘟疫、逼迫與動盪席捲社會時，婦女與家庭生活成為教會增長的核心。基督教提升了女性的地位，反對墮胎與溺嬰，提倡忠誠婚姻與穩定家庭，這使基督徒群體擁有更高的出生率與更低的死亡率。
主後一六五年與二五一年爆發的大瘟疫中，異教社會拋棄病人，各人逃命；唯有基督徒留下照顧病患，許多人因此感染而死，卻也因此拯救了更多生命。這種「憐憫的殉道」深深打動了旁觀者，讓許多倖存者因感恩而歸信，瘟疫反而成為福音增長的催化劑。
當時的羅馬城市擁擠、污穢又危險，是絕望的溫床；異教的宗教雖有祭儀，卻缺乏社群關懷，而基督徒建立了彼此照顧的群體，提供食物、庇護與歸屬感。初代教會成為都市中的「愛心網絡」，照顧寡婦、孤兒、囚犯與窮人，使人們在混亂中看見秩序與盼望。
逼迫時期，殉道者的勇氣與平靜震撼了世界，他們以生命重新定義受苦，將悲劇化為見證，將軟弱變為力量，他們的故事塑造了群體的身份，也激發了後來者的信心。與此同時，異教的慈善侷限於家族與階層，但基督徒的愛卻跨越一切界線，延伸到陌生人、奴隸與敵人。
教會透過執事制度、寡婦事工、共享資源，把愛制度化，這種包容的憐憫倫理，使基督教在道德上具有無可比擬的吸引力。
史塔克估算，初代教會每十年增長約四成；當君士坦丁在主後三一三年頒布寬容詔使基督教合法化時，帝國其實早已在底層被改變。
基督教征服羅馬帝國，不靠刀劍與權勢，而靠那在苦難中不離不棄的愛、那在黑暗中彼此扶持的憐憫。它的力量，不在政治，也不在奇蹟，而在一群平凡信徒的生活見證——他們在瘟疫中留下，在逼迫中相愛，在城市中服事，讓世界看見一場靜默卻深遠的愛的革命。
Stark, Rodney. The Rise of Christianity: A Sociologist Reconsiders History. Princeton University Press, 1996.
應用：本週開始築橋：邀請一位與你背景、信仰、階層不同的人到你家。愛，從靠近開始。
二、愛先改變人心，然後改變世界
約 5:4-5 你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。
轉化世界之前，先讓神轉化你的心。真正的屬靈生命，不是外在的活動，而是內在的關係；不是宗教的表現，而是愛的存在。
許多人渴望改變世界，卻忽略被神改變的內心。若外在的行動缺乏內在的更新，最終只會枯竭。你可以有滿滿的日程、滿屋的計畫，但若心靈乾涸，服事就會成為壓力而非喜樂。
我們不能給出自己沒有的東西。憐憫的泉源若沒有聖靈注滿，愛就會變成人為的努力。就像一口井若沒有水，再多汲水的動作也無用。服事別人之前，我們必須先被神服事；安慰別人之前，先要讓神醫治我們。主耶穌在服事人群之前，常常退到曠野禱告。因為祂知道，力量不從人來，而從與父的連結而來。
柔軟的心，比剛硬的意志更有力量。剛硬的心可能撐一時，卻難以長久；柔軟的心雖看似脆弱，卻能被神塑造。
因此，若我們渴望帶來成長與改變，必須由外而內地更新。這不只是行動的改變，更是屬靈姿態與品格的塑造。要培養一顆對準上帝憐憫與公義的心，在異象與謙卑之間取得平衡。透過禱告、反思與聆聽，讓神在我們裡面動工。真正的改變，始於個人內在，然後向外擴散，影響社群。
有一位宣教士在非洲服事多年，當地人問他：「你為何願意來到我們這裡？」他回答：「我不是來改變你們的文化，而是讓你們感受到神的愛。」他的愛不是策略產生的，而是聖靈注滿的。因為只有被愛充滿的人，才能流露出愛。
弟兄姊妹，各位同工，神呼召我們不只是行動者，更是被祂轉化的人。真正的宣教更新，不靠更多的計畫，而靠更多被神摸著的心。當我們先被聖靈改變，愛就會流動；當我們的心被柔軟，群體就會被更新；當我們的生命被轉化，世界就會看見基督。讓我們先讓神改變我們的心，然後讓祂藉我們改變世界。
神學可以在圖書館裡找到，但愛，必須走進街頭。
德蕾莎修女在印度加爾各答街頭，看見一個奄奄一息、滿身髒污的男人倒在水溝裡。她把他抱起來，替他清洗身上的傷口。那人虛弱地問：「妳為什麼要這樣做？」她微笑著說：「因為我愛你，耶穌也愛你。」那人輕聲回道：「現在我可以像個人一樣死去了。」
那天，她沒有講道，但她的生命就是一篇道。不是談論愛的宗教，而是蹲下來行出愛的生命。
應用：
每天禱告：「主啊，先改變我，再使用我。」求聖靈將急躁變為憐憫，將冷漠變為溫柔。在長期服事中持續得力，避免讓理念停留於理論層面，而能轉化為真實可行的生活方式。
給大家介紹盧雲的一本書，亨利‧盧雲（Henri J. M. Nouwen）。《愛勝過恐懼：進入親密、豐盛、狂喜的生命》。陳逸茹譯（Lifesigns: Intimacy, Fecundity, and Ecstasy in Christian Perspective, Random House, 1986），台灣：校園，2016。
這是盧雲晚期極具代表性的屬靈反思之作，深刻探討如何在恐懼的世界中，活出「被愛的生命」。
盧雲首先指出，現代人普遍活在恐懼與疏離之中。人們害怕被拒絕、被比較、被遺忘、被失敗吞噬——連在教會與事奉中，也常被焦慮與競爭驅動，怕失敗、怕孤單、怕受苦，而非被愛驅動。「恐懼是親密的最大敵人，因為恐懼使我們緊抓熟悉的東西，而不敢信任所應許的未來。」
在這樣的世界中，基督徒被呼召成為「愛的群體」，以愛取代恐懼，成為盼望與真實關係的見證人。盧雲強調，教會--基督徒的群體應成為一個「生命的記號」的群體：
一個能讓人經驗親密、被接納的地方；
一個愛能流動、生命能結果的地方；
一個以敬拜與感恩為喜樂中心的地方。
在這樣的群體裡，服事不再是義務，而是生命的自然流露——是神的愛在我們裡面的延伸。
盧雲在加拿大「方舟之家」（L’Arche Daybreak）與心智障礙者同住時深深體會到，真正的親密不在能力，而在臨在（presence）與真誠（authenticity）。他放下哈佛學的教授職位，去到方舟之家去服事那些心智障礙的人，他體驗到，若要培養親密，我們必須學會安靜、聆聽與脆弱地活著。當我們藏在假面背後，就失去了親密；當我們勇敢被認識，就經驗了愛。
建立愛的團隊
建立一個有愛的宣教團隊，不是靠策略，而是靠生命；不是靠計畫，而是靠愛的流動。真正的宣教團隊，必須同時擁有三個屬靈的記號——親密、成果與喜樂。若沒有親密，宣教就變成組織；若沒有成果，愛就缺乏方向；若沒有喜樂，服事就失去靈魂。親密是根，成果是果，喜樂是香氣。
宣教的根源，是關係，不是任務。耶穌在差遣門徒之前，先呼召他們「與祂同在」（可3:14）。宣教從「同在」開始，而不是從「出發」開始。團隊之間若沒有彼此信任、彼此代禱的親密關係，外面的工作再多，也只是宗教工程。親密不是靠開會建立的，而是在一起禱告、流淚、真誠分享軟弱時被聖靈連結的。盧雲提醒我們：「親密不是我們創造的，而是當我們願意脆弱時所領受的禮物。」宣教團隊的合一，不是形式上的協調，而是心靈上的相連。當我們願意彼此真誠、彼此聆聽，神的愛就成為彼此之間的黏合劑，使我們在差派之前，先被神的愛塑造成一個群體。
有了親密，才會有成果。盧雲說：「我們不能給出自己沒有的東西。」若我們的心沒有被聖靈的愛充滿，服事就會成為壓力而非喜樂。成果不是靠忙碌得來的，而是從「常在祂裡面」自然結出的果子（約15:5）。宣教的果效不僅是決志人數，更是人被愛觸動、生命被更新。真正的成果，是一個城市的眼淚被擦乾，一個家庭的關係被修復，一個心靈重新相信上帝。成果不是我們替神完成的工作，而是神透過我們流出的愛。當團隊每天以禱告滋潤根心，成果就會自然而然地長出。
而宣教的最高峰，是喜樂。耶穌說：「我對你們說這些事，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」（約15:11）當宣教變成敬拜，當愛轉化為感恩，喜樂就成了團隊最真實的標誌。真正的喜樂，不是完成任務後的輕鬆，而是被神使用的幸福感。那是一種「忘我」的愛，是在服事的流淚中仍然笑著說：「主啊，感謝祢。」宣教團隊若失去喜樂，事奉就會變成壓力；但當喜樂成為動力，服事就變成敬拜。喜樂的團隊會散發吸引人的香氣，因為世界正在尋找這樣的真實與溫度。
因此，一個有愛的宣教團隊，不是靠報告或成果證明自己，而是用生命彼此連結，用愛彼此建造，用喜樂彼此激勵。親密讓我們合一，成果讓我們結果，喜樂讓我們持久。當我們在愛中合一，在愛中結果，在愛中喜樂，神的國就透過這樣的群體被看見。真正的宣教，不是去完成神的使命，而是讓神的愛完成我們；不是帶著策略去贏得世界，而是帶著愛去擁抱世界。當我們常在祂的愛裡，宣教就不再是責任，而是喜樂的延伸；教會就不再只是差派的基地，而是世界看見神的愛的橋樑。
三、用恩典化解衝突，不靠驕傲取勝
真實的群體，不是沒有衝突的群體，而是學會如何面對衝突的群體。只要有人，就會有差異；只要有差異，就會有摩擦。價值觀不同、性格不同、資源有限、立場不一——這些都可能成為火藥。
宣教中，文化的衝突：我們帶著熱心去服事，卻常忽略當地的習俗與尊嚴；一個好意的舉動，可能在對方眼中成了冒犯。
種族的矛盾：膚色與背景形成無形的界線；宣教士覺得對方懶散，當地人卻覺得宣教士驕傲，彼此都被偏見蒙蔽。
同工的衝突：不同性格、不同方式，在壓力下放大差異；一句誤會或一個眼神，就能讓愛受傷。
與領隊的衝突：理念不合、風格不同，領導與同工之間容易產生張力；若缺乏傾聽與謙卑，團隊就陷入冷戰。
夫妻的衝突：語言隔閡、生活壓力與孤單常讓宣教士夫妻疲憊不堪；白天同工，夜裡沉默，愛被消磨成距離。
真正的宣教，不是沒有衝突，聖經從不否認這現實，反而要我們學會以愛來處理衝突。要在衝突中學會更深地相愛。
宗教往往會掩蓋問題，讓人躲在禮拜、服事或口號後面，用虔誠取代誠實；但愛卻勇敢面對，用真話取代假面，用柔軟取代防衛。宗教會說：「沒事，我原諒你了」；愛卻會說：「我們需要好好談一談，讓關係被醫治。」真正的屬靈成熟，不是沒有矛盾，而是願意被神帶入修復的過程。
耶穌的話挑戰我們：不要以為敬拜可以替代和好。祂說，「先去與弟兄和好，然後再來獻禮物。」這是一種顛覆性的優先順序——祂把「關係的修復」放在「宗教的敬拜」之前。也許你今天正在服事神、唱詩、禱告，但心中仍有一個人讓你咬牙、讓你不平。主說：「先去找他。」不是因為神不重視禮物，而是祂更重視你的心。若你的心被恨所掙扎，你的敬拜就無法自由；若你的心被饒恕釋放，你的禱告就會重新有力量。
在愛的群體中，饒恕是試金石。愛不是一致，而是饒恕。當我們能夠對傷害我們的人說：「我選擇饒恕你」，我們就最像耶穌。祂被釘在十字架上時，仍然說：「父啊，赦免他們。」這就是愛的極致。饒恕不是否認傷痛，而是拒絕讓傷痛成為主宰。它不是一次性的情緒釋放，而是一個不斷選擇恩典的過程。
群體若要持續興旺，就必須學會以健康的方式解決分歧。那需要誠實的對話、謙卑的傾聽與聖靈的幫助。也許我們需要「第三方」的調解，也許要流眼淚、花時間、甚至道歉。但請記得，**處理衝突的能力不是附屬議題，而是愛的核心要素。一個不懂得處理衝突的教會，只會越來越碎；但一個願意面對衝突的群體，反而會越來越真。因為每一次的修復，都是神在群體中更深工作的見證。
有一次，一位牧師說：「我寧願我的教會真實地爭吵，也不願大家虛假的和平。」因為虛假的和平只是冷漠的包裝，而真實的愛願意冒險。當我們勇敢地走向彼此、誠實地說真話、謙卑地尋求和解，我們就成了世界少有的見證——在分裂的世代中，仍有人選擇和好。
弟兄姊妹，神正在尋找這樣的群體：不逃避問題、不隱藏衝突、不假裝完美，而是以愛修補破裂的關係。因為福音的核心，不是宗教的潔淨，而是關係的恢復。耶穌來，不只是要我們被赦免，更是要我們學會饒恕。當教會學會這門「和好的藝術」，我們的敬拜就更真，我們的群體就更深，我們的神就更被看見。願我們在獻上禮物之前，先學會獻上自己——那是一顆柔軟、願意愛、也願意饒恕的心。
我們的教會，最近因為 Charlie Kirk 的事，分為兩個陣營：支持 Kirk 的與不支持 Kirk 的會友，兩邊分歧很大，教會同工也因為這事而爭執，幾乎決裂。我們選擇坦誠對話、花了不少時間去討論溝通，彼此認罪，最終建立了更深的信任。
戴德生 —— 穿上別人的衣服的愛
當戴德生到中國宣教時，他發現大多數西方宣教士仍穿著歐洲服裝、吃西餐、住在外國人社區裡。但中國人與他們之間，隔著一道看不見的牆。
於是他做出一個大膽的決定：他剪掉金髮，留起辮子，穿上中國長衫， 搬進中國人家裡住。
同工批評他說：「你這樣是妥協！」他回答說：「要贏得中國人，我必須成為中國人。」
他不是想表現偉大，他只是想像耶穌那樣——道成肉身地去愛。愛，不停留在舒適圈裡；
愛，跨越文化，走進他人的世界。他創立「內地會」（China Inland Mission），打破傳統宣教的界線，穿上中國服裝、留辮子、吃中國飯、住中國屋。
他的宣教理念是：「愛，就要道成肉身。」他讓福音走出沿海城市，深入中國的心臟地帶。愛不是高談闊論，而是走進他人的世界，用行動說話。
應用：
本週你需要與誰和好？發個訊息、打一通電話、走近那個人——愛，在和解中被看見。
四、從半心半意之愛，愛到全心全意
耶穌在約翰福音十三章三十四至三十五節說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」這段話不僅是主給門徒的吩咐，更是祂給教會的印記。世人認出我們不是因為我們的神學多正確、制度多完善、聚會多盛大，而是因為我們彼此相愛。耶穌沒有說：「你們若講道有能力，眾人就認出你們是我的門徒」，也沒有說：「你們若守律法嚴謹，眾人就認出你們是我的門徒」，祂只說：「你們若有彼此相愛的心」。愛，是門徒的徽章，是教會的證據，是福音最有力的語言。
然而，今天的世界對信仰最大的反感，不是因為教會不夠多，而是因為教會太「半心半意」。我們太容易成為「方便的信徒」：在舒服時才願意付出，在安全時才願意去愛。有人行善是為了福音果效；有人愛人，是為了吸引人信主；有人服事，是為了事工成果。這樣的愛帶著條件、帶著計算、帶著保留。它或許外表虔誠，卻缺乏耶穌那種「全心全意」的奉獻。耶穌愛門徒，不是因為他們值得，而是因為祂的愛本身就是完全。祂知道彼得會否認、猶大會出賣、眾人會逃跑，卻仍然愛他們到底。祂的愛不是一時的熱情，而是一生的委身。
半心半意的信仰令人反感，因為它缺乏真誠。世界不被宗教打動，卻被愛吸引。當人看見基督徒的愛只是口號，卻不見行動，他們自然失去信任；但當他們看見有人願意愛到受傷、愛到流淚、愛到付代價，他們就開始相信，這個信仰是真的。特蕾莎修女曾說：「若你愛到痛，那就再也沒有痛，只有更多的愛。」愛要付代價，但那正是它最像基督的時候。十字架不是舒適的愛，而是捨己的愛；不是方便的愛，而是堅持到底的愛。
然而，要從半心半意進入全心全意，我們要先辨認什麼攔阻我們。有人被恐懼捆綁——怕被拒絕、怕被傷害；有人被舒適圈困住——只願意在熟悉的環境服事；有人被制度壓力掩蓋——在服事中失去了愛的初衷；有人被世俗文化麻痺——以效率取代關係，以成功取代忠心。但真正的愛，總是帶著風險。愛是一場冒險，是願意走出安全區，進入需要的地方。
這樣的愛，在宣教中尤其真實。當唐與凱蘿‧理查森（Don & Carol Richardson）夫婦到巴布亞紐幾內亞的撒維族宣教時，他們驚訝地發現，這個民族竟然崇拜「背叛」！在他們的文化裡，出賣朋友被視為最高的智慧，他們甚至認為猶大才是福音故事中的英雄！理查森夫婦沒有急著譴責他們，也沒有高舉聖經責備，而是選擇「先聆聽、後傳講」。他們花時間理解對方的文化，終於發現當地有一個古老的習俗：當兩個部落願意和好時，會彼此交換一個嬰孩，稱為「和平之子」。於是他告訴他們：「耶穌就是上帝給我們的和平之子。」那一刻，整個部落的人都流下眼淚。福音不再是外來的宗教，而是愛在他們文化中的回聲。理查森後來寫道：「真正的宣教，不是先開口，而是先傾聽。愛，會用對方的語言說話。」
愛總是需要「冒險的臨在」。耶穌不是遠遠地愛我們，而是走進我們的世界，成為我們中的一員。祂沒有在天上喊「我愛你」，而是道成肉身，住在我們中間。若我們的愛只停留在言語和理論，它就不是主所說的「新命令」；唯有當愛化為行動，它才成為福音的力量。
因此，弟兄姊妹，讓我們選擇一個「不方便的愛」。也許是一次難以啟齒的原諒，也許是一個時間不合宜的服事，也許是一筆會讓你捨不得的奉獻。愛，從來不方便；但當你願意付代價，你就更像基督。不要讓信仰只停在理智的層面，而要讓它進入生命的肌肉——愛要被實踐。
同時，我們也要防範「倦怠的愛」。愛不是衝動的熱情，而是持久的臨在。許多服事者一開始滿腔熱血，後來卻因挫折、冷淡或疲乏而退縮。真正的愛，是在枯乾時仍然選擇忠心，在不被理解時仍然選擇給予。愛不是一次的行動，而是一種生命的方向。
耶穌說：「你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒。」這句話不是命令的壓力，而是應許的邀請。祂在說：當你們彼此相愛，世界就會看見神。因為愛是最深的啟示，是神性在人性中的閃光。半心半意的信仰只能吸引觀眾，但全心全意的愛能改變人心。
願我們不再做「方便的信徒」，而是「完全的愛人」；不再計算愛的回報，而是讓愛自由流動；不再把愛當作附屬，讓它成為信仰的核心。當教會學會這樣去愛，世界就會知道，耶穌真的在這裡。
結論
弟兄姊妹，今天的呼召，是一場「從宗教到愛的革命」。耶穌來，不是要我們築起高牆，而是要我們建造橋樑；不是守住制度的界線，而是走進人心的破口。祂要我們先讓神改變自己的心，再讓那顆被愛改變的心去改變世界。真正的信仰，不是防守的堡壘，而是行動的愛；不是口中的福音，而是生命的見證。
有人說，教會最美的時刻，不是禮拜堂滿座，而是愛走出門外。有一間教會在門口掛著一句話：「我們不只是去教會，我們就是教會——無論愛走到哪裡。」教會不是地點，而是一群被愛的人，把愛帶到每一個角落。若愛只停留在詩歌裡，那只是宗教；若愛走進人們的傷口，那才是福音。
讓我們選擇「建橋，而非築牆」。也許那座橋，是一通久違的電話、一場難開的對話、一頓為和解預備的飯；也許是向被誤會的人伸出手，向冷淡的人多走一步。愛永遠是主動的，也是跨越的。
同時，讓神先改變你的心。復興不從計畫開始，而是從心裡的破碎開始。你若讓神觸摸你，祂就會用你的生命觸摸別人。別等別人先改變——你成為改變的起點。當你願意放下驕傲、走出舒適區、以恩典面對衝突，你就成為神國的橋樑。
也許你說：「但我受過傷。」沒錯，愛的路上總會痛。特蕾莎修女說：「當你愛到痛時，就不再有痛，只有更多的愛。」愛要付代價，但那正是我們最像耶穌的時刻。祂沒有用報復改變世界，而是用赦免；沒有用權力征服人心，而是用十字架融化人心。
因此，我邀請你，本週開始一個簡單卻真實的行動挑戰：每天禱告一句：「主啊，教我這週真心去愛一個人。」然後用一個行動回應——打一通電話、邀一餐飯、送一份關懷，或原諒一個讓你難受的人。愛不是要改變對方，而是先改變你。當你開始去愛，神的國就在你生活的地方發芽。
最後記得：耶穌沒有說，「人要因你們的神學認出你們是我的門徒。」祂說，「若你們彼此相愛，眾人就認出你們是我的門徒。」世界不在意我們懂多少，而在意我們愛多少。願我們離開禮拜堂時，不只是聽完一篇講道，而是成為一篇活的講道——跨越界線、進入傷痛、擁抱差異、滿有喜樂。當愛開始行動，世界就會知道，耶穌真的在這裡。
小組討論
建橋實作：這週你要跨越哪一道「看不見的牆」（家人、同事、世代、文化或政治立場）？請寫下一個具體行動與時間（例如：週三晚打電話、週五中午請吃飯）。
內在更新：在你的服事中，哪一塊最容易「靠忙碌而非靠主」？你將如何安排「常在主裡」的節奏（固定安靜、禱告清單、屬靈同伴）來先被神改變？
恩典處理衝突：想起一個需要和好的人。若照太 5:23–24「先去」，你第一步是什麼？你會說的第一句話是什麼？需要誰作第三方陪伴？
從半心到全心：為何你常以「方便與安全」決定是否去愛？請定一個「不方便的愛」—一次原諒、一個探訪、或一筆捨己奉獻—並約定小組下週彼此回報。
講道概念
因為耶穌將信仰的核心還原為愛，教會就必須建橋不築牆、先讓神改變我們的心、用恩典處理衝突，並以全心全意的愛改變人心與世界。
講道目的
讓會眾明白耶穌的新命令（約13:34–35）與「常在主裡」（約15）的生命是宣教與群體生活的根。願聖靈在我們心中點燃對半心半意信仰的聖潔不安，讓十字架的愛再次燃旺。並促使我們本週採取具體「建橋行動」——主動和好、跨文化／跨世代接觸，作一個不方便的愛之舉。
神學焦點
耶穌以道成肉身的生命示範愛，並以「彼此相愛」為門徒的記號，使教會成為世界與福音之間的橋樑。神在基督裡成就和好，使我們被聖靈更新、常在主裡，從內而外流露祂的愛。真正的宣教高峰，不在於策略或資源的多寡，而在於十字架之愛的外溢——那愛使人相連，也使神得榮耀。
精警句子
不是築牆，是建橋；不是分隔，是擁抱。
先讓神改變你，再讓祂藉你改變世界裡。
愛的試金石不是一致，而是願意饒恕彼此。
不是策略，而是愛；不是資源，而是愛。
半心的宗教令人冷淡，全心的愛能融化人心。
教會最美的時刻，不在堂內敬拜，而在牆外去愛。
常在主裡，才會長出愛的果實。
讓我們不只講一篇道，而是成為一篇道。
