重歸的愛，《何西亞書系列二》何 2:14-23

 重歸的愛

何西亞書二章十四節至二十三節

《何西亞書系列二》

福遍中國教會
林永健牧師
2025.11.23

引言

弟兄姐妹，我想先從一個真實的故事談起。在美國中西部，有一位男孩叫 Jason。

他不是沒有爸爸……他有一個爸爸，只是這個爸爸一直都「不在」。他很少回家、很少參與，也從來不真正出現在孩子的世界裡。Jason 小時候參加運動比賽，得了獎，開心得不得了。他第一個想分享的，是爸爸。他打了電話，響了很久，是語音信箱。他留了一段訊息：「爸爸，我今天得獎了。」但他心裡明白——爸爸大概永遠不會回電。有一次，老師問他：「你有爸爸嗎？」Jason 回答了一句讓人心碎的話：「我不是沒有爸爸，我是有一個 跟沒有一樣 的爸爸。」

外人眼中，他「有父親」；但在他生命最需要陪伴、最需要保護、最需要指引的時候，父親完全缺席。他的生命像是帶著父親的名字，卻沒有父親的陪伴。

心理學家發現缺席的父親帶給兒女的傷害非常大，稱為「父親的傷害」（Father Wound），

對女兒影響猶其深，對男性缺乏信任感，自我價值卻依賴男性的肯定，容易接受伴侶的不健康行為，總覺得不夠好，出現各種的問題。

弟兄姐妹，我想說的是：許多基督徒的信仰，就是這樣。我們口裡「有神」，但生活中卻像沒有神：充滿了這樣的矛盾，我們「有信仰」，卻活得像沒有天父；我們「有神」，卻活得像沒有神。



我們星期天坐在教會裡，但星期一做決定時，心裡想的不是神的心意，而是世界的標準。我們遇到壓力、困難、焦慮時，第一直覺不是尋求神，而是自救、找方法、找人脈、找心理安慰。我們在外表上敬拜、奉獻、讀經，卻沒有真正讓神參與我們的情緒、婚姻、金錢、決策和生活節奏。

我們「有」神學，卻沒有神去生活。

結果我們活得很像孤兒：

• 自己扛責任
• 自己找安全感
• 自己決定方向
• 自己定義價值
• 自己處理痛苦

我們口裡說「阿爸天父」，但生命裡像是「只剩我一個」。這是不是你現在屬靈的光景？這正是何西阿書 2 章所描繪的屬靈光景。

何西亞活在北國以色列非常動盪的時代，耶羅波安二世晚期（約主前 755–715 BC），是北國最富足、最繁榮，但也是屬靈最腐敗的時期，北國政變連連、國王被刺殺、政權不斷更替，百姓大行偶像崇拜──尤其是巴力崇拜，社會充滿貧富不均、欺壓、政治勾結。

以色列不是沒有神──他們有聖殿、有祭司、有律法、有節期、有祭物、有完整的宗教制度…… 但這一切都只是在運轉，神卻不在當中。外表看起來敬虔，內心卻沒有天父。

更嚴重的是，他們把耶和華與巴力混為一談。他們一邊到聖殿獻祭，一邊到巴力的祭壇燒香；嘴裡呼喊「耶和華」，心裡卻同時相信巴力才帶來豐收；形式上敬拜耶和華，本質上依靠巴力。以色列從來沒有不敬拜耶和華，但同時也敬拜賜人財富、昌盛、生殖的巴力。

在先知眼中，這不只是宗教混合的信仰，這就是屬靈的淫亂。外表屬於耶和華，心卻投向巴力；行禮如儀地敬拜真神，卻在生命深處依戀偶像。

他們「有神」，卻把神放在旁邊缺席的位置；以色列「有神」，卻活得像祂永遠不會說話、永遠不會回應、永遠不會在乎。神成為他們生命中「缺席的父親」—— 不是因為神缺席，而是因為他們把神放在缺席的位置。 有敬虔的外貌，卻活在屬靈婚約的背叛之中。

而這正是神透過何西阿書要指出的屬靈淫亂：神從不缺席——缺席的是我們的心。

今天許多基督徒不是不信神，而是活得像神對他們的生活毫無影響。這，就是何西阿書所說的屬靈的淫亂。但令人震撼的是：神並沒有轉身離開。相反地，祂開始追尋我們。

何西阿書第二章，讓我們看見神如何以溫柔的愛，把祂的百姓帶回到祂面前。神追尋的愛，最終指向一個目的──不只是把我們找回來，而是要讓我們再次成為祂的新婦。

何西阿書 2:2–23 以一幅深刻的婚姻比喻描繪神與祂子民的關係。2:2–23 基本上是一段獨白，先知首先對兒女說話，後來對母親說話，分為兩節：

1. 審判，2-13
2. 重建，14-23

前半段（2–13 節）呈現了「破碎的婚姻」：以色列如不忠的妻子，沉迷偶像、追求巴力的祝福，離棄了丈夫，也使兒女陷入身分危機。先知以神的口吻發言，描述神必採取必要的管教與阻攔，目的不是毀滅，而是喚回——願她在生命的荒野中醒悟，良心被提醒，重新回到愛她的丈夫面前。



後半段（14–23 節）則展開「恢復的藍圖」：悔改帶來新關係、新盟約與新開始。

14–23 節共有二十五個句子，由三個以「起首未完成式動詞（initial imperfect verb）」肯定語「我必、你必」開頭的子句作為三段的開場：

1. 「我必勾引她」（代表恢復的開始）14
2. 「妳必稱呼我為丈夫」（代表關係的更新）16
3. 「我必應允」（代表祝福的成就）21

標示出整段經文中的三個復興的動態。



一、「我必勾引她」-- 恢復的開始，14-15

2:14 後來我必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話。15 她從那裏出來，我必賜她葡萄園，又賜她亞割谷作為指望的門。她必在那裏應聲與幼年的日子一樣與從埃及地上來的時候相同。

和合本以「後來」為第14節之開始，原文是「因此」的意思，指出上一段神審判的善意：正是救贖的慈愛，神不能忘記他所愛的子民，這是為什麼他要審判以色列人的不忠，也是為什麼他在審判後要重建。「因此」，神在審判之後仍然說：「我必勾引她到曠野，對她說安慰的話。」（2:14）祂在呼喚、祂在追尋、祂在挽回，因為祂渴望的不是宗教儀式，而是親密關係。

勸導，是引誘、勾引的意思，重點是神在循循善誘，按對方能接受的方式、渠道和內容，誘導他做一些對他是好、而當時的他又是未能明白的事，廣東人說的「氹」是最能翻譯這個字的了，音意思是「哄哄她」（Hōng）。用安撫的方法，帶她去曠野。

領她到曠野，神的意思是要以色列從頭來過，再出埃及，曠野漂流，和迦南定居，這是一個完整的救恩事件，第一次因着以色列人拜偶像而失敗，現在神要從頭再做一遍，目的就是要重建一個歸家的浪子。對他說安慰的話， 表達細緻的柔情和溫馨的細語。

耶和華要賜以色列亞割谷，意思是死亡之地，作為希望之門，他必在哪裏應聲，回應神，若是放在婚禮的處境看，她的回應與下面一節：妳必稱呼我為夫有關，用現代情況來作比喻，就如婚禮中主禮人問新娘：妳願不願意嫁某某人為妻？新娘回答：我願意一樣的應聲。

整個以色列的歷史將被重新演繹，而這一次，神的盟約應許將被完全成就。

今天神也在用我們聽得懂的方式，對我們的心說：「孩子，我在這裡。」神的曠野不是讓我們迷失，而是讓我們聽見祂的聲音，曠野不是刑罰，而是復興的起點。

今天的曠野可能是：

• 一段突如其來的低谷
• 工作的失意
• 人際的破裂
• 婚姻的緊張
• 事工的疲乏
• 生命中某個「突然安靜下來」的時刻

我們以為是失敗，但神說：「那是我帶你到曠野，為要重新對你說話。」你聽見嗎？




二、妳必稱呼我為丈夫 – 關係的更新 16-20





2:16　關係的更新：稱呼從「主宰」到「良人」

16 耶和華說：「那日你（第二人稱女性單數）必稱呼我伊施（’îšî，“我丈夫/良人”），不再稱呼我巴力（ba‘alî，“我主/主人”）。」17因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。

以色列人從審判學到功課，知道跟隨情夫的巴力，光景實在太悽慘了，因此又要歸回前夫的意念，意念既立，耶和華亦主動要收回她，她就回應耶和華的呼喚，與年幼的日子一樣，故以色列要稱耶和華為伊施，我夫的意思，不再稱耶和華為巴力，我主的意思。兩個稱呼形成對比平行：由權力色彩的「主人」（ba‘alî）轉為親密婚盟的「丈夫」（’îšî）。

到了第17節，耶和華一切所行的，都在顯出巴力，不過是不能賜福、不能保護的偶像，整個以色列民不再跟隨巴力，這時神就從他的口中除掉諸巴力的名號。

「除掉…名號」（hĕšbatî ’et-šĕmōt）：使之止息、失效；「不再提起」（lō’ yizzākĕrû）：不被記念，敬拜之中不再被召喚。

從「口」清除名稱，對應「心」的轉向；口與心的去偶像化，敬拜的更新先表現在話語與記憶的潔淨上。從「口中除名」（17）過渡到「全境平安」，顯示悔改不僅是私領域，更帶來創造秩序與社會公義的恢復。

真悔改會產生公共效應：人與受造界、民族與民族之間的關係得醫治；教會在社會中的和平見證，是復興的果子。真悔改會改變一個社區、改變一個世界、改變一個時代。真悔改能翻轉一個社區，醫治一個國家，甚至改變一個時代。一個國家的盼望，不在共和黨，也不在民主黨；真正能帶來更新的，是神子民的悔改。

信仰語言會塑造我們的神觀。從「把神當資源/主子」到「以愛相屬的良人」，從功能到關係，是悔改的起點。以色列稱神為「巴力」，意思是「主人、主宰」。這是把神當成一位功能性神明：需要祢的時候，我就來求；祝福我，我就敬拜；保護我，我就順服；不需要祢，我就各走各路。但神說：「你要稱呼我為『伊施』（我丈夫）──不是『巴力』（我主）。」這是何西阿書復興的核心：神要的是關係，不是功能；祂要的是親密，不是交換；祂要的是愛，不是利益。當我們的信仰語言改變時，我們的神觀也會改變。我們會從「上帝啊，給我……」變成「主啊，我願屬祢……」這就是悔改的開始──信仰從宗教變成婚約。

屬靈操練包括「語彙悔改」：放下把成功、權力、效率奉為「救主」的話語框架，恢復以福音命名生命的語言。

我們生活在一個充滿偶像語言的時代：

• 「成功就是價值」
• 「效率就是生命」
• 「你不努力，就沒人會幫你」
• 「安全感來自存款、能力、人脈」
• 「你得掌握自己的人生」

這些看似正常的語言，其實都是現代的巴力話語。它們每天塑造我們，讓我們的心逐漸離開天父。悔改，往往從語言開始。當我們開始用福音的語言重新命名生命，整個信仰就會不一樣：

• 把「成功」改成「忠心」
• 把「效率」改成「合神心意」
• 把「靠自己」改成「倚靠神」
• 把「我掌控一切」改成「主掌管我人生」
• 把「我不行」改成「神與我同在」
• 把「寂寞」改成「祂是我的良人」

語彙悔改會帶來思想悔改，思想悔改會帶來心的悔改，心的悔改會帶來生命的悔改。

我們的口，往往決定我們的方向；我們的語言，往往決定我們的神觀。

2:18　宇宙層面的和好：受造界與社會秩（Zhì 次）序的平安

「當那日，我必為我的民，與田野的走獸、空中的飛鳥、地上的昆蟲立約；又必在國中折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。」

「立約」（karat bĕrît）：典型盟約動詞，表示關係秩序的重建。

這裡的代名詞也由第一人稱女性單數「妳」，轉為第三人稱男性復數「他們」，意思是不再在婚禮的處境下來描寫，而是立約的處境，這約是新的約，不是他們時常破壞舊的約，在新的約下，第18節指出三個立約者的身份：神、以色列民、空中與地上的動物，三類生物（走獸、飛鳥、昆蟲）這是創世記第一章動物的分類（創 1），暗示受造界普遍秩序的修復。

而立約的結果，「折斷弓刀、止息爭戰」：戰爭終止，社會政治平安（šālôm）。人「安然躺臥」（lābetach eškîbēm）：在保障中躺臥。

動物不再危害人，國家不再打仗，人民安居樂業，安然躺臥。

北國以色列在耶羅波安二世後期至烏西亞王時，與迦南信仰混雜，為了農業豐收祈求巴力，他們奉獻給巴力，但與巴力卻從沒有經歷過什麼親密的關係。到了第八世紀，以色列人雖然把耶和華與巴力混合了，無論在神學及宗教禮儀上都不能分別什麼事耶和華的，什麼是巴力的，他們墮落是由此而起。

現在學到了功課了，就不再稱耶和華為巴力。

亞述壓力下的北國長期動盪，邊境戰事、掠奪與生態危機伴生；神應許的不只是宗教安慰，而是全面性的平安秩序。

訂婚

19我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；20也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。

19至20節的代名詞又恢復第二人稱女性單數，顯出其對象是待嫁的以色列。兩節經文的鑰詞是聘，類似中國昔日的「文定」，及現代之訂婚，是給閨女的，故與第一章淫亂的歌篾和第三章「再去外一個淫婦」的身份不同，但所指的都是以色列人。這裏是以待嫁閨女的身份出現，舊事以一筆勾銷，在耶和華重建的恩典下，以色列像一個閨女那樣許配給耶和華。

文定包含哪些內容？

中國人傳統文定儀式常包含以下元素（不同地區略有差異）：

1. 提親說媒：通常在正式文定前，由媒人或男方家長先與女方家商討婚事，雙方同意後才選擇良辰吉日舉行文定。

2. 下聘（聘禮）：男方向女方送上聘金與聘禮，包括：

• 聘金
• 禮餅
• 牲禮
• 金器
• 喜糖
• 酒

聘禮象徵對女方家的敬意與婚姻的誠意。

3. 回禮：女方家也會將部分聘禮「回禮」給男方，表示兩家互相尊重與祝福。

4. 公告親友：現代會以宴客、社交媒體、家族聚會等方式向親友宣布。

「聘你…為妻」（wĕ’erastîkh，來自 ’āras，訂婚/締結婚約）連續三次（19a, 19b, 20a），加上「永遠」（lĕ‘ōlām），構成強化疊句。主語皆為「我必」（第一人稱將來式接續體），強調神主動恢復愛的盟約；以神的德性作聘禮，表示關係的基礎不再是人的表現，而是神的品格。

第一次的許配包括三種事，與以前的不一樣：第一、是永遠有效的，我必聘你為永遠歸我為妻，聘禮共五樣：以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，也以誠實聘你歸我。第三、聘的結果：你就必認識我耶和華。

第一、永遠有效的聘約。現代社會的定婚越來越少永遠的味道，連結婚也是如此，這並不是古代近東猶太人的規矩，申命記23章說，一個處女若已經許配丈夫，他就是屬於那男人的。他是被聘約封上了，他自己或任何人都不能違背。

19節到第21節，共用了三次歸我，指出這婚約是十分溫情的、個人的，是耶和華所珍重的，不僅只是法律上的聘約，他的永恆性就更為肯定，他的愛情就根據聖潔及不容破壞的意義。

第二、五個聘禮都是用「以」為詞首，表明是耶和華為此婚約付出的文定，是按舊約婚姻法的語氣來寫，審判已經過去，法庭申訴比喻已經過去，現在是一個全新的開始，耶和華要為新的關係付出聘禮，這些聘禮都是耶和華重要的屬性，是社會群體能繼續存在和安寧地生活的要素。

仁義，亦為公義（ṣedeq，righteousness）意思：合乎神的標準，活在正直、正確、對的關係中。神說：「我與你的關係，永遠是正的，不會歪斜、欺騙或不公。」

公平（mišpāṭ，justice），是維繫人際關係的要素，是何西阿書中重要的思想，人際關係必具有某種責任和權力的次序，在這新的婚約中，耶和華以公平為聘禮給以色列，是他自己要做盡婚約應做的，神說：「我會在你的生命中做對的事，不會錯待你。」

慈愛（ḥesed，love），是舊約論到神與人立約最重要的詞語，在何西亞書論到的慈愛或愛情，永遠不是僅是心中一種羅曼蒂克的感受，他雖是發諸內心，卻永遠要求諸行動，慈愛這裏是指盟約的愛，堅定不移、忠誠的愛、永不放棄的愛。神說：「即使你軟弱，我仍不離開你；我的愛不會中斷、不會變心。」。

憐憫（raḥămîm，憐恤/母性憐憫），是一種深情的憐恤、像母親對孩子的心腸、溫柔的關懷，是主動的，是敏感於別人的需要而勇敢於採取行動去補助，神說：「我不只愛你，我疼你、顧念你、以溫柔包裹你。」。

誠實（’ĕmûnāh，faithfulness），信實、可靠、永不改變、永遠可以信任，強調神的可靠性。神說：「你可以一生依靠我，因為我永不失信。」

第三，聘禮的結果：你就必認識我耶和華。希伯來文不會把認識與行為分割的，認識與行動是一個錢幣的兩面，甚至可以說認識就是為了行動，而行動的合法性是本於正確的形式。耶和華用仁義、公平、慈愛、憐憫和誠實聘以色列為妻歸他，他就能醫治人背道的病，這樣以色列人就能甦醒、興起、存活，終於達到救恩歷史的高潮：以色列人不再隨從別神，是永遠歸耶和華為妻了。

從認識與行為的緊密關係，亦可見耶和華五樣聘禮的過後，每一樣都是耶和華按立約的條款而付諸行動，叫立約關係不再受到破壞，但這不是說人就沒有了責任，人因着耶和華五項聘禮的實質行動，他終於認識了耶和華與他們的關係是怎樣的，他們本於這認識，從而發生出相應的行為，同樣以人的愛來回應神的愛，但到婚姻關係，完美和諧的商洽境地，故稱之為救恩歷史的高潮。

「認識」（yāda‘）是親密、關係性的認識，非僅理性知道；婚姻語境中的互知互屬。

弟兄姐妹，何西阿書的信息不是「你要更努力」，而是「你要知道你被神所愛」。在基督裡，神給了我們一個全新的身份──不是被要求的身份，不是靠表現的身份，而是「被愛的身份」。

這就是神的 hesed（不變的約愛）和 ’emunah（永遠的信實）。祂不是要我們先做好，祂是要我們先知道：我們始終是祂所愛的。屬靈更新不是從更多努力開始，不是更多禱告、更多讀經、更多服事，因為那仍然把焦點放在「自己」。真正的更新從身份開始。當你知道自己在基督裡已被愛、被接納、被赦免、被恢復，你就有力量拒絕罪、勝過試探、活出敬虔。

身份產生生命；被愛帶出順服。我們之所以軟弱，不是方法不夠好，也不是紀律不夠強，而是我們忘記了自己的身份。忘記自己是神所愛的，忘記自己已站在恩典裡，就會回到奴僕式的信仰，

以為要靠表現贏得神的愛。

但神在何西阿書說：「我以仁義、公平、慈愛、憐憫、信實聘你歸我。」祂不是說：「等你變好，再來愛你。」祂是說：「我先愛你，所以你能重歸於好。」

當我們站在這個「被愛的身份」裡，我們就能照 2:20 所說的──真實地認識耶和華。

這不是頭腦的知識，而是婚約般的親密、心與心的貼近，是把神當作唯一的愛、唯一的靠、唯一的主。
有一位弟兄分享他小時候的故事。
他從小就以為，只有考 100 分，爸爸才會笑； 只有比賽得獎，爸爸才會點頭； 只有表現好，才配得到一句「做得好」。於是他的人生就進入了一場不斷努力的循環：

• 更努力讀書
• 更努力工作
• 更努力討好
• 不能失敗
• 不能軟弱
• 不能讓人失望

直到有一天，爸爸在病床前對他說了一句話：「孩子，你不需要做什麼，我一直都愛你。」
那一瞬間，他整個人崩潰了。 因為他突然明白—— 他努力了三十年的事， 其實本來就已經得到。他說了一句非常深刻的話：「當我相信自己被愛，我才開始真正改變。」

三、我必應允--祝福的成就，21-23

重歸和好的福：

2:21–22　「耶和華說：那日我必應允（’e‘ĕneh），我必應允天，天必應允地；地必應允五穀、新酒和油；這些必應允耶斯列民（Yizre‘el，神栽種的意思）。」

21至23節已那日來進入末後天地呼應、神人交融的大團圓景象，其雄偉的景觀、細膩的愛情，實在驕人感動。「我必應允」的應答鏈：從天到地到五穀新酒油到耶斯列。

「應允」（‘ānâ）一詞四連，用階梯平行（天→地→三樣產物→耶斯列）描繪創造秩序的垂直回應鏈。「五穀新酒和油」是舊約地上祝福三件套，恰與巴力所號稱掌管的農業豐饒相對。耶和華要命令天，天應允降與地，地應允以五穀、新酒和油作回應，而且是給予以色列民的福，「耶斯列」（Yizre‘el）先前在 1:4–5 是審判（流血的耶斯列谷），此處因語根 zr‘（栽種/播種）而被反轉為栽種祝福的象徵。昔日受罰之地耶斯列，又一次成為神賜福栽種之地。昔日以色列人隨從生殖之神巴力，招徠乾旱饑荒的刑罰，現在他們知道誰是主人，誰賜他們這一切物質的豐盛，他們已經認識我耶和華，這一切都是出於耶和華守約的慈愛。

23我必將他種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；

他必說：你是我的神。

「種在」（zāra‘）審判地點變為播種地。何西阿三個孩子的寓名（1:4–9）在此被逐一反轉：耶斯列（審判→栽種）、Lo-ruḥāmāh（不蒙憐憫→蒙憐憫）、Lo-‘ammî（非我民→你是我的民）。

盟約回應式神諭：「你是我的民」（‘ammî attā）

逆轉：素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，你是我的民；我們從不是我的神，缺席的神，改為你是我的神。

從亡國到復國，從被擄到歸回，總不認識耶和華都認識耶和華，以色列人至終能心口如一地說你是我的神，這是耶和華在末日向以色列人施恩的結果。

管教的目的是要他們知道我是耶和華，他們則要回應你是我的神，包括再次物質的豐盛，除掉巴黎，與動物立約，止住戰爭，重新歸神，和天地神人的交融，何西亞不是抽離地傳講這些審判與救贖的訊息，他的妻子就是背道的以色列之縮影，住在他的家中，耶和華被棄的感受並不是想像出來的，他自己正是這樣受滅的折磨，是刻骨銘心的感受，何西阿的耶和華永遠不是一個無所感動無所動，只住在白雲深處，對人間一切都不聞。不知的大能至高者，他會因着人的背叛而憂愁，因着人的信從而高興，因為他愛的太深，他受傷的傷害也極大，愛能使人變得脆弱，愛也會使耶和華容易受傷害，這素來是激情的特性，他的大能並不能帶到叫他的愛而不受傷害，他的審判就像父親對兒女的管教，永遠是打在兒子身上、躺在父親的心中，

以法蓮啊，我可向你怎麼行呢？猶太啊，我可向你怎麼行呢？

是因為他的大能叫他一籌莫展嗎？他的大能可做的事情可真多呢，他並不需要以色列人才能成為耶和華，或需要任何人才能成為神，，叫他一籌莫展的是他的大愛，是他的激情，這段經文清清楚楚說明，在每一個管教之後，他都有一個盼望，每一種刑罰的背後都有一個計劃，盼望與計劃的對象不是輸蝕自己被判被棄的苦澀心情，而是背叛者的重建，傷害者的醫治，他的愛，使她寧可忍受所愛者受管教之苦，以致他能在外，他憐憫，因此另可暫時忍受所愛者，受不忘憐憫的無助，以致他能在夢憐憫，我們必須明白，必須為我們的罪受罰，我們才能在蒙接納，神人親密的關係才能重建，他們才能至誠地說：你是我的神。

弟兄姐妹，當我們與神的關係被恢復，我們生命中許多看似普通的層面都會被重新校準。我們原本用焦慮抓住資源，用恐懼依賴工作，用壓力衡量自己的價值；但當我們回到與神的盟約關係中，我們的心就會從「索取」轉變成「領受」。收成不再只是自己的努力，而是神的供應；工資不只是價值的證明，而是神每天的恩典；土地、機會、資源不再是安全的來源，而是神邀請我們與祂同工的舞台。正如何西阿書所說：「地必應允五穀、新酒和油。」每一次收成都成為與神互動的記號，向我們說：「天父看顧你。」

福音也像何西阿的信息一樣，為我們「改名、改命」。以色列曾被稱為「不蒙憐憫」、「不是我的子民」，但神說：「我必憐憫」、「你是我的民。」弟兄姐妹，這也是我們的故事。我們的生命可能被貼上失敗、不配得、羞恥的標籤，但那不是神給你的名字。在基督裡，你被重新命名：被愛、被接納、被赦免、被恢復。

更重要的是，在這個新身分裡，神不再是那位被我們推到生命角落的「缺席的父親」；祂要成為與我們同行的良人。祂不是遠方的主宰，而是親密相屬的愛者；祂不是需要被「利用」的神明，而是邀請我們進入 covenant（盟約）愛與信任的神。

那麼，今天的信徒如何在生活中活出這個「重建的關係」？何西阿書的復興圖畫給我們幾個具體操練：

（1）語言更新：以福音重新命名你的世界

語言塑造信仰。少說「我的實力」「我的運氣」「我自己爭取來的」。多說「主的供應」「主的引導」「主的恩典夠我用」。當我們用福音重新命名事業、金錢、成功，我們的心會逐漸從焦慮轉向感恩，從自我中心轉向以神為中心。

（2）公共見證：在社區中參與「止息爭戰」

何西阿書的復興包括打破弓刀、止息爭戰（2:18）。今天，我們也可以這樣回應：

• 在工作場所做衝突的橋樑，不做挑動者
• 在弱勢議題上行公義、好憐憫
• 在環境照顧上成為好管家
• 在公共對話中作和平之子，而不是怒氣之子

復興不是只在教會裡發生，復興的平安要流向城市與社區。

（3）敬拜回應：以 2:19–20 作我們的禱詞

每週、每天可以如此禱告： 「主啊，你以仁義、公平、慈愛、憐憫、信實聘我歸你； 你是我的神，我是你的民。」這樣的敬拜操練，會讓我們更深地「認識耶和華」， 不是頭腦的知識，而是婚約般的親密，心與心的貼近。


總結

神不只赦免背叛，更以祂的義與慈愛重新「聘」我們，使受造界與人間都聽見祂的「應允」，並讓「不屬祂的」重新被稱為「我的民」。






討論題目

1. 在你的屬靈生活中，哪些「現代的巴力」最容易讓你分心？例如：忙碌、成就、金錢、兒女、關係、事工本身……哪些事情曾讓你「敬拜事工」多於「敬拜神」？你如何辨識自己的心何時正逐漸遠離神？

 

2. 神有沒有帶你進過某個「曠野」──一段艱難、壓力、破碎的時光？回想一段神藉「曠野」喚醒你、吸引你、重新靠近你的經歷。那些困難的日子如何成為「安慰的話」與「盼望之門」？你現在是否也正在曠野中？神可能在對你說什麼？ 

3. 在你與神的關係中，你比較常把祂當成 “主人”（要求、功能、責任）還是 “丈夫”（親密、信任、愛）？你如何理解從「稱祂為我主」到「稱祂為我丈夫」這個改變？這個轉換，對你的禱告、敬拜、決定、生命節拍會有什麼不同？

4. 「我必聘你永遠歸我為妻」象徵神永遠不離不棄的約愛。神以「仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實」來愛你。在你的婚姻、家庭、職場或服事中，哪一項特質最需要被恢復？你如何把神愛你的方式，活成你愛他人（配偶、孩子、教會弟兄姊妹）的方式？




神學焦點（Theological Focus）

神的審判與管教並非摧毀，而是為了恢復；祂以公義、慈愛與信實追尋祂的百姓，使被破壞的關係得以重建，生命重新進入平安與祝福的秩序。神的愛是主動的、持久的，是能把荒野變為盼望之門、把審判變為憐憫的更新之愛。

講道目的（Purpose of the Sermon）

帶領會眾在神的追尋中看見祂深切的愛，並從屬靈的冷淡、不忠與混雜中回轉，重新以「親密的婚盟」而非「功能性的宗教」來回應神，使信徒願意走進神的曠野、接受祂的修剪、並重立與神的盟約生活。

目的是：

1. 揭露屬靈不忠的根源（忘記神）。
2. 指出曠野中的恩典與神的溫柔追尋。
3. 邀請信徒進入被愛、被恢復的盟約關係。

講道概念（Homiletical Proposition, HP）

因為神以永遠不變的約愛追尋我們，即使我們背叛祂，祂仍以管教喚醒、以曠野吸引、以慈愛恢復，因此我們必須從不忠中回轉，重新以親密、信任與順服來回應祂。