Tuesday, June 30, 2020

教養孩童,《箴言九》箴 22:5-6

教養孩童
箴言廿二章五至六節
《箴言九》



林永健牧師
福遍中國教會
2020.06.28
國語堂



引言

1. 箴言第九講,主題是「教養孩童」,這是箴言的目的,父親教兒子,如何有做人的智慧,如何有做選擇的聰明,《箴言》是教育下一代的教科書,若讀箴言,卻不懂得如何教養孩子,這實在是太可惜了。猶太人以《箴言》為教導下一代的經典,這是猶太人的智慧。
2. 每一位猶太人都有兩項責任:首先是遵從上帝的誡命,其次是教育孩子,使他們世世代代也遵守上帝的誡命(申 6:4-9),這是 Shema 聽令誦的吩咐,猶太人每天都背誦的經文。
3. 今天在書店有許多如何教養下一代的書,各家各派的說法都有:華人基督徒的《一分鐘搞定你的孩子》、香港的《赢在起跑綫》、


國內的《親子教育課程四十課:華人著名教育家》,打的廣告是作者的兒子到進入了哈佛大學,女兒進了哥倫比亞大學,


還有美國 2011 年出版的《虎媽戰歌》,是耶魯大學美籍華人教授蔡美兒(Amy Chua)如何嚴厲地教育兩個女兒的名著,曾經轟動一時,虎媽、怪獸父母等教育方法,懷孕的時候就開始為兒女安排打天下的建國大業,今天我們該如何教育下一代?
4. 今天讓我們來看看聖經的方法,《箴言》教導的親子教育,經文是箴言 22:5-6 
5 乖僻人的路上有荊棘和網羅;保守自己生命的,必要遠離。6 教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。
5. 分享三點:


一、 教養孩童是父母主要的責任,22:6
二、 教養孩童遠離歪曲滿了網羅的路,22:5-6
三、 教養孩童不偏離當行的路,22:6


一、教養孩童是父母主要的責任,22:6



「教養」(train up):箴言中少有的命令語態,教養孩童是上帝的命令,教養(Train up, Dedicate)用了一個很特別的字,不是最常用希伯來文的教導(teach),教養是訓練、使受訓練的習慣,像用一條繩子放在馬的口中,使牠習慣聽話,意思是使孩子習慣當行的路,訓練他當做的事、訓練他該做的選擇、使他習慣正確的價值觀、離開歪曲的道路。


教養第二個意思是奉獻(Dedicate):-- 奉獻、專用;奉獻房屋 申20:5;奉獻聖殿 王上8:63, 教養孩童使他分別出來、走專用的路,走什麼路,走神的路。

所以箴言說:教養孩童主要的重點是智慧的訓練,是品格的訓練,懂得做人的道理,知道如何選擇,不是指專業或職業的訓練,是以宗教教育為基本的教育方法,教導孩子敬畏神為一切訓練的目標與基礎。

孩童這裏只可以是從嬰兒到成年人,包括孩童、青少年與年輕人,經文沒有明顯說是誰的責任訓練孩子?但很明顯這裡是指孩子的父母,也包括老師、屬靈的群體,《箴言》是父親教導兒子的教訓,父母的責任是要訓練孩子,使他習慣當行的正路。

孩童或少年人,在箴言出現六次,都是消極的意思,少年人缺乏智慧與知識(1:4),少年人是無知(7:7)、愚蒙,必需要管教(22:15),像一張白紙(20:11)必需要教導,三次提到要用杖責備,目的是加增孩子智慧,放縱兒子使父母羞愧(29:15)。孩子必需教導,才能走在正路上,要訓練使孩子習慣正路。

父母言傳身教,在孩童仍然可以被塑造的時候,教養他們,因為還有盼望,而父母的訓練與教養是必須的。我相信今天我們做父母的,都會同意教養孩子是父母的責任,都知道教養孩子走當行的路之重要,但問題是如何的教養孩子?《箴言》給我們的指引,教養孩童是父母主要的責任,而教育孩子注重的是品格、思想、信仰的教育,教他們走上正直的路,並不是單單注重學業、工作、與健康的身體,教養孩子做人的智慧,敬畏神的生活。

這是猶太人三千年來所了解的教育下一代的理念,猶太人的教育觀念是從《箴言》而來,主要是道德與信仰的教育,訓練孩子當行的路,有做人智慧的教育,教養孩童,矯正孩子,使他走上正直的路。

猶太人的智慧教育是舉世聞名的,而且成果是有目共睹的,猶太人非常重視教育下一代,他們是書的民族,他們的智慧的精華全然集中在他們的思想與文字上,更是集中在他們的經典之上,猶太人最重要的經典就是希伯來聖經,他們最早的希伯來聖經就是摩西五經,又稱為《妥拉》。

猶太人在3000年前就幾乎沒有文盲,因為父母親是有責任教導孩子識字,以便可以閱讀聖經。猶太人知識的傳承就在於書,因為書籍所代表的就是知識,就是智慧。除了《妥拉》之外,對猶太人來說最重要的書本是《塔木德》(Talmud)。


這是猶太人的《塔木德》(Talmud),是兩百五十萬字的舊約律法註解書,最近這幾年,在中國是熱賣,書攤都有得賣,我們想學的是猶太人致富之道,以為猶太人的智慧是賺錢的智慧,卻是完全忽略了猶太人最核心的傳承,他們致富之道是從他們的信仰教育,整本《塔木德》包羅萬象,做人的道理,但最主要的內容卻是教育下一代的信仰教育,這觀念是從聖經,猶其是從《箴言》而來的。

猶太人說:「在家裏可以沒有衣櫃,但是不能沒有書櫃。」「生活困苦,以致不得不變賣物品以度日,你應該先買金子、寶石、房子和土地,到了最後一刻,在你不得已的時候,才可以將書本出售。」

猶太人經常以書作為給孩子的生日禮物,書籍也是被視為最真誠而貴重的禮物。根據調查以色列這個國家在人均擁有的圖書量及出版社的比例都超過任何一個國家。以色列人全國的公共圖書館與大學圖書館超過1000座,說猶太人是書的民族絕不為過,華人雖然也重視讀書,但是,讀書的目的總是為了要爭取功名,享受榮華富貴。不是追求智慧而讀書。

書本,可以為人帶來諸多的知識,這些知識經過思考,就能轉化為智慧,親子教育就是智慧的教育。所羅門王作箴言3000句,猶太人被稱為智慧的民族,智慧是生命中最重要的事。猶太人認為智者比國王更偉大的,若智者死去,世上就不再有大智慧,若國王死去,其位是任何一個智者的弟子都可以勝任。猶太人說:即使變賣所有財產,也要將女兒嫁給學者有智慧的人,為了娶一位學者的女兒為妻,寧願失去所有財產。

猶太人對孩子的教育,五歲開始學習聖經,十歲讀《米示拿》(Mishnah)猶太人口傳的律法,十三歲接受誡命《妥拉》,可以在會堂中誦讀聖經,十五歲研讀《塔木德》,猶太孩子在13歲的時候就算成為成年人,他們要成為誡命之子和誡命之女,他們的父親會問他們一個問題:在你生命中最重要的事情是什麼?孩子們的答案是:智慧是我生命中最重要的事,因為智慧能幫助我做正確的決定。


猶太人認為人一生的智慧有三:首先是生命的智慧,來自上帝。其次是生存的智慧,來自老師,最好是生活的智慧,來自父親。父親教導生活的智慧,老師教導工作的專業,而上帝是給天國的鑰匙。

實際建議:生活信仰的教育

1. 孩子是需要教的,目的是要教孩子做人的智慧,這智慧是認識神為基礎,信仰產生的人生價值,一生不偏離,一方面嚴厲管教(tough love),設立界線,使孩子習慣順服,有正確的思想,另一方面感情上與孩子連結(compassion),支持孩子,帶領孩子成為智慧的人,注重教育,不能讓孩子自由發展,走在自己愚昧的路上,讓他們無病無痛、學業有成就算了,從這個角度來看,虎媽、怪獸父母注重孩子的教育是對的,但不是只注重學業、分數、才藝、身體健康,而是注重教育孩子的品德、信仰、價值觀、懂得做人的智慧。
2. 讓孩子生活在一個良好的學習環境中,自己經常閱讀,讓孩子見到父母親閱讀的榜樣,每天晚上分別出一段全家人一起閱讀的時間,讀聖經,父母負起教導兒女神的教訓,為孩子定一份健康良好的雜誌,讓他養成固定閱讀的習慣,猶其是讀聖經的習慣。
3. 花時間與孩子交談,少一點時間上網、看電視,在家中舉行家庭會議,討論不同的議題,包括聖經的問題、大小的決定、時事經濟、專題、社會問題、人際關係、屬靈的經歷,讓大家都有機會發表意見。
4. 現代網路對孩子的影響很糟糕,他們整天都上網,現在所有研究的結果,上網對孩子的成長,有很不好的影響,15年前(1985),美國百分之十八的青少年有憂鬱症的症狀,十年之後,2016年這數字達到41%,下一代憂鬱是新常態。調查也說:70%的青少年人嚴重缺乏情商,只懂得與電腦說話,不懂得與人來往,研究說,青年人的情商與他上網的時間成反比,而網上不好的東西,例如:色情的東西,孩子五歲就開始接觸,這是非常可怕的事。為孩子從小立界線,學習自制與順服,並與孩子在感情上連結,帶領他們走上正路,這是父母教養孩童的責任。

教養孩童可以從兩方面入手,第一方面,教養孩童遠離歪曲的路。 

二、教育孩童遠離歪曲滿了網羅的路,22:5-6 

第五第六節同一段,並且平行相對,第五節第一句乖僻人的道路與第六節第一句當行的道路平行相對,「道路」是指人生走的路,生活的方法。

第五節第二句荊棘和網羅(眾數)要遠離,與第六節第二句當行的道(單數)不要偏離,兩句也是相對平行,要遠離與不要偏離的意義相反,第五節要遠離的是負面充滿網羅歪曲的的道路,第六節可能是正面的,不偏離的是當走的正路。如何教養孩童?第一方面是負面防禦的工作,教導他們遠離歪曲充滿網羅的生活方式。


乖癖的人(the crooked, perverted):-- 不正的、歪曲、扭曲的、變態的意思。箴言的用法包括:心中乖僻 11:20;乖癖的口 6:12;行事乖癖 28:6;「乖癖人的路上有網羅」 22:5。注意:第五節的主詞(subject)是「荊棘和網羅」(眾數),它們是要遠離的。指的是人生各種的引誘:《箴言》特別提到不道德的誘惑、妓女的誘惑,金錢的誘惑,謊言的誘惑,這些都是教養孩童要注意遠離的道路,不要走進去。今天人生路上的網羅很多,不用多說,有不少的父母說,孩子小的時候非常聽話、可愛、很乖,一點問題都沒有,但一夜之間好像變了另一個人,思想怪誕,難以相處,無法溝通,一夜之間好像變了魔鬼一樣,在歪曲的路上充滿了網羅,你若沒有注意保護你的孩子,使他們遠離歪曲的事,當他掉進網羅中的時候,可能已經太晚了。

第六節吩咐的父母,「教養他們走當行的路,不要偏離正路。」
「他當行的路」(in his way),「當行」是加上去的,是從正面去了解,訓練孩子走他當行(對的)路,這是基本上所有中西譯本的翻譯。

但第六節,最順的、最合文理與修辭學的解釋是負面的意思,我們已經說過,少年人,在《箴言》出現六次,都是消極的意思,第五節可能是消極的意思,意思是你要訓練你的孩子,如果讓孩童走在他愚蠢、愚味的路上,他到老、一生也沒法偏離這愚昧滿了網羅的道路,是死路一條的意思。這是猶太人的了解。

對猶太人而言,家庭是小孩的第一間學校,而父親是他們的第一位老師,論到猶太人的親子教育,從大格局的角度來談,就是他們的聖經教育、思想教育與歷史宗教教育,這些都是在塑造一個孩子成為一個猶太人,若從小格局來說,則是父母在家庭中的親職及實際的教導。


猶太人的父親與母親的形象

父親的形象:1)如同相上帝般嚴厲

箴言說:「我兒,要聽你父親的訓誨,」(1:7;2:1)。「趁有指望,管教你的兒子;你的心不可任他死亡。」(19:18),在箴言中,智者交代孩子必須順服自己的父親,要留意父親所教導的一切。而相對地,做父親的,也得留意自己的教導,在希伯來語裡,父親帶有老師的意思。孩子的人生理念、理想價值、道德典範與宗教情操,都是來自父親的,而父親教導的小孩價值觀的主要來源。要維持父親的權威,父親必須要堅持,而孩子就不會為所欲為了。

2)父親的權柄

猶太家庭有一項特色,就是父親的權威是崇高的。猶太人,在稱呼一個人時,經常與他父親連名,如嫩的兒子約書亞、布西的兒子以西結等,父親的教導,成為兒子的身分標誌。林永健的兒子 Derek Lam。
父親是一家之主,是極為受孩子尊敬的,要兒女尊敬父親,其主要原因在於母親亦尊重父親為一家之主,並將家中一切事務最後的決定權交給父親。

3)父親的責任是什麼?

父親對孩子有絕對的責任,供應孩子的需要,在衣食無慮的情況下長大。其次,父親必須負責他們的教育,而且是全方位的教育。父親最重要的職分就是教導。

《塔木德》對父親的責任提出了以下的要求:
1. 一個父親有義務為孩子行割禮,傳授聖經,並有責任教他們一門手藝,為他們娶妻成家。
2. 父親有教孩子游泳的義務,
3. 父親必須供給他的女兒美麗的兒子的衣着與豐厚的嫁妝,這樣才有男人追求他並隨他。

4)父親的榜樣

父親的權柄並非與生俱來,大半是因為他會自己以身作則,使子女順服。美國國務卿基辛格在他的回憶錄中,曾經提到,他在小時候,每周都會與父親一起讀書。父親是以身作則,用實際的行動影響了他的孩子。所有的教育學家都一致認為,小孩學習的第一步就是模仿﹐而模仿的對象第一個也是最重要的一個是父親。

母親的形象:與聖靈般和煦

為什麼《塔木德》要猶太人要和學者智者的女兒結婚?因為娶妻不是只求賢妻,更重要的是要為兒女找一個會教育孩子的好母親。

1)母親是孩子的保護者

猶太人又有一句說話:神要照顧到所有的人,因此創造了母親。在猶太人家庭裏父親的權威是人人尊敬的,父親的嚴格是人人畏懼的。猶太人認為父親是人類的頭腦,母親是人類的心靈,父親代表理性,而母親代表感性,父親是力量的象徵,母親則是文雅的象徵。因此要滿足對於愛的渴望,便需要母親了。父親與母親,是典型的「剛與柔」的代表。

猶太人在成長的過程中,與母親之間的關係是親密的,母親對孩子的愛,對猶太人來說,就是對孩子的保護,這種保護是母親的天賦。

2)母親也是孩子的教育者與陪伴者

猶太母親都具有教育子女的能力,因為教育是母親的另一個天職,是孩子的陪伴者,一路同行,教導孩子遠離網羅,走上正路。

今天我們教養孩子,父親的教育形像相當重要,父親不是賺錢的機器,只負責養妻活兒,供應家中物質上的需要;父親不能將教育的責任都推給母親,孩子的事都讓母親去管,母親說的算數,男人一般害怕衝突,回到家中很容易成為隱形人,變得被動,在孩子的教育常父親的形象,管教孩子,以身作則,教養孩子是非常重要的。

猶太信仰的理論方面,基本上由父親負責,如對聖經的研讀和講解,對猶太歷史的講述,對品格的培養,以及面對人生重大事件的抉擇原則,而母親邊個負責猶太信仰的實踐方面,包括各種節日的預備與細節,對日常生活的要求與習慣,猶太人對信仰的虔誠、性格的和平與舉止,都是來自後天的教育,這些多半來自母親。

猶太母親都是說故事高手,對孩子講故事是母親一定做的事,透過講故事將各種觀念傳達給孩子,藉著講故事拉近與孩子之間的關係,這是有猶太母親重要的教育手段,猶太母親是孩子的陪伴者,猶太母親不會是缺席的母親,他們不會把孩子託給別人去帶,有些母親雖然工資很高,但卻願意為了照顧孩子而暫時放下工作,有時華人父母認為孩子還小,什麼都不懂,所以交給父母或長輩來照顧等孩子,大一點之後,再接回來自己教養,這對猶太母親來說是不可思議的事,教養一個好孩子是神聖的使命,陪伴是真正進入孩子的喜怒哀樂裡,隨時指導、隨時輔導、隨時指教、隨時指正,這是孩子真正需要的,使他遠離網羅,走在正路上。

子女的形象,1)順服,他們是上帝的產業,順服是子女的義務,順服:對於大人的指令,必須完全服從。如果孩子從小就不順服,長大以後就會完全失控。不順服的孩子,就無法從父母那裏得到好的價值觀念,教導他們孩童的時候,順服父母,在學校,順服老師,在教會,順服教導的人,不明知故犯:知道的道理就必須照着去做,順服去行是一切的根基,沒有順服,一切都會走樣。若孩子不順服,所有至理名言、金玉良言,都會變成破銅爛鐵。

孩子的形象,2)必需誠實:無論任何事,都不能對人隱瞞事實,說謊。說謊是不別教的惡行,父母必須時時都導正,使他習慣誠實,遠離謊言的網羅,《塔木德》特別注重孩子的誠實,如果孩子不誠實,結果是非常嚴重的。我們做父母的,可能是在一個充滿謊言虛假背景中長大的,做父母的不誠實行為,會嚴重地傷害孩子的教育,他們長大之後也會成為不誠實的人。

教養孩童,第一方面,教養孩童遠離歪曲的路;第二方面,教育孩童不偏離當行的路。

三、教育孩童不偏離當行的路,22:6

「教養孩童使他走當行的道,就是到老他也不偏離。」(6)從正面去了解這一節經文,教養孩童,目的是要他走當行的道,而且要教到一個目標是使他到老也不偏離,一生一世都走在正路上。

「就是」(even)到老也不偏離了,這句箴言不是應許,你若教養孩童當行的路,他就一定到老也不偏離,這不是絕對的應許,只是描述性的形容,說出教育孩童的目標,要教他到一個地步:到老也不偏離。父母的責任是教養,但孩子也有責任,他要走的路是他的選擇。

「當行的路」(the way he should go)包括那些方面?猶太人的教育包括這幾方面,在《塔木德》說:

1. 苦難教育,苦難的意義,猶太人歷史正如中國的近代史一樣,充滿了苦難,猶太人守逾越節、住棚節、普珥節等,在節期中紀念祖先的苦難,教導孩子,苦難是鍛鍊意志的師傅,要隨時做好準備,對各樣特如其來的苦難,苦難有意義,是使人認識上帝的方式之一,使人靠近上帝並依賴上帝,是上帝的另一種祝福,讓孩子在苦難中成長。不會替孩子承擔苦難,過渡保護孩子,相信苦難是神愛的管教。

2. 當行的路包括思維的方法,猶太人的成就來自他們的思考,而思考的總結就是智慧,猶太人深信閱讀是知識的根基,在孩子還牙牙學語時,他們就在孩子的耳邊用希伯來語對他們說教導孩子聖經的重要,四歲是父母會開始讀聖經給他們聽,七歲時,每逢安息日,就會分派每天讀聖經的份量,交給孩子去閱讀,要唸完整本聖經,需要一年的時間。因此在十三歲成年禮,可以進會堂公開讀聖經經之前,猶太人對聖經的內容早已有基本的掌握。對猶太人來說希伯來聖經是猶太人精神的食糧,也在他們的一生中持續影響着他們。

猶太人在很小的時候就已經建立一個重要的信念:知識是甜的,學習是快樂的。因此,當一個人捧起一部書時,心情一定是喜樂的,卓越的,因為他知道他即將從中得到他以前所不知道的知識。從無知到知、從不懂到懂、從不會到會,是一個令人興奮的歷程。

父母在與孩子一起讀聖經的時,會引導孩子去想:內容有沒有什麼奇怪的地方?前後是否有矛盾之處?孩子在看創世記第一章時,一開始一定會產生疑問:神不是只有一個嗎?為什麼在這裏,上帝會說:我們要照着我們的形象,看着我們的樣式做人,使他們管理海裏的魚,空中的了。到底是只有一位神,還是有好幾位上帝呢?而只有一位上帝還是有多位上帝,是關係着猶太人信仰核心的問題。

3. 誠實與品格

誠懇與謙虛是最高的智慧,誠信是一切交往的開始,主動行善勝過被動行善,排除自私,幫助他人就是幫助自己,注重人際關係,朋友比世界上所有的錢都更有價值,千萬不可羞辱他人,不要嫉妒,當朋友成功時,去分享他的快樂,伸張正義,不可作假見證陷害人,愛是至高無上的道德,這些都是從聖經來的品德教育,是每一個孩子當行的路,你有沒有教養你的孩子,走當行的路?

4. 與上帝的關係

《妥拉》中的上帝是:存在的、是獨一的、是無形無狀的、卻是無所不在的、是無所不知的、是無所不能的、是永恆常存的、是世界的創造者、是公義的神,人必需敬畏上帝,愛神。

這是我們可以從猶太人學習如何教育下一代:

與孩子一同讀聖經
教孩子背誦聖經
一周至少一次家庭禮拜
抓住每一次機會去教育孩子,教導孩子認識神

5. 經濟金錢管理(22:1-9 是關於金錢與上帝的關係)

不應過度讚美,不要讓孩子以為不管他做什麼,都可以受到稱讚,我們愛孩子,很想成為成為孩子的朋友,我發現不少的父母刻意的討好孩子,要他們喜歡你,過度讚美孩子,追捧孩子,結果孩子承受不了任何的失敗與批評。

也不應過份挑剔,願意虛心管教孩子:右手打,左手抱,不恐嚇威脅孩子,父母各有不同的形像,但卻是一樣的標準。


結論

我們不得不佩服猶太人教育孩子的成果,因為現在整個世界的秩序與文化,大部份與猶太人有關,例如:以一周七天為作息的單位,現今的金融秩序來自猶太人的羅斯迆爾德家族,擁有多樣發明而改變世界的大發明家愛迪生和現在發現新大陸的哥倫布都是猶太人。

全世界總人口中佔不到0.2% 的猶太人,總共不到一千五百萬猶太人,比中國任何一個主要城市的人口都少,但在九百多個諾貝爾得獎者中卻佔超過了20%,這個比例高得驚人,我們華人佔世界人口25%,得諾貝爾獎的人卻寥寥無幾。

猶太學者包括馬克思、韋伯、弗洛伊德(Sigmund Freud)。猶太商人包括Lehman Brothers, Salomon Brothers, 石油大王洛克斐勒 John D. Rockfeller, 牛仔褲大王 Levi, Hypermarket 首創人家樂福,Shell 石油公司, 雪鐵龍汽車公司,Goldman Sachs, Morgan Stanley, Facebook 的創辦人 Mark Zuckerberg,股神巴菲特 Warren Buffett。猶太音樂家貝多芬,許多出名的鋼琴家、小提琴家、指揮家、作曲家都是猶太人,愛因斯坦、原子彈之父、氫氣彈之父、核和平之父,許多有名的醫生,影視家:Steven Spielberg, Paul Newman, Dustin Hoffman, Barbra Streisand, Woody Allen, Roman Polanski, 電視公司︳Warner Bros, MGM, Paramount Pictures, Columbia Pictures, DreamWorks, 20th Century Fox, 新聞機構,路透社、The Washington Post, The New York Times, NBC, CBS.. 都是猶太人的。還有許多猶太畫家、文學家,他們都是成一家之言、立一家之說的人!


美國20%的富豪、20%的大學教授、60%的太空總署專家、30%的律師,百分之80的金融公司老闆,以及世界80%的鑽石加工公司老闆,都是猶太人。
 
根據社會學家統計,對美國最有影響力的兩百位文化名人中,有一半是猶太人。因此說猶太人是一個改變世界的民族,並不為過。

這不是說得諾貝爾獎是教養孩子的標準,也不是每一個孩子都要拿到諾貝爾獎才是成功,但猶太人教育孩子的方法,源於聖經,卻是改變了世界。

兒女是「耶和華的產業」,父母沒有「擁有權」,只有「教養權」,所有教養的目的是要讓孩子成為「遵守神誡命」的人!

一、 教養孩子遠離網羅乖僻人的路
二、 教養孩子走當行的路一生也不偏離




討論問題

1. 「教養」孩童的教養(train up)是什麼意思?與你的教養有什麼不同與相同的地方?
2. 《箴言》是教養下一代的經典,是以宗教教育為重點,教導孩子認識神、敬畏神,為什麼這是教養孩童最重要的目的?
3. 請舉一些實際教養孩童認識神的方法與經驗。
4. 教育孩子,父親的角色是什麼?母親的角色是什麼?請分享。
5. 教育孩童遠離歪曲滿了網羅的路,今天你如何教育孩子遠離?
6. 教育孩童行當走的路包括那方面?請舉例說明之。






寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健



1. 這講章參考《猶太人的親子教育》劉清虔

Sunday, June 21, 2020

敬畏神的父親,《父親節信息》 創 22:1-19

敬畏神的父親
創世記廿二章一至十九節



林永健牧師
福遍中國教會
2020.06.21
國語堂
父親節信息



引言


亞基德(Aqedah)是創世記22章的特別稱號,是亞伯拉罕獻以撒的故事,亞基德是「捆綁」(binding)的意思,指亞拉罕將兒子以撒捆綁(aqedah)在壇上獻給神(22:8)。這故事的重要性,由猶太人給他一個特別的稱號可見,聖經中有稱號的經文,並不多,猶太人的會堂每逢禁食的時候,他們根據亞基德來求向神祈求:求神記念亞拉罕將兒子以撒捆綁(aqedah)在壇上,而垂聽他們的禱告,憐憫他們。
 
亞基德是舊約很重要代表性的故事,是舊約聽命誦「施瑪」(shema)活出來、真的做得到的故事版,成為世世代代信徒、我們的榜樣,父親捆綁兒子放在祭壇上獻給神,這是今天每一個父親的挑戰,也是我們每一個人的挑戰:你是否敬畏神的人?你是否愛神比一切更深?你是否全心全意的順服神?

時間關係,今天只想和大家分享兩點:


一、亞基德是敬畏神的試驗,22:1-2
二、敬畏神的三個表現或方法,22:3-14


一、敬畏神的試驗,22:1-2


亞基德是一個試驗(test),22:1「這些事後,神要試驗亞伯拉罕。」故事開始有一個時間的標記:「這些事後」,什麼事(眾數)之後呢?在亞伯拉罕的故事中,環繞的主題是亞伯拉罕的後嗣(sì),從創世記12章故事的開始,神吩咐亞伯拉罕離開本地、本族、父家,神應許賜福給他,他要成為大國,子孫如天上的星之多,萬國要因他的後裔得福,亞伯拉罕相信神,離開了家鄉吾珥,但他帶着他的姪兒羅得,雖然神說要離開他的本族本家,亞伯垃罕當時已經是75歲,他的妻子已經65歲,或許他以為他的承繼人就是他的姪兒羅得,

之後,羅德離他而去,羅得並不是神要賜給他的後嗣。創世記15章,神向亞伯拉罕顯現,重申要賜給他的後嗣,亞伯拉罕卻回答說,「我沒有兒子,我的後嗣,將是我的管家以利以謝。」但神卻清楚地向亞伯拉罕說,「不是的,你本身所生的才成為你的後嗣。」

創世記16章,亞伯拉罕從埃及人,婢女夏甲,生了以實瑪利,以為這就是自己本身所生的後嗣,17 章,神第四次對他說,「我要使你的後裔極其繁多,我要立你作多國的父,國度從你而立,君王從你而出」,並說,「你要從妻子撒拉得一個兒子,這才是你的後嗣、繼承人。」

亞伯拉罕在信心的路上一次又一次表現小信, 十二章至廿章,亞伯拉罕雖然相信神,卻在信心上表現軟弱,就像我們今天一樣,在相信神的話上,上上下下,起起伏伏。


到了創世記廿一章,以撒終於出生,注意經文作者的描寫,廿一章一至二節重複了三次:以撒的出生是按神所說的話成就的,1)耶和華按着先前的話眷顧撒拉,2)便照他所說的給撒拉成就,再重複第三次,3)第二節,撒拉懷了孕,到神所說的日期,就給亞伯拉罕生了一個兒子。重複又重複地說,神是信實的,按他所說的話,以撒的出生是神的話祂的應許的實現,祂是信實的神。

以撒出生之後,是否就到此為止?成了?故事結束?

22 章一節,「這些事之後」,耶和華試驗亞伯拉罕。這試驗好像是必然的,亞伯拉罕有沒有學會了相信神?他是否現在因以撒的出生而相信神的話是可信的?就算在不可能的情況之下,神的話仍然是可信的?亞基德是亞伯拉罕故事的高潮,經過這一切發生的事之後,神試驗亞伯拉罕。


這試驗是在第二節,神對亞伯拉罕說:「你帶着你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。」把以撒燒成灰,獻給神!

這是什麼的試驗?根本是不可思議的要求,不可能通過的試驗!把兒子獻上作為燔祭!我們許多紅燈立刻就亮起來,一)把兒子獻為祭,這是最野蠻、最殘忍、沒有人性的要求,這是謀殺!二)這與當時迦南人的風俗,拜假神有何分別?三)神是出乎爾反乎爾,一口兩舌,前後矛盾,以撒明明是神所應許從撒拉生賜給他的後嗣,現在卻要將他殺死作燔祭獻上,這是什麼邏輯?亞伯拉罕的腦袋都打結了。四)以撒當時最少也是個青少年了,甚至是廿歲出頭的小伙子,絕對不是圖畫故事中,五、六歲的小孩,以撒可以背著很重的柴上山,亞伯拉罕已經是一百多歲的老人了,他如何能捆綁兒子(aqedah)?如果以撒不願意的話,跑了,亞伯拉罕如何能捉得住他?神的要求,是否強人所難?!紅燈!紅燈!這是我們讀這一段經文常跑題的地方。

請注意經文的重點,作者要表達的意思,神試驗亞伯拉罕的真正的意義是什麼?試驗是要試驗亞伯拉罕,是否相信敬畏神?甚至在完全不合理的情況之中,你是否全心全意的順服?神的吩咐是清楚的,並沒有任何的疑問,並不需要花時間去討論這試驗的合理性,是否是出自於神,是否是神的吩咐,第一節,神呼叫亞伯拉罕,說:「亞伯拉罕!」他說:「我在這裡。」神的吩咐是不可思議的要求,野蠻、殘忍、不人道,但亞伯拉罕卻清楚地知道這是神的吩咐,經文的重點是神清楚的吩咐,雖在極不合理的情況之下,你是否願意相信神?敬畏神?順從神的吩咐?


神給亞伯拉罕的試驗,是要亞伯拉罕獻上的,是他最愛的兒子,神形容以撒有三重的描寫,這兒子對亞伯拉罕的意義:你的兒子、你獨生的兒子、你所愛的以撒。以撒是亞伯拉罕的至愛,是他一生要得的後嗣,是他未來的一切,亞伯拉罕要成為大國、成為多國之父、後裔如天上的星那麽多、萬國要因為他的後裔得福,這一切偉大的成就與祝福,就是在這個最愛的兒子以撒的身上,神要試驗亞伯拉罕,要他獻上的,就是這個兒子。


創世記 22 章的試驗是與創世記 12 章神對亞伯拉罕的呼召相對平行,12 章一切開始的時候,神向亞伯拉罕的要求:你要離開本地、本族、父家,往我所要你去應許的地方。故事的開始,神要亞伯拉罕忘記過去的一切,放棄過去的一切:離開你的本地、本族、父家,75 年來累積的財產、關係、生活習慣、風俗文化,走上了跟隨神、敬畏神信心的路。22 章,神要亞伯拉罕獻上的,要他捨下的,要他放棄的,是他的將來,將你的兒子、你獨生的兒子、你所愛的以撒獻上,三重的描寫與 12 章離開本地、本族、父家三重的描寫,平行對照,將 22 章推上了故事的高潮,亞伯拉罕經過試驗之後,神第五次,也是最後一次,重申並增強了對亞伯拉罕應許,神的應許亞伯拉罕完全承受了,完成了他一生的使命,成為敬畏神的人。

這試驗為什麼是必須的?原因不是出於神的好奇心,不是神要考亞伯拉罕,像今天考試一樣,是為了王帝要選狀元,這試驗是為了亞伯拉罕的好處,也是為了世世代代的信徒,要說明什麼是敬畏神,什麼相信神,什麼是愛神比一切更深,什麼是全心全意的順服,。

這試驗並不是說神並不知道,試一試才知道,神是全知的,試驗是為了亞伯拉罕的成長,是要建立他,目的是經過試驗,活出、經歷頭腦所知道的,從頭到心十八吋的改變,從客觀的真理變為主觀的經歷,這是經過考驗中得到的結果。神試驗亞當與夏娃,吩咐他們不可以吃分辨善惡樹上的果子,這試驗是要讓亞當夏娃從理性上的順服,從頭腦的知道,變為主動主觀實際的順服與經驗。

今天神也試驗我們每一個跟隨神的人,在看來不可能的情況之下,要你將客觀的知識變為你主觀的經歷,真實地活出你敬畏神的生活,服從最苛刻的要求,目的是要你經過試驗(come through),產生信心,經過試驗,經歷全心全意的順服,你頭腦客觀的真理,若沒有生活中的試驗,不會成為你親身的經歷,你經過試驗,就能得生命的冠冕,這冠冕不是外在的虛榮,而是得著了神,滿足的經歷,真正達到了人被造的目的。

今天神也試驗我們作父親的,有沒有任何的東西、任何的人或事?難阻我們毫無保留地相信神的話,難阻我們愛神比一切更深,難阻我們全心全意地順服神,作一個敬畏神的父親?

神用亞基德這故事對我的心說話,挑戰我,試驗我,我是否愛我的兒子,我獨生的兒子,我所愛的兒子,比愛神更深呢?若神今天要我將我所愛的兒子獻上,我會如何選擇?或許你說,信耶穌並不需要那麼絕對,並不需要將信仰與人生的至愛有所衝突,為什麼不可以愛神又愛兒子呢?


這正是聽命誦(shema)的核心問題,「以色列啊,你要聽,耶和華神是獨一的主,你要盡心盡性盡力愛耶和華你的神。」申命記六章四至五節。你是否愛神比一切更深?敬畏神與愛神是同一件事。

這是神要試驗亞伯拉罕的目的,是要亞伯拉罕活出愛神的生命,活出摩西律法中主旨,你是否敬畏神?是否盡心、盡性、盡力愛神,你是否全心全意地順服神?這是神對每一個信徒的挑戰,試驗或許各有不同,但都是要你作出選擇,將你頭腦的信仰--愛神的認知,成為你真正信仰的經歷。


亞伯拉罕經過試驗,成功地活出敬畏神的生活,第 12 節,耶和華的使者對亞伯拉罕說:「現在我知道你是敬畏神的人,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。」在舊約中每次神說:「我知道」,都是宣告的意思,意思不是祂以前不知道,現在才知道,而是神宣告,亞伯拉罕成為了敬畏神的人,從頭腦的認知,現在成為了亞伯拉罕的生活經歷,他活出了敬畏神的生活!

他得到了證明,敬畏神是這個故事的中心思想,亞伯拉罕從以撒的出生,認識了神的信實,他所說的他必成就,他不再像以前一樣,以姪兒羅得、僕人以利以謝,甚至自己生的以實瑪利去替神說話,替神想辦法,這一次,在神面前完完全全地安靜,全心全意順服了神的吩咐,雖然在極度苛刻的要求之下,他尊神為大,結果他得到神的稱讚,神宣告:「現在,我知道你是敬畏神的人。」並得着神的賜福,他成為了敬畏神的人,總結了亞伯拉罕的一生。

若今天神也在試驗你,要知道你是否敬畏神的父親,你試驗的結果將會是如何?

這是第一點。

第二、亞伯拉罕是如何做得到的?讓我們向亞伯拉罕學習,敬畏神三方面的表現,敬畏神是什麼意思?敬畏神有什麼實際的表現?敬畏神的父親有什麼表現?


1. 絕對相信神的話
2. 愛神比一切更深
3. 全心全意地順服



二、敬畏神的表現,22:3-14

相信神的話

敬畏神在亞基德這段經文中,第一個表現是相信,對神的話絕對的相信,敬畏神的父親是相信神說的話的父親,我們已經說過,神的吩咐在這裡是非常清楚的,就如聖經清楚的話一樣,不可姦淫,不要懼怕,正直的口,恨惡謊言一樣清楚的吩咐,神非常清楚地告訴亞伯拉罕,「把你的兒子、你獨生的兒子、你所愛的以撒」獻給我,不論是多麽困難,甚至多麽難以理解,神清楚的吩咐,你是否相信?把神的話看為絕對,沒有「假如」、沒有「但是」、沒有「有沒有搞錯」、沒有「保留」地相信。

作者在經文中有幾個很清楚的表達,表達亞伯拉罕敬畏神絕對的相信:


第一、請注意亞伯拉罕對僕人說的話,第五節,「我與童子前往、我們去拜一拜、我們就回到你們這裡來。」

亞伯拉罕並不是欺騙他的僕人,經文是表達亞伯拉罕的信心,他完全相信這事情結束之後,「我與兒子,我們就必回到你們這裏來。」


還有第八節,亞伯拉罕回答兒子以撒說,「神必自己預備作燔祭的羊羔」,亞伯拉罕真心的相信神必有預備,雖然他並不知道神是如何的預備,但他卻相信神必有預備。


第三經文的表達、注意第一節原文的結構,「神、他要試驗亞伯拉罕」,主詞--動詞--受詞,這並不尋常希伯來文的語法,與第八節亞伯拉罕的回應的結構一樣:神,他必預備羊羔,也是主詞--動詞--受詞,作者強烈地表達亞伯拉罕的信心,相信神的預備,並不是只是安慰以撒而已,作者要表達的是亞伯拉罕的信心。

第四個經文的表達,亞伯拉罕相信神的話是經文兩段的平行結構:
亞伯拉罕對神第一組的回應,一至五節


A 神呼叫亞伯拉罕,22:1a
B 亞伯拉罕的回應:我在這裡(hinneni),22:1b
C 神的吩咐,22:2
D 亞伯拉罕的回應:舉目看見,22:3-4
E 敬拜,22:5


亞伯拉罕對神第二組的回應,十一至十四節
A' 神呼叫亞伯拉罕,22:11a
B' 亞伯拉罕的回應:我在這裡(hinneni),22:11b
C' 神的吩咐,22:12
D' 亞伯拉罕的回應:舉目看見,22:13-14
E' 敬拜,22:14

兩段經文,完全平行相對,強調亞伯拉罕對神的回應,他相信神所說的,他的回應是安靜地聽,B 與 B':「我在這裡」(hinneni)、相信順服之後,才看見,D 與 D',這是信心的看見,是願意順服之後,有行動的看見,看見神必有預備,第四節的「看見」,是第八節與十四節(2x)的「預備」是同一個字,

意思是當你願意相信的時候,你就能看見神必有預備 。信心的生活是不就是這樣嗎!信心的對象永遠是神,相信神所說的話,而不是看見了出路或結果,才相信,能看見是信心的賞賜,是信心的結果,當你相信神,你就能看見神必有預備 。。


亞伯拉罕相信神,出發的時候,還沒有看見這事情的結果,可是他相信神必有預備,當他舉起刀來,要把以撒獻上的時候,他就看見神預備好的羊羔,代替以撒,這信心是偉大的,是有果效的,是能看見的。

今天按著神的心意,做父親真的很難,真的是亞歷山大,教導孩子走當行的路,這是父親最大的責任,這是我下一週的講題,真的不容易,要成為一個敬畏神的父親,你需要相信神的話,相信你就能看見神必有預備,相信神你就看見方法,相信神你就有能力。這是第一點敬畏神的方法。

愛神比一切更深

第二,是愛神比一切更深。

請注意:神試驗亞伯拉罕,要他獻上的是他所最愛的以撒,十九節經文,作者一共提到父親與兒子共 15 次之多,強調亞伯拉罕與兒子的關係,這是他所愛的兒子。


神要他獻上的是「你的兒子,你獨生的兒子,你所愛的兒子以撒。」(22:2),三重的描寫,21:3 以撒出生的時候,也是三重的描寫,重點是以撒與亞伯拉罕緊密的關係,以撒是「兒子、亞伯拉罕生的,撒拉為他生的」以撒。


22:7-8 是聖經中唯一亞伯拉罕與以撒的對話,第一個字是以撒說:「我父」開始,以亞伯拉罕「我兒」結束(原文的次序),作者要強調的是父子之間親密的關係。


你所愛的以撒,「愛」這一個字在舊約第一次出現,用在父親愛兒子的關係上,神要試驗的是父親愛兒子的心是否成為亞伯拉罕愛神的攔阻?或者說愛神與愛兒子,那一個是最優先?這是神試驗亞伯拉罕的核心,亞伯拉罕是否愛神比愛兒子更深?愛神是否比一切更深?

今天是父親節,我想問所有的父親同樣的問題:你愛你的兒女嗎?你愛兒女的心是否成為你愛神的攔阻?你愛神是否比愛愛兒女更深?愛神是否比一切更深?

我撫心自問,我愛我的兒女,在我的家中,放滿了他們的照片:小時候的照片、中學畢業的照片、大學畢業的照片、研究院畢業的照片、結婚的照片、畢業證書,我時常想念他們,掛念他們,盼他們,這幾天我的兒子從波士頓回來探望我們,我們高興極了,盼望了很久,每天在不知不覺中都是談論他回來之後,我們可以做什麼他喜歡吃的菜,如何把時間表排好,多見兒子。

這是我兒子小的時候,最喜歡的玩具,他從小很喜歡鯨魚,這是我買給他的,我們一起看鯨魚的書,帶他出海看鯨魚,現在這鯨魚放在我的書架上,懷念兒子小的時候,在我身邊的日子。我愛我的兒子,我也愛神,我撫心自問,我好愛神比愛神更深嗎?這並不是很容易回答的問題,或者你認為根本沒有衝突,並不需要選擇,不需要回答的問題,神試驗亞伯拉罕,也試驗我們,你是否盡心、盡性、盡力愛主你的神?試驗的目的就是把理性上的同意,要敬畏神,要愛神,經過試驗之後,變為你主觀的經歷,你的選擇是什麼?

有一位年青的父親,他是一位虔誠愛主的基督徒,在繁忙的工作當中,盡心、盡性、盡力事奉神,當他的女兒出生之後,這女兒早產兩個多月,在加護病房住了三個月才回家,這位父親疼愛這個女兒,每一分鐘每一秒都不願意離開女兒,要保護女兒,不讓他再受任何的傷害,他心中有些內疚,所有的事奉都停了,甚至聚會也少了,他來請教我,他是否有問題?他應該怎麼辦?我和他分享亞基德這一段經文,問題並不是你要花多少時間在教會中服侍神,問題也不是你要照顧女兒少一些,愛他少一些,問題是你敬畏神、愛神有多少?是優先次序的選擇,是你是否相信神愛你愛你的女兒甚至比你更深?你是否願意相信神,把女兒放在神手中,在你的心態上,誰是你的主宰?當兩者有衝突的時候,你選擇順服誰?

當然,這問題並不單只是父親與兒子的問題,更可以應用在你與其他人或事的關係上,你愛神是否比愛工作,成功,金錢更深呢?你的最愛,今天我特別事要問所有的弟兄,男人一生追求證明自己,成為有用的人,成為有成就的,成為得人的尊重,在人生中上上下下,在得失中常常失去了方向,問題上出現在你人生的目標是什麼,你的價值觀,你認為最重要的是什麼,你的最愛是什麼?耶穌三次問彼得:你愛我比這些更什麼?同樣亞伯拉罕的試驗,神問:你愛你的兒子、你獨生的兒子、你愛的以撒比愛我更深麼?

這是舊約以色列人的歷史中,最常面對的挑戰,他們拜偶像,意思是除了耶和華之外,他們還有其他的神,請注意,以色列人從來沒有離開過不拜耶和華神,一直以來他們都在會幕、聖殿與猶太會堂中敬拜神,他們向神禱告,獻上禮物,但同時他們也跪拜巴力等其他的神,愛神之外還愛其他的神,這是以色列人主要的問題,沒有把神放在第一,沒有把神當作唯一,兒子不能成為第一,女兒不能成為第一,只有神是獨一、唯一的神,這是亞基德的中心思想。


注意作者如何表達亞伯拉罕愛神比一切更深的選擇,第二節,以撒是「你的兒子、你獨生的兒子、你所愛的」以撒,神試驗亞伯拉罕,是要他在聽神的話與他所愛的以撒之間,作選擇,這形容以撒的句子,重複了三次,第一次在試驗之前,第二節,「你的兒子、你獨生的兒子、你所愛的」以撒。

第二次於第三次是在試驗之後,第12節與第16節,「你的兒子、你獨生的兒子」,第三句:「你所愛的」以撒就沒有重複了,作者很清楚的表達,經過了試驗之後,亞伯拉罕活出了愛神比一切更深的表現,試驗之後,他表明了神是他的最愛,相比之下「你所愛的」以撒,就不是那麽重要了,不是從此亞伯拉罕不再愛以撒,而是相比之下,亞伯拉罕愛神比一切更深,這是經過了試驗之後,亞伯拉罕就真的經歷了愛神比一切更深的生活。

或許你認為你做不到,愛兒子是發自心中,愛到心窩裡,是愛得掏心掏肺,但愛神卻只是理性上的愛神,很困難有愛神的激情,我從未見過神,如何發自心窩裡?如何愛神有激情呢?沒有激情又如何愛神比一切更深呢?

聖經告訴我們,愛神的感情,這些敬虔的感覺,是從順服、從行動中而產生的,「順著聖靈去行,就是生命平安」,平安是一敬虔的感覺,是從順著聖靈去行而產生的,亞伯拉罕愛神比一切更深的激情是從他全心全意順服神中表達出來的,經文完全沒有用「掏心掏肺」的字眼來描寫亞伯拉罕愛神的心,沒有任何一句感性的話,我愛神,海枯石爛、天荒地老、愛到死去活來、驚天動地,沒有!卻是從亞伯拉罕順服的行動中表現出來。

這是敬畏神第三方面的表現。

全心全意順服神

亞伯拉罕敬畏神,在《箴言》我們知道,敬畏神與遵守神的命令是同一回事,敬畏神是用行動順服神表明出來的,敬虔的感覺,愛神是從順服神而產生的,今天我們如何成為敬畏神的父親,如何相信神的話,如何愛神比一切更深?是要在行動上學習順服神。亞伯拉罕的順服是卓越與優秀的,全心又全意,怪不得神宣告:「你是敬畏神的人;因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。」(12 ),強調是順服的行動!


亞伯拉罕聽見神要他獻以撒的吩咐,他沒有說話,第三節,作者卻用六個連環的動作表明亞伯拉罕的順服:1)亞伯拉罕清早起來,2)備上驢,3)帶著兩個僕人和他兒子以撒,4)劈好了燔祭的柴,5)就起身,6)往神所指示他的地方去了(3)。

兩父子來到神所指定的山上,作者也用六個連環的動作表明亞伯拉罕的順服:


1)亞伯拉罕在那裡築壇,2)把柴擺好,3)捆綁他的兒子以撒,4)放在壇的柴上。 
5)亞伯拉罕就伸手,6)拿刀要殺他的兒子(9-10)。

一共十二個行動,敬畏神與順服神的行動是分不開的,順服神的行動之中,就表明了敬畏神的心,產生了愛神敬虔的感覺。在許多靈命塑造的屬靈操揀,基本上就是一些敬虔順服神的行動操練,讀經、禱告、獨處、禁食、禁言,這些動作,本身不是等於屬靈,而是這些捨棄、操練就是表明了敬畏順服的行動,為了追求神而作的動作,讓神居首,愛神比愛食物更深,相信神必賞賜那尋求祂的人(希 11:6)

各位父親,敬畏神的父親有三方面的表現,或如何敬畏神的三種方法:


1. 絕對相信神的話
2. 愛神比一切更深
3. 全心全意地順服



結論

今天父親節,我想挑戰我們每一位,我們一生都在追求「成為」,成為好丈夫、成為好父親、成為好的基督徒、成為好的學生、成為成功的商人,成為成功的專業專家,你有沒有想過你真正需要成為的是成為一個敬畏神的人?

「我心狂野」這一本寫關於男人的心的書中,說神創造男人,在他心深處有三件需求的「成為」,1)為一場有意義的仗而戰,成為英雄的強者;2)為一個冒險的生涯而活,成為一個深不可測的挑戰者;3)有一個美女去拯救,成為男人內心深處的熱情。這是一本基督教的書,曾經引起很大的爭議。

亞伯拉罕的一生,回應神的呼召,離開本地、本族、父家,開始了一個冒險的生涯,面對一個深不可測的挑戰,為了一個應許與夢想而戰,身邊有美女撒拉去拯救,最終成為強者,多國之父,甚至成為偉人,但最終的、最重要的成為,是成為那不能改變、不能代替、神所宣告的「敬畏神的人」,他得勝了試驗,成為敬畏神的人,這是男人的歸宿,是我們男人被造的意義。

這是需要我們經過試驗,把自己獻在壇上,亞伯拉罕的故事以亞基德為高潮,他成為神所認許「敬畏神的人」,你呢?





討論問題

1. 請不要花時間討論亞基德的試驗是否合理,也不要討論如何才知道這是神的旨意,經文的重點是神清楚的吩咐,雖然人看起來是苛刻的吩咐,人的回應是如何,假若你是亞伯拉罕,你會如何回應神這清楚的吩咐?
2. 你有沒有經歷過好像亞伯拉罕的試驗?你可以分享嗎?面對試驗,你的回應是什麼?
3. 敬畏神等於相信神的話,在絕對相信神的話上,你有什麼的困難?
4. 敬畏神與愛神是分不開的,愛兒女是充滿了感情,而愛神卻常是理智上的愛,如何才能愛神比愛兒女更深?愛得入心入肺?愛得真實?
5. 敬畏神與順服神也是分不開的,在順服神上,你有什麼見証經驗分享?







寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健


附註

 

 

12

22

神對亞伯拉罕說話

第一次

最後一次

神對亞伯拉罕的吩咐

「去 go forth12:1

「去 go forth 22:2

去那裡?

沒說去那裡

沒指定目的地

沉重的吩咐

離開過去的一切

放棄將來的一切

對犧牲的三重描述

本地、本族、父家(”from” 3x 12:1

你的兒子、你獨生的兒子、你所愛的以撒(「你」 3x 22:2

亞伯拉罕築壇

12:8

22:9

神的應許

大國、賜福、萬國,12:2-3

論福、論子孫、論萬國,22:16-18

亞伯拉罕同行的人

羅得 12:4

以撒 22:6-8

亞伯拉罕帶(took

12:5

22:3

那地

摩利地 12:6

摩利亞地 12:2

顯現/看見(appear

耶和華向亞伯蘭顯現 12:7

亞伯拉罕「看見」 22:13

之後往

南地(Negev 12:9

別是巴(南地) 22:19

From Hong, “An Exegetical Reading,” 134-36


 

 

 


Saturday, June 13, 2020

聆聽聖靈的聲音,加 4:4-7

聆聽聖靈的聲音
加拉太書四章四至七節



林永健牧師
科林郡恩友堂
2020.06.14
中文堂



引言

聆聽聖靈的聲音,我想問大家,你有沒有聽過聖靈的聲音?若有的話,請你舉手,我相信大部份人立刻就會有很多的問題,聽聖靈的聲音是什麼意思?是什麼的聲音?像人在說話嗎?或是很特別的聲音?神的聲音?聖靈什麼時候說話?在危機的時候說話?還是在日常生活中說話?他對我會說關於什麼的話?日常的瑣事?穿什麼衣服?我下一分鐘會遇上什麼人?還是說聖經的話?是責備的話嗎?是安慰嗎?是解答疑難雜症嗎?像見醫生嗎?有病才去找他嗎?甚至有人會問,今天聖靈仍然說話嗎?為什麼我好像從來沒有聽過聖靈的聲音?

你若打開聖經,聖靈在說話,向很多人說話,例如:


使徒行傳13章,安提阿的教會在禁食的時候,聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅,去做我召他們所做的工。」(1-3)聖靈是怎樣向安提阿的教會說話?初期教會第一次差派宣教士,開始差傳,是聖靈說的話,他們是怎樣聽見聖靈說的話?


使徒行傳16章,在保羅展開第二次的旅行佈道時,聖靈禁止保羅與同伴往東走,後來保羅在夜間的異象裏,看見了馬其頓呼聲的異象,聖靈是如何禁止保羅往東走?耶穌的靈卻不許?是用什麼方法禁止?是買不到車票?是聖靈告訴他們不可以?只是一個感動?注意這裏是眾數,並不是一個人,聖靈禁止「他們」,耶穌的靈不許他們,今天我們如何聽見聖靈的聲音?


使徒行傳20章,保羅:我「知道聖靈在各城裡向我指證,說有捆鎖與患難(在耶路撒冷)等待我」(23)。保羅是怎樣知道的?聖靈如何在各城裡向他指證,有捆鎖與患難在耶路撒冷等待他?

今天聖靈是否會告訴我在哪裏有患難?聖靈是否禁止我搬去紐約?是否會告訴教會差派宣教士到哪一個工場去?今天聖靈仍然說話嗎?我們如何聽見聖靈的聲音?如何分辨這是聖靈的聲音?


今天我想和大家分享三點:
一、聖靈的聲音的確據,祂必定對我們說話
二、聖靈的聲音是什麼?祂如何對我們說話?
三、如何聽聖靈的聲音?我們如何聽見聖靈?

今天的經文是加拉太書四章四至七節。


加拉太書是針對猶太主義以律法為本的信仰生活,猶太人基督徒認為,信耶穌得拯救是沒問題的,加拉太書不是講如何得救的問題,是成聖的問題,信主之後,還不夠,猶太人基督徒認為仍必須守律法、行割禮、成為猶太人,才能成為真正亞伯拉罕的子孫,得以承受神的應許。但保羅卻說律法的目的,本不是叫人稱義,律法只是基督來到之前,啟蒙的師傅,以律法為本、靠行為的信仰,並不是律法的本意,神的計劃是要我們在基督裏因信稱義,在聖靈裏活出以愛心顯明信心的生活,加拉太書博大精深,不單只是頭腦的神學理論,更是如何活出成聖的生活,這成聖的生活是在聖靈裡愛心顯明信心的生活。

今天我們的經文是 4:4-7。 


4 及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下, 
5 要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。
4:4-5 描寫在基督裡救恩歷史上發生的事實,在基督裡我們因信得著兒子的名分;4:6-7 描寫在聖靈裡成為信徒個人主觀的經歷。
 

6 你們既為兒子,神就差他兒子的靈進入我們的心,呼叫:「阿爸!父!」 
7 可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了;既是兒子,就靠著神為後嗣。



一、聖靈的聲音的確據是因為我們因信得著神的兒子的名分 


3:4-5 節除了 4a, c, 呈現交叉式排列法:

及至時候滿足(4a)
A 神就差遣他的兒子(4b)
為女子所生(4c)
B 且生在律法以下(4d)
B’ 要把律法以下的人贖出來(5a)
A’ 叫我們得著兒子的名分(5b)

A 陳述描寫了神開始行動,A' 其至終的目的:神差遺祂的兒子,為要使我們獲得兒子的名分。中間的一對陳述,則描寫基督的行動(B)及其直接的目的(B'):祂生在律法之下,為要把律法之下的人贖出來。

兩個陳述都同一個動向:基督的動向是從上而下,人的動向是從下而上。


「及至時候滿足」(4a)就如在類比中有一個父親指定的時候,結束了未成年的兒子受律法監護的時期,時候滿足,神差遣祂的兒子到來。


「神在基督裡的拯救行動」(rescue mission)已經來臨,新的紀元已經來到,從前被律法所奴役,在屬靈意義上作孩童的人,如今可以藉基督而脫離這種景況,被神收納為神成年兒子。


「神就差遣他的兒子」(4b)「為女子所生」(4c),「且生在律法以下」(4d),「要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。」(5),四句連環的句子,形容神使我們得兒子名分的過程(the process of adoption)。這是加拉太書最精彩的經文之一,我的心深深被神恩典的行動所震撼,神差他的兒子,使我得著兒子的名分。

現代收養小孩的過程非常繁複,要辦理很多的手續文件,要親自到孩子出生的地方,有時需要去好幾次,才能把孩子收養過來,成為你的孩子!我們得著兒子的名分也是一樣,神差遣他獨生(親生)的兒子,進入我們出生的地方,而死在那裡,要把我們收養成為神的兒子,這就是福音的好消息,這是我們得著兒子名分的救贖方法!


猶太人並沒有收養人作兒子的制度,舊約聖經及拉比的文獻也沒有提及這個收養的習慣,但在希羅世界卻十分普遍,保羅是以這詞來描寫神學性的收養:即是人被神收納,成為神的兒子(眾數),男男女女藉著基督和聖靈的工作被收納進神的家中,承受產業,成為完全。

這客觀在基督裡救恩歷史上發生的事實,卻要在聖靈裡成為主觀的經歷。


4:6-7 這被神收養成為神兒子的新關係,要在聖靈裡成為信徒個人主觀的經歷。從客觀的真理成為主觀的經歷,這是聖靈的工作,今天我們有聖靈的引導,有聖靈的感動,經歷聖靈的能力,聽見聖靈的聲音,這主觀的經歷是基於我們成為神的兒子的事實真理。聖靈的工作是要把客觀的真理,成為我們主觀的經歷,從頭到心的改變只有18吋的距離,經歷聖靈是兒子的經歷,在基督裡的因信稱義,卻是在聖靈裡活出以愛心顯明的信心生活。


第六至七節,就是在聖靈裡,信徒成為神兒子主觀的經歷。

「你們既為兒子,神就差他兒子的靈進入我們的心」,「你們既為兒子」,因為你們是兒子,你們就必領受聖靈,兒子的名分與獲得聖靈是因果的關係,聖靈是兒子名分的證據。


聖靈在此稱為「他兒子的靈」,三次保羅這樣稱呼聖靈:基督的靈(羅八 9)、耶穌基督的靈(腓一 19)與他兒子的靈(加四 6),重點都在聖靈與基督的關係,聖靈是復活的基督與信徒同在並在他們生命中活動的方法和方式,這裡第六節,信徒具有神的兒子名分的證據,在於他們領受了「他兒子的靈」,這靈在他們裡面用兒子所用的話來稱呼神,呼叫「阿爸!父!」


神差遣祂兒子的靈,是「進入我們的心」,「心」在聖經一貫意思是指人的整個內在的生命,包括思想、感情和意志,是我們與神相關最深層的屬靈情況,是外在的人生活的源頭。這裡的意思是聖靈進入信徒這「裡面的中心」作居所,將神的靈與人的心連起來。

聖靈在我們裡面居住,永遠不離開,他從內到外不斷地改變我們,使我們活出神兒子以愛心顯明信心的生活,把基督成形在我們心裡,聖靈是一切屬靈生命成長的根源。

聖靈是三位一體的真神,是神給力的同在(God’s Empowering Presence),他對我們說話,引導我們,感動我們,賜下能力給我們,結出聖靈的果子,改變我們的性情,培育我們敬虔的生活,教導我們進入真理,因為我們是神的兒子,聖靈必對我們說話,你信主之後,成為神的兒子之後,有沒有經歷過聖靈的工作?有沒有聽見聖靈對你說話?

若你從來沒有聽過聖靈對你說話,你可能根本不是神的兒子,還沒有重生,可能大部分的情況是聖靈對你說話,你卻是聽不見!聖經告訴我們,凡是神的兒子,必有聖靈住在我們心中,他對我們說話,幫助我們,成為聖潔,活出愛心的生活。

聖靈如何對我們說話?聖靈的聲音是什麼樣子的?第六節說出聖靈對我們說話的一個實例。





二、聖靈的聲音是什麼?祂如何對我們說話


聖靈在我們的心「呼叫:阿爸!父!」阿爸(ἀββα)是亞蘭字的音譯,父(πατήρ)是希臘文,兩個字連起來,是神兒子向父神親密依靠的稱呼!

這是神的兒女獨特呼聲。這呼叫(cry out)表明我們屬於誰的,我們的父親是誰。這是兒子向父親親密和依賴的呼喊,尤其是在我們最痛苦的時候,「阿爸!父!」在新約用了三次,神的獨生子耶穌在客西馬尼園的禱告,在最痛苦的時候向父神的呼求稱呼:「阿爸!父!」。

請注意加拉太書四 6,是神兒子的靈進入我們的心中,呼叫阿爸!父!主詞是聖靈,這是聖靈的聲音,在我們心中,為我們、對我們說話,呼叫,阿爸父。


阿爸!父!第三次出現是在羅馬書第八章15節,保羅說,「你們所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫、阿爸!父!。」16節,「聖靈與我們的心同証我們是神的兒女。」聖靈在我們心中,呼叫:阿爸!父!!我們也呼叫:阿爸!父!聖靈的聲音與我們的聲音同證我們是屬於神,是神的兒女,這最親切對神倚靠的稱呼,是聖靈與我們一同呼求,一同經歷的屬靈經驗。凡是屬神的兒女,都可以經歷,而且必須經歷聖靈這寶貴的聲音,在我們心底深處,對我們說出我們心底的呼求。

你有沒有這樣的經歷聖靈的聲音?有一次,我有機會有一段比較長的時間安靜獨處,離開人群,安靜,讀經祈禱,當我進入第三、第四個禮拜的時候,忽然間,我感覺非常之傷心難過,心底最深處的愛上,如同破堤的洪水,鋪天蓋地地湧出來,我想念我過去的母親,非常傷心,掛念,我也想念我的女兒,為他擔心,有說不出來的傷感,當時我一個人在英國,在一間聖經學院中靜修,我打電話告訴我的妻子我的心情,他為我擔心,也為我不住地禱告,幾天之後,我經歷了聖靈在我心中對我說話,將我帶到天父的面前,對我說,阿爸!父!聖靈與我的心一同印證我是屬於神的兒女,讓我向神可以呼求,阿爸!父!聖靈的聲音是明顯的,雖然不是一個耳朵可聽見的聲音,卻是清清楚楚聖靈在我心裏呼求,阿爸!父!我經歷一種出人意外的平安與喜樂,得到安慰,我到公園中散步,每一朵花,每一塊綠葉,都發出讚美,我深深地感受到我是屬於神的,我是神的兒子,他是愛我的,為我捨己,這份深層次的認知,是聖靈將客觀的真理:我是神的兒女!變為主觀的經歷,這經歷已經是四年前的事,今天仍然在我心裏,成為我的力量,這一次的疫情中,我的心裏非常平穩,在萬變之中,我知道、真的知道,我是屬於神的,我不需要害怕,不單只是頭腦的知道,是心底裏最深層與神的關係之知道。

你有沒有經歷過聖靈的安慰?有沒有聽過聖靈的聲音?聖靈與你的心一同印證你是神的兒女。

九年前當我媽媽生重病的時候,他不能吃,也不能喝,日益消廋,心情低落,我每天陪他讀聖經,與他一同禱告,我對媽媽說,「我們信主多年,一生跟從神,現在我們經歷死蔭的幽谷,讓我們的信仰在這個時候發揮力量吧!」真理是我們知道的,熟悉的,詩篇23篇,「我雖然行過死蔭的幽谷,必不怕遭害」,哥林多前書15章,「死啊!你的毒鈎在哪裏!死啊!你得勝的權勢在哪裏!」

這是我們頭腦所知道的真理,但當我們面對死亡的時候,要從客觀頭腦的真理變為心中主觀的經歷,這是聖靈的工作,在我們極度痛苦的時候,聖靈的聲音在我的心中響起,與我的心一同印證我是神的兒女,使我有力量對死亡宣告:「死亡!你別狂傲!」那必死的必要成為不死的,這不再是頭腦的認知,現今在聖靈的工作之下,成為了心中主觀的經歷,這並不是等於就立即不難過,沒有死亡分離的痛苦,但心中卻有一份從神而來的盼望,成了未見之事的確據,這就是加拉太書裏所說,以信為本的生活,使聖靈將神的話變為我們心中的確據。

現今經濟不景,或許你面對失業的困境,失業的人應該如何禱告?或許你期待聽見聖靈的聲音,告訴你該如何去做,是要回國就業?或是留在這裏,等候經濟好轉,尋找新的工作?或許你希望聖靈告訴你,是要去東岸紐約?或是要去加州工作?或許聖靈真的會告訴你,下一步你該如何走,像當年聖靈禁止保羅往東走,並在異象中,要他去馬其頓一樣,但聖靈是主耶穌差來的保惠師,跟我們永遠在一起(約翰福音14章16節),保惠師是與我們同行走的意思(come alongside),叫我們進入真理,意思是將我們所知道客觀的真理,變為主觀的經歷,聖靈的聲音常常在我們心中,對我們的心說話,將真理變為我們的經歷,當我們做決定與選擇的時候,聖靈對我們說話,把聖經的真理就成為我們主觀的經歷,這是我從聖經了解,也是我所經歷聖靈的聲音。

去年年初的時候,福遍教會人數不斷增加,直逼1,800人,快到我們教會地方的極限了,我們經過大半年的思考、籌備,提出了建大禮堂的計劃,經過一番討論、禱告,長老們的意見,認為還沒有到建堂的時候,應該考慮善用教會的設施,開設週六或主日晚上的敬拜,發展分堂分流,花費一千兩百多萬興建大禮堂,在這時候並不適宜,但這並不是我的想法,聖靈在我心中動工,對我說話,要將客觀的真理:彼此順服,變為主觀的經歷,我願意順服長老的意見,雖然我知道,若主任牧師堅持說,這是神的旨意,我相信教會的長老,也會支持我的決定。但聖靈對我說,雖然不是可聽見的聲音,卻是在我安靜下來,在我心中對我說話,將客觀彼此順服的真理,變為我主觀的經歷與意願,我決定順服,並作好計劃,準備分堂,迎接未來。想不到半年之後,新冠肺炎席捲天下,教會今年三月十五日開始,就停止教會現場的崇拜,改為線上崇拜,教會三座建築物,都是空的,現今已經有三個月了,恢復現場的崇拜,我相信還有一段時間,教會要恢復以前聚會的人數,可能更是幾年后,甚至是遙遙無期的時候,現在根本就不是建大禮堂的時候,當我回頭看,我驚嘆聖靈的聲音,聖靈的帶領,是多麼奇妙,多麽的真實。

聖靈是要帶領我們進入真理,他的聲音對我們說話,主要是要將客觀的真理變為主觀的經歷,在基督裏因信稱義,卻是在聖靈裏活出愛心的生活,將客觀的真理成為主觀的經歷。


第七節:「可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了;既是兒子,就靠著神為後嗣。」(7)

可見,所以的意思,神兒子的靈進入信徒心裡,所以我們就不再是奴僕,而是兒子,聖靈在信徒心裡,將兒子與後嗣牢固地連在一起,我們與亞伯拉罕一同領受應許,這應許已濟的一面:在我們因信得稱為義上已經兌現,未濟(jì)的一面,我們承受末後的救恩,進到神的國享受永生。

這過程,從頭到心十八吋的改變,是聖靈奇妙的工作,是聖靈對我們的心說話。



三、我們如何能聽見聖靈的聲音?聖靈如何將客觀的真理變為主觀的經驗?

經文有兩個實際的建議:


1,請你注意,第六節,神差他兒子的靈,聖靈進入我們的心,呼叫,阿爸!父!神是主詞,神差他的兒子的靈進入我們的心,是聖靈主動對我們說話,我們不需要懷疑,聖靈是否對我們說話,聖靈不斷地對我們說話,每天對我們說話,要與我們的心同證我們是神的兒子,將客觀的真理變為主觀的經歷,你不用擔心聖靈沒有對你說話,不要以為聖靈只是對先知、牧師、聖人、屬靈的偉人說話,神的靈住在你的裏頭,對你說話,更新你,改變你,聖靈是神給力的同在。


我們的責任,對聖靈的聲音是順服,順着聖靈而行,加拉太書有關我們順服聖靈的形容,包括:靠著聖靈(5:5),順著聖靈而行(5:16),靠聖靈行事(5:25),順著聖靈撒種(6:8),就會結出聖靈的果子(5:22),這些形容,意思基本上很相似,聖靈對我們說話,我們順著祂的意願而行,這是一樣信心的生活,以信為本的生活。

聖靈啊!我願意順服你!我願意按你的旨意去行!我願意順著聖靈的意願去撒種,你說的話,我願意聽,生命的成長是信心的生活。

2,這幾天之中,我們談論到各樣屬靈的操練,根據Dallas Willard,這位屬靈生命塑造的大師,他將聖靈對人說話的渠道,分為三方面,聖靈主要從這三方面將客觀的真理成為我們主觀的經歷,第一、讀聖經,改變生命的故事;第二、屬靈操練;與第三、屬靈的群體與服侍。

歷代歷世的聖徒在經歷聖靈的工作上、聖靈對人說話,分為好幾條主流,有靈恩的主流,有聖潔生活的主流,有參社會公義的主流,有傳福音宣教的主流,有以聖經為中心的主流等等。

1. The Contemplative Tradition (The Prayer-filled Life) 沉思的傳統(充滿祈禱的生活)
2. The Holiness Tradition (The Virtuous Life) 聖潔傳統(美德生活)
3. The Charismatic Tradition (The Spirit-Empowered Life) 靈恩的傳統(聖靈充滿的生活)
4. The Social Justice Tradition (The Compassionate Life) 社會正義傳統(社會參與的生活)
5. The Evangelical Tradition (The Word-Centered Life) 福音派傳統(以聖經為中心的生活)
6. The Incarnational Tradition (The Sacramental Life) 道成肉身的傳統(聖禮生活)


在我過去屬靈生命的經歷,主要是經過 Dallas Willard 所說的三方面入手,每一次當我經歷靈性的突破,經歷聖靈,聽見聖靈的聲音,都是在屬靈操練的時候,讀經祈禱安靜,神的嘩進入我的心,聖靈將聖經的故事與真理,對我說話,成為我主觀的經驗,讀聖經的重要,明白聖經的真理,讓聖靈將聖經客觀的真理,成為你主觀的經驗。

有一次,我有三個月的時間安息,我專心讀舊約的約拿書,開始的時候,我並不喜歡約拿這一位先知,傲慢、冷漠,歧視,憤怒,明知孤帆,但當我繼續讀約拿書的時候,聖靈對我的心說話,你就是約拿,你姓約名拿,你與約拿一樣,傲慢、冷漠、歧視別人,充滿憤怒苦讀、是個明知故犯的人,我愛上了約拿、約拿就是我,我在神的面前悔改,求神將他的慈悲與愛世人的心賜給我,最近這兩週,美國爆發反種族歧視的浪潮,到處都有示威遊行,要改變美國文化中根深蒂固的種族歧視,約拿與那些外邦人的水手,是在同一條船上,當大風大浪興起的時候,船上的水手努力求生,約拿卻在船底睡覺,他是船上唯一認識耶和華的人,也是唯一知道大風大浪解決的方法,但他卻沒有將他與神的關係去拯救船上的人,今天許多基督徒,特別是華人的基督徒,對種族歧視採取沉默的態度,像約拿沉默一樣,約拿的故事,聖靈對我說話,將約拿故事變為我主觀的經歷,這是我經歷聖靈對我說話,我生命改變的經歷與讀聖經分不開。

聖靈的聲音,預告未來,告訴你今天上班你會遇見一個穿紅色衣服的人,說預言,Galveston 有大風要來,浪上寫著中文字:要悔改!聖靈告訴我的!讓你看見一個漏水的水桶,告訴你福遍教會上有一團黑雲,或看見教會有和尚打木魚,這些都要慎思明辨,聖靈的工作,對我們的心說話,是要我們活出基督的生命,不是要使我們成為神仙,未卜先知,求福避禍。

聖靈是自由的靈,在聖經裏,聖靈對人說話透過許多不同的方法,有的是異象、異夢、天使、神的僕人、主觀的感動等等、對人說話,我們必須慎思明辨,不是要限制聖靈的工作,卻是憑着信,細心聆聽聖靈對你的心說話,若你立志行善,你必然聽見聖靈的聲音,並曉得是否出於神,因為凡是神的兒子,神的靈進入你的心中,你必定知道神對你說的話,他的目的只有一個,祂最關心的並不是你無災無難,料事如神,他關心的是你與神的關係,要將你客觀明白的真理變為主觀心中的經歷,使你進入真理,享受在基督裏因信稱義的地位,在聖靈裏以愛心顯明信心的生活,你願意進入聖靈裏的生活嗎?憑著信經歷聖靈的工作,聽聖靈的聲音產生生命的改變嗎?

結論


背經:加 4:4-7,把經文放在心中,不斷思想,這一星期,每天默想這四節的經文,聆聽聖靈對你說的話,把這客觀的真理變為你心中主觀的感受,改變你的思想、改變你的感情、改變你的意願、改變你的行為,成為你的禱告,成為你與神同行的力量。







寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健



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