Sunday, April 28, 2019

照神的形象,《福音系列一》創 1-2 章

照神的形象
創世記一至二章
《福音系列一》


林永健牧師
福遍中國教會
2019.04.28
國語堂



引言


今天正式開始新的講道系列:《福音》的講道系列,福音的好消息是什麼?我們能清楚地說出來嗎?能活出福音的好消息嗎?福音是神的大能,要救一切相信的人,福音是神救贖的好消息,是關乎萬民的故事,聖經用故事的方法去呈獻福音的好消息,根據聖經學者賴特(N.T. Wright)《新約與神的子民》(The NT and the people of God: Christan Origins and the Question of Gd, pp. 139-143. 中譯 188-193 頁)中,他把聖經中這救贖的故事,上帝的故事,福音的故事分為五幕的故事:

第一幕創造
第二幕墮落
第三幕以色列
第四幕耶穌基督
第五幕教會

其他好幾個聖經的學者再加上

第六幕新創造

這六幕的故事是上帝的故事,是救贖的故事。


今天我們討論福音,習慣用理性論證的方法傳福音,但聖經卻是用故事的方法去傳達福音的好消息,聖經基本上不是一本神學命題宗教信條的數據庫,而是一個故事,關於你和我的故事故事,這不代表聖經不是真實的事,像是今天許多的故事是虛構的,但聖經的故事卻是歷史上發生的事,聖經的權威是屬於神,在神所要做的事上顯明出來,是用故事的方法來傳遞,神的權威是在所屬的真實歷史中,施行拯救與更新,故事並未結束,是正邁向完成的工程,這故事還在進行之中。

換句話說,福音的好消息是歷史敘述性的消息,直到終局完成。

現在讓我們進入這個古老卻是你我都有份的福音故事中。



一、起初神創造天地,創1:1-2:3


第一幕,起初神創造天地,創世記第一章第一節揭開福音的序幕,第二節「地是空虛混沌,淵面黑暗,神的靈運行在水面上。」這位創造一切的主不需要也不用著力,在那混沌無秩序,空虛,無光,甚至帶著一點邪惡意味,有待被制服的水面上,像鷹展翅乘風滑翔一樣,一切都在他的控制中,這是一幅無序、黑暗,甚至邪惡都難不倒他,卻是他全然在掌控的圖畫。

注意經文的三個字都是負面的字:

1. 混沌,沒有次序的意思,凌亂的意思
2. 空虛,虛無,沒東西的意思
3. 黑暗,邪惡的意思

在混沌,空虛,黑暗之中,神得勝的創造,這是救贖的主題,更新的主題,是福音的故事第一幕,我們現代人很喜歡用理性的方法研讀創世紀第一章第二章,問大爆炸之前,邪惡從哪裏來,在創造開始,為什麼有混沌空虛黑暗,請注意這是聖經沒有回答的問題,聖經並不解答所有的問題,卻是以故事的方法開始,說明創造開始的圖畫。


令人震撼的,第三節,神說:「要有光!」就有光。這位大能的上帝創造主,不是埃及眾神明,權力鬥爭,互相牽制的神,也不是迦南那些眾神明,血腥戰鬥,爭個你死我活的神,他傳言,掌控說,有就有,號令天下,武林至尊,事情就如此發生,沒有爭吵,沒有大戰,他說話,就顯出權柄,誰與爭鋒,這位確實是如假包換真正的大能上帝。

第四節,神把光暗分開,晝夜於是出現,太陽,月亮,還沒做成,可是有光出現的稱為晝,稱暗的夜,黑暗邪惡的字,夜卻是安祥、安息的含意,神將黑暗邪惡變為夜間安祥安息的美好!有晚上,有早晨,這是希伯來人一天的說法,從日落晚上開始,清晨已是中天,這是頭一天。


接著上主命令,將那仍然混沌,凌亂的水分開,一分為二,中間做了空間,中文翻譯為空氣,原文是廣闊的意思,並稱廣闊的空間為天空,天空上是有水的,天空之下是海,這是第二日,洪水的時候,創世記7章11節,說,天上的窗戶敞開了,水從天空下來,大淵的泉源裂開,水從天空之下用流出來,天空上與天空下的水又合起來把地淹沒。

第三天,第九節神把天空下的水聚起來,使扞旱地露出來,旱地出現後,青草和結種子的蔬菜,並結果子的樹木,在創造主命令下,各從其類,一一出現。

晝夜、天空、海、旱地,這些是希伯來人能夠明白的世界其中的區間,青草樹,木蔬果等,是猶太人認知裏,賴以生存的條件,這一切都出自那位大能的創造者,他說就有了,神的創造,井井有條,彰顯祂偉大的能力,與對人的慈愛,這是頭三天的創造。

區間出現了,混沌結束,黑暗變為夜間,但這世界還是空虛的,沒有東西,接下來三天神為每個區間創造相對應的活物,讓他們充實各個空間不再空虛。


第四天,神造了兩個大光,大的管晝,小的管夜,又做眾星,這兩大光不就是太陽和月亮嗎?原來太陽和月亮,分別在埃及和迦南的封神榜中,都專為重要的神名,但在創造主面前,連名字也不配有,只不過是奉派分管晝夜的兩個大光而已。

接著是海裏的魚和活物,天空中的飛鳥,這是第五天。

第六天,神在旱地上創造了牲畜,昆蟲和野獸,最後是人類,萬物奇妙,創意無限,智慧無窮,美好美善。試看萬物:

鯨魚是最大的哺乳動物,在海中遨遊,每天要吃 2,600 磅的食物 。
在深海水面下,五英哩下深海中,有發光的魚。
美國的白頭鷹,翅膀展開,兩米多長,滑翔的時候,翅膀不動,時速可達44英里。
昆蟲各從其類,蟑螂各式各樣,各從其類,井井有條。

神的創造在空虛混沌中,彰顯了造物主的榮耀,諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段,宇宙萬物是父母手中最好的實物教材,教養兒女,神的存在與屬性,諸天述說神的榮耀,萬物也是為我們而做這是救贖的故事第一幕。

聖經不是一本科學的書,創世紀不是科學家科研的萬物始源之論文,聖經是神給人的啟示,告訴我們救贖起初的故事,第一幕是起初神創造天地,用故事的方法陳述,透過猶太人的作者之了解,用猶太人的文化,詞語來表達創世的故事,這並不是否定聖經的權威與精準,而是要用猶太人文學的表達方法,去了解經文,解釋經文,而不是用科學的方法去解釋。

例如,科學家常常懷疑六日創造的次序

第一日做光
第二日把水分開,天空與海
第三日旱地與植物
第四日太陽月亮星星
第五人海裏的魚,天空的鳥
第六日,動物,昆蟲,人

非 基督徒科學家說這次序不對,怎可能先有植物,才有太陽,月亮,星宿,基督徒科學家引經據典,說這次序如何如何合乎科學,從海到空到地,動物這次序是合乎科學。六日創造的次序我相信聖經沒有說錯,但重點卻不是在這裏,這不是一個科學家的報告,是一個故事,在文學上的結構,第一節起初神創造天地是標題,第二節地是空虛混沌,淵面黑暗是把故事的背景描寫,第一天至第三天區間在混沌中產生,與第四天第五天,充滿其中的空虛,成為平行的結構。

六日創造是24小時一天,還是六個很長久的連日的一天,聖經沒有說明,只是說有晚上有早上,這是頭一天,這是猶太人表達的一天,頭一天,第二天,第三天,第四天,第五天,第六天,都是用猶太人表達一天的方法來表達,說的是創造的故事,不是說創造用了144小時,這才是捍衛聖經的無誤與權位。

聽故事聽眾的反應是什麼,聽見這創世的故事,神造人的故事,你的反應是什麼,當我聽這故事的時候,我的反應是,為什麼神要將宇宙創造得這麼大,人根本都到不,了為什麼為一條蟲來創造一個宇宙,這條蟲根本不能了解,也不能到達,為什麼做得這麼大,我想第一,萬物傳揚祂的手段,只有這偉大的創造,才能稍微述說,彰顯祂的權能,第二,這麼大的宇宙是為我造成的人,即使沒有去過星星世界,沒有去過太陽的中心,也沒有去過宇宙星河,但是以眼睛看,就感到喜悅,雖然無法將海水喝光,無法將海裏的魚全都拿來吃了,但人看見一望無際美麗的海景,令人心曠神怡,讚嘆神造物的偉大,這是為什麼在水邊的房子賣得特別貴,萬物為人而設,為人享受,供應人的需要,詩篇第八篇,諸天穹蒼發出無聲的讚頌,作者的反應是,人算甚麼?你竟顧念他。


二、神照祂的形像造人,創 2:4-27

26 節,神照著神的形象,按著神的樣式造人,這是猶太文學的平行同義的語法。


二章7 節,耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人,名叫亞當。

亞當與塵土,希伯來文是同一字根,人是從塵土而來,死後歸於塵土,是有限的人,神卻將他的生氣,原文是呼吸,吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人,人為萬物之靈,因為人是有靈的活人,能與神來往,有神所賜的榮耀,尊貴,管理萬物的權柄,萬物之中只有人,是按著神的形像和樣式造的,只有人有靈,可以與神來往,有神的形像不是可見的軀體形象,而是指人在屬靈,智慧上,道德上與神相像,人有生命氣息從神而來,神是公義,慈愛與聖潔的,我們有對公義,慈愛和聖潔的本性,因為我們是照神的形像造成的人,我們不是神,我們是有限被造的人,但我們有神的形像,有從神賜下的權柄,叫萬物服在我們的腳下。

我們有欣賞音樂,審美的能力,能思考,創意,能分別是非對錯,有道德觀念,渴慕聖潔,犯了罪有罪疚,羞恥感,對永恆有渇想,要尋神新的想法,對愛與被愛的渴求,這都是按神的形像造成的。


一章28節,神賜福給他所做的人,對他們說,要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裏的魚,空中的鳥和地上各樣行動的活物。這是神給人的使命任務,稱為文化使命,生養眾多,遍滿全地,不單只是生兒育女兒,而是包括創造文化,充滿地上的意思,今天成為我們工作的意義,我們生兒育女,我們裏面充滿喜悅,工作設計創新,管理油井,井井有條,讓人心滿意足,這是達成我們被造的使命,我喜歡將書架上的書排列有次序,排好了我心滿意足,去看看教會經理的辦公室,他把一切安排整理,井井有條,令人心裏喜悅,這是人的使命,神愛人,讓人充滿這世界,創造文化產生,如神的創造力。


二章16 節,耶和華神吩咐他,說,園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分辨善惡樹的果子,你不可吃,因為你吃的日子,必定死。

神賜人自由選擇的權力,可以選擇跟隨神,相信神,也可以選擇不跟隨神,不相信神的自由意志,是神給人最特別的設計,是萬物唯一的創造,有這自由意志,我們下週會多解釋這一方面的真理。


人是神的創造,我們立刻想到相反的理論,人是進化而來,創造論與進化論是兩種思維,兩種相對的說法,兩種相反的系統,進化論是我們從小就接受,認為是科學的結論,但進化論其實與創造相似,不是科學證明的事實,是假設,推論,兩個思維的方法,去解釋人從哪裏來人,往哪裏去,進化論從沒有被證實,也不能重複,同樣需要信心去接受,創造與進化兩種思維系統哪一個比較可信?今天我們沒法仔細分析兩者的差別,這裡介紹八本書,若你有興趣,可以更深入研究。


參考書籍

1. Blechschmidt, Erich. The Beginnings of Human Life. 《人的生命之始》Springer. 1977.
德國人類胚胎學家以詳盡的資料證明人的胎兒開始就都是人的結構,例如以前認為胎兒早期出現的像魚一樣的「鰓裂」,實際是胎兒臉上的皺褶,完全是人臉的結構,被硬說成「鰓裂」。胎兒在九毫米左右,身體下端的突起好像是尾巴,其實沒有任何尾巴的結構特徵,那是一條中空的神經管。它發育較快,向阻力小的方向生長,暫時向末端突出,很快就平複了。而且它是有重要作用的,根本就不是殘跡器官。

2. Johnson, Philip. Darwin on Trial.《審判達爾文》 Regnery Publishing. 1991.
作者是 Berkeley 法律教授,用法庭審案的方法去研究進化論的証據,說:「化石向我們展示的都是突然出現的某種有機體,沒有逐步進化的任何痕跡……這些有機體一旦出現,基本上就不再變了,哪怕過了幾百萬年,不管氣候和環境如何變化。如果達爾文的理論成立,這些條件本應該引起物種的巨大變化。」

3-4. Behe, Michael J. Darwin's Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution. 《達爾文的黑匣子》 Free Press. 2006.
作者是生物教授,說:「多處從生命結構的複雜精密性否定了進化的可能。這裏提出一個寬鬆的公式,根據突變機率計算進化產生新物種的概率:P =(MxCxLxBxS)N
通俗地說,就是一個物種的某個個體發生了突變(機率隻有10-3),並且突變後的基因與自身其它基因在不同層次的產物上可以相容(寬鬆估計為10-2),而且在生存競爭中該個體能夠存活,有繁殖的機會(10-1);而且突變恰好有縱向進化的意義(這種情況至今還沒有被發現,權且估計為 10-3);而且突變基因在種群中不被丟失、穩定、擴大,一旦丟失就又得重來(寬鬆的估計為10-2);因為新物種的形成需要一系列新基因的出現,假設要10個(冪指數N=10,實際物種間絕對沒有這麼小的基因差異),那麼進化出一個新物種的概率為:P=(10-3 × 10-2 × 10-1 × 10-3× 10-2 )10 = 10-110。按照一年繁殖10代,種群個體數為1,000,相應的進化所需要的時間極為寬鬆的計算也需要10,106年。目前科學認為宇宙中所有基本粒子總數只有1070個,宇宙年齡只有200億(2×1010年),進化一個新物種的時間,是宇宙的年齡的自乘10億次,足見進化是絕不可能的。」Darwin Devolves. 2019 是作者最新的書。

5. Cremo, Michael & Thompson, Richard L. Forbidden Archeology: The Hidden History of the Human Race. 《考古學禁區》Bhaktivedanta Book Publishing. 1998.
作者從考古學列舉了500個確鑿的與進化論相背的事例

6. Denton, Michael. Evolution: Still a Theory in Crisis. 《出現危機的理論:進化論》Discovery Institute, 2016
「達爾文的進化論是二十世紀最大的謊言。」

7. Kemper, Gary. Discovering Intelligent Design: A Journey Into the Scientific Evidence. 2013.

6. Ross, Hugh. The Creator and the Cosmos: How the Latest Scientific Discoveries Reveal God. 4th edition. RTB Press. 2018.


進化論達爾文主義不單只是生物進化,萬物起源的理論,更演變為社會達爾文主義,不單止推翻了神的存在,否定了神的需要,成為無神論的基礎,更影響人的價值觀,社會達爾文主義主導,優勝劣汰,弱肉強食,適者生存,這倫理觀是叢林法則,使人與人競爭爭,爭排名,搶資源,淘汰低端的人口,認為殘障,低能,甚至未出生的胎兒是被淘汰的人,社會達爾文主義產生人際關係以競爭為基礎的倫理,有利的關係保留發展,沒利益的關係,不需要,有損的關係是敵對的關係,競爭的關係,想盡各樣方法,將對手打下去,適者生存,優勝劣汰,勝者為王,敗者為寇,與基督教人人平等相反,人的基本價值從神而來,人是神創造的,人是神的兒女,是互為肢體,群體互助互愛的倫理。

社會達爾文主義影響我們的世界觀,達爾文主義說,適者生存,人從低等不好的變為高等越來越好的,不好的都被淘汰,消滅,只有好的,才留下來,創造卻說,人是好的,完美的創作,卻變為不好,犯罪,不好的並未有被淘汰,神預備救贖,福音,拯救,重新創造是可能的。

社會國家越來越好越來,越來越進步嗎?認為社會國家越來越好,強大,符合進化的思維,從奴隸制度,進化為封建制度,進化為資本主義,演變為社會主義,最後成為最好的共產主義,社會因此越來越好,是真的嗎?社會問題從開始到現在,在各讓制度之中,仍然存在,只是現在政府並不報道負面消息,將負面問題壓下去,報喜不報憂,表面進步,其實問題卻仍然存在,人類歷史並不支持進化思維的世界觀,中國歷史改朝換代,開國盛世,卻每況愈下,平均三百年就消滅了,漢朝如此,唐朝如此,明朝如此,清朝如此,從好的變為壞的,與進化越來越好的思維相反來。


《最衰者生存》是一位醫生寫的,引經據典,說,患病的人在瘟疫中,是最衰者生存,與進化思維不同,進化思維是沒有實質。

人為萬物之靈進化論認為是因為人的智慧,聰明,這種想法形成人自靠,與天鬥與地鬥的精神,人是孤獨無助,努力自我改造的精神,行得通嗎?

聖經說,人是從神的形像造的,比神微小一點,人不是神,卻有神賜下的榮耀,尊貴,人的價值是從神而來,神把萬物放在人的腳下,服侍人,供應人的需要,這是神愛人的故事。



結論

起初神創造天地,這世界是有上帝的,我們是有創造主的,我們有主宰,我們有時非之分,也有神賦予的選擇權,去敬拜神,稱頌神,這世界並非有邪惡掌權,不是弱肉強食的世界,我們不是孤單無助,互相競爭,我們有造物主的顧念,他目不轉睛地看顧我們,我們有從神來的使命,是照神的形像造成,有限的人卻有永恆的盼望,這福音的故事需要你去傳揚,與你的孩子說這故事,向你的鄰舍傳揚這故事,這是福音的故事第一幕。







討論問題

1. 請分享你對創造論與進化論的看法。
2. 進化論的思想形態如何影響著我們今天的生活?
3. 神創造萬物的目的是什麼?神創造人的目的又是什麼?對你有何意義?
4. 我們是按神的形象造的,對你有何意義?如何活出神的形象?








寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健



1.

Tuesday, April 23, 2019

基督復活的好消息,《福音系列四》林前 15:1-11

基督復活的好消息
哥林多前書十五章一至十一節
《福音系列四》
二零一九年復活節信息


林永健牧師
福遍中國教會
2019.04.21
國語堂



引言

今天是主復活的日子,復活節:耶穌復活了,我們也必復活。教會的傳統,復活節早上,信徒彼此問候,說:基督復活了,我們也必復活!

我們生活在一個不信的世代,不信神蹟,不信死人復活,我最好的一個朋友,他是一個很好的人,非常慷慨,樂意幫助人,但他卻說:我並不相信這些東西,死人復活的事,飄渺,不可信,可笑,不可取!我們基督徒相信的是什麼?我們與人不同的又是什麼?我們信的與這不信的世代有什麼不同?

受難節崇拜結束之後,我到附近一個餐館,一個人坐了十分鐘,餐館的生意很好,人來人往,碰見以前的會友,一家人出去吃飯,現在不再上教會了,受難節對他們並沒有任何意義,也看見許多人進出餐館,有的是參加聚餐,有的是和女朋友約會,他們並不相信神蹟,不相信死人復活,他們與我們有何不同?

在耶穌升天之後約三十年,公元50年,保羅在哥林多建立教會,哥林多是當時羅馬帝國的重要海港之一,聚居了從各地而來不同文化的人,人口超過十萬人,當時是的大城市,與今天許多大城市一樣,多元文化,不夜之城,做生意的人,旅遊的人,人來人往,夜夜笙歌,每天都像狂歡節加上超級盃派對與紐約除夕慶典一樣。


哥林多教會的信徒佔人口的比例很少,他們生活在一個不信的世代中,人追求的是歡樂、金錢、性與眼前的生活,保羅在哥林多住了一年半向那裡不信的人傳講耶穌基督的福音,建立了教會。

保羅離開之後不久,哥林多的信徒就出了問題,他們回到以前的生活,主日上教會敬拜上帝,週間卻去廟裡鬼混;一面去救濟窮人,一面方面荒宴醉酒,清醒幾天,又去醉酒幾天,大家一同守聖餐記念耶穌,卻紛爭結黨,甚至告上法庭,保羅寫了哥林多前書,一封給哥林多教會的信徒,講論基督徒與世人不同的地方,主題包括婚姻、性、單身、崇拜、恩賜、愛心的生活,第十五章是最後一段,是保羅的總結,基督徒信仰最基本的不同,我們不一樣的生活之基礎是基督的復活,我們也必復活,這是我們信仰與這一世代最基本的不同,也是我們生活最重要的基礎,今天我們與哥林多教會一樣面對多元文化不信的世代,我們信仰不同的地方在哪裏?我們活出信仰最核心的基礎是什麼?



一、使我們得救的福音是基督復活了我們也必復活,1 至 4節


哥林多前書 15 章 1 至 2節,我們的信仰是從傳福音,聽福音,接受福音,站立福音,靠福音,守福音而來的,保羅用了五個動詞形容這福音與我們的關係,


1. 保羅傳福音給哥林多的人
2. 接受福音
3. 因福音站立成為基督徒,身份與基督徒的地位是從福音而來
4. 因福音得救
5. 守住福音

福音在新約聖經中出現 76 次,是好消息的意思。


在新約有三種用法:

第一、天國的福音;天國是神掌權的國度,天國的福音是引進神掌權國度之好消息,馬太4章23節;9章35節;24章14節;馬可1章14節

第二、耶穌的福音,這是以耶穌為中心的好消息,耶穌降世,拯救罪人的好消息,馬可8章35節;10章29節;16章15節;使徒行傳15章7節;彼得前書4章17節

第三、得救的福音使人得救的福音,林前15章2節,這是使人得救的好消息,罪得赦免,與神和好,重生的好消息,得救分兩部分:五個動詞之中,頭三個動詞都已經完成了,傳福音給你們,你們接受了福音並靠著福音站立,這是信徒得救,是哥林多信徒已經經歷並成就的事,第四個動詞得救是現在時態,還在進行之中,第五個動詞守住福音,也是現在是現在進行的事,這兩個動詞是關於信徒現在的生活。

福音不單單是決志信耶穌將來上天堂的好消息,福音不單只是重生得救,得兒子名分,領受聖靈,福音更包括基督徒現在得救的生活,是關於信徒生活成聖的好消息,與不信的世代最大的分別就是這福音!



使人得救的福音,耶穌的福音,天國的福音,包含兩點內容:

第一、基督為我們的罪死了;
福音是解決我們罪的問題,是好消息:基督為我們的罪死,了是代贖的好消息,若沒有罪,就沒有福音,若能自救,也沒有福音,基督為我們的罪死了,並且埋葬了,埋葬了是基督死了的支持點,今天我們開始新的講道系列,是福音系列,以後我們會多解釋,基督為我們的罪死了的真理。

第二、基督第三天復活了;
這是福音的好消息,我們傳福音,是耶穌復活的好消息,我們接受福音,是耶穌復活了的好消息,我們靠耶穌復活站立,得神兒子的名分,得救的地位,耶穌復活了,我們也必復活,這是福音第二個主要的好消息,基督復活了,我們也必復活,這是我我們得救的生活,這是現在我們要守住的福音,基督復活了,我們也必復活,復活的好消息是福音的主要內容。




二、使人得救的福音帶來盼望,5 至 32 節


基督復活了,我們也必復活復活,是福音核心的消息,保羅用邏輯推理,說明復活的重要,基督復活了,我們也必復活,這樣我們所信的不枉然,不空洞,有意義,基督復活了,我們也必復活,我們就有盼望,死亡不是終局,死人會復活,基督的復活是確據,基督復活不單只是兩千多年前歷史上的事實,而是使我們今天我們生活有盼望,因為基督復活了,我們也必復活。


最近教會很多人生病,患癌症的人不少,我們當中年紀越嚟越大的人,身體經歷衰殘,死亡是必然的,是必經的路,最近我幾乎每週都去醫院探病,如果我們數算日子,就必發現日子不多,遲早死亡,我的父母八十歲過世,如果我能夠活到八十歲,我只有十多年的日子,如果我能活到七十歲,我只有幾年的日子,我喜歡去墓地默想,一個人或與門徒去,看著別人的墓碑,計算他們活了多久,死了多久,每個墓碑上都有兩個數字,第一個是生的日子,第二個是死的日子,兩個數字之間是一畫,我思想人生,數算日子,苦我像這墳墓裏的人,活八十年,我還有多少的日子,感謝神,基督復活了,我雖然經歷死亡,但我也必復活,因為基督復活了,我會想想見到神的時候,我會說什麼,我會做什麼,復活的日子,我會跪下嗎?仰首嗎?神會對我說什麼?做什麼?我沒法想像!

復活是人不相信會發生的事,但若基督復活,了我們也必復活,若基督沒有復活,我們所信的是枉然,是空洞的,是騙人的,我們也不會復活,沒有盼望,也沒有復活的大能。


保羅繼續用邏輯推理說,若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧,因為明天要死了,消滅了,死亡就是終極,若沒有未來,只有今天,我們就吃吃喝喝吧﹗

我有一次我探訪一位老人家,八十歲身體,非常健康,他的子女邀請我向他老人家傳福音,死後要往哪裏去,他說我們不要談這些,是死了之後,沒有人知道會如何,我們談談那裏有好吃的,哪裏有好玩的,就好了,我心裏很焦急,沒有太多的時候了,現在很健康明天又如何,若只是吃吃喝喝,不去思想將來,有何意義,幾年之後這位長輩就中風,躺在床上有一段很長的時間,不能再動也,不能夠說話,眼中流淚,沒有機會接受福音,福音的好消息基督復活,了我們也必復活。


保羅對基督徒說,我們若靠基督,只在今生有盼望,就算比眾人更可憐,意思是說我們若靠基督, 與神和好,成為神的兒女,若基督徒的生活只在今生有指望,有意義,若沒有復活,只是這幾十年的基督徒生活,就算被眾人更可憐(19節),沒有復活,就沒有審判,沒有獎賞,基督徒就與非基督徒一樣,死了就完了,那基督徒豈不是白白做了嗎?保羅說,我靠基,督傳福音,天天冒死,與野獸戰鬥(31至32節),若沒有復活,有什麼益處,做基督徒沒有意思了,比不信的人更可憐!

今天我們傳耶穌的福音,使人得救的福音,一定要傳揚基督復活了,我們也必復活的好消息,基督復活了,他活著他,不是一位死了的救主,他仍活著,我們也必復活,死亡不是終局,不是只有今生,這盼望是基督徒最重要生活的基礎,基督復活了是鐵一般的事實,保羅並沒有嘗試去證明,這事是大家都知道,見證人許多,既是基督復活了,是我們必要復活的證明。

這復活的盼望是在今天可以活出來的,因為我的復活,我要見主面,我就要今天活出基督的生活,不是只顧眼前的結果,更要知道復活的日子,永恆的盼望,今天我應該如何去活。

為什麼很多的基督徒將其他不信的人一樣,相信耶穌相信耶穌復活,生活中活得像沒有死人復活一樣?沒有把福音復活的盼望,活出的原因,可能有了:

第一、傳福音的人只傳半個福音,相信耶穌,罪得赦免,就有平安喜樂,成為神的兒女,有神的幫助,如此的福音只是半個福音,並不完全,基督為我的罪死了。基督第三天復活, 我也必復活,不單只是今生,還有復活後永恆的生命,我們要活出這復活的盼望,見主面交賬,得獎賞,福音的大能,復活的大能,是福音重要的好消息,

第二個原因,我們像哥林多教會的信徒一樣,相信基督復活了,卻並不真的相信死人會復活,我們必復活的事,我們是研究科學的人,追求事實,經歷死人復活,不怎樣相信,與不信的人一樣生活,身上帶著十字架,每週上教會,卻並不真的相信我們必要復活,今天是復活節,是基督從死裏復活是歷史上的明證,死人會復活,基督復活是事實,我們怎能說沒有死人復活呢


保羅列出一系列基督復活的目擊證人,第五節基督復活了,顯給磯法彼得看,顯給十二使徒看,一時顯給五百多弟兄看,沒有包括姊妹,因為當時只有男的見證,在法庭上才能被接受,換句話說,一時顯給不止五百多弟兄看,還有許多的姊妹,保羅寫哥林多前書的時候,這些人一大半還活著,可以向他們求證,之後顯給雅各,耶穌的弟弟,再顯給眾使徒看,最後,顯給保羅看,保羅的目的不是要證明耶穌復活了,那是已經確定,不用說的事實,但保羅卻要說,因為基督復活了,我們也必復活,若我們懷疑我們的復活,就應該去看基督復活的證明,今天是記念基督復活了的日子,也是我們必要復活的明證,我們要活出復活的盼望的生活,活出福音,所以保羅說福音要持守的,是現在的福音,是得救的福音,也是包括現在的日子。

你相信死人會復活嗎?你相信你也要復活嗎?


上週五,受難節的時候,我們唱了兩首從《彌賽亞》神曲選出的歌,作者韓德爾,是十七世紀著名的音樂家,韓德爾死後,埋葬在倫敦的西敏寺之中,這是他的紀念石像,在他手上拿著《彌賽亞》其中的一首詩歌譜,《我知道我的救贖主活著》,他已經死了260年,他死的時候相信他的救贖主活著,救主復活了,他也必復活。


我們知道這是從約伯記 19章 25節而來的經文,約伯在遭受人生極大的痛苦之中,他宣告的福音能讓他活下去的好消息,他知道,他相信,他確認,他的救贖主活著,舊約救贖主的意思是一位至近至親的親屬,當我們在困苦中把我們拯救出來的人約伯的救贖主至親的親屬是他的神,他說,末後我的救贖主必起來,立在塵世之上,我的皮肉毁了之後,「末後」是在句子之首,「之後」是在句子最尾,一頭一尾指的是他死了之後,將來復活的日子,他的救贖主必起來,立在塵世之上,三千多年前約伯信心的認知,末後基督的起來,立在塵世之上,我皮肉毁了之後,死了之後,我要從肉體得見神,死了肉體在哪裏?這是復活的身體。

三次約伯堅持強調,我要得見神的願望,要親自見他,要親眼看見他,不是像個陌生人,外人而是親密的主,強調看見神的渴慕,渴慕復活之後,得見神,他說,我的心腸肺腑都燒盡了,在痛苦的人生他渴望復活的日子,得親見神,約伯接受了苦難,人生有苦難,我們如何生活,注目永恆,堅信必復活,仰望等候渴望,得見神,這是他如何面對人生的苦難,相信我們必復活,這是今日生活的盼望。



結論

今天或許你也是生活在困苦之中,有疾病,困難,工作,家庭生活上的困難,甚至苦難,福音的大能,耶穌復活了,我們必復活的好消息能改變你的生活態度,使你有盼望,有能力,面對眼前的苦難,那叫基督從死裏復活的大能,必與你同在,改變你的生命,活出福音的能力。

今天或許你生活如意,安逸,但不要短視,死亡離你不遠,基督復活了,你必復活,是你今天生活應有的態度,不要以為有一大筆退休金,就可以安享晚年,人生非常短暫,今生之後有永恆,我們必得見神,這是我們今天基督徒生活應有的態度,基督復活的好消息是耶穌復活了,我們也必復活,讓我們活出復活的盼望,讓我們彼此提醒說,耶穌復活了,我們也必復活。






討論問題

1. 什麼是福音?為什麼基督復活是福音主要的信息?
2. 請分享基督復活對你的意義。
3. 若基督復活,在基督裡我們也必復活,今天我們應該如何生活?
4. 復活的大能是什麼?今天我們如何經歷復活的大能?






寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健



1. 講章的中心思想耶穌復活了我們也必復活不斷重複不斷強調耶穌復活了是事實所以我們也必復活活出復活的盼望是基督徒生活的基礎

哥林多前書15章並不是要證明耶穌復活了意思強調因耶穌復活了我們也必復活帶出今天生活的方法

2. 沒有用的ABBA 結構。


Sunday, April 14, 2019

我要向山舉目,《讚美詩四》詩 121

我要向山舉目
詩篇一百廿一篇
《讚美詩四》


林永健牧師
福遍中國教會
2019.03.31
國語堂



引言

我們生活在一個高壓邪惡的世界,每天發生在我們四周的事,常使我們坐立不安,美國 18.1% 的人口患上焦慮症(Anxiety Disorders)與恐慌症(Panic Attacks),五個人當中就有一個,世界衛生組織(WHO)說全世界有三億人有憂鬱症(Depression)。

十二年前,我得了焦慮症(GAD),嚴重害怕被遺棄,當醫生斷症告訴我有GAD的時候,我非常驚訝,難以致信,牧師患上了焦慮症!我們相信神的人都會焦慮?都可能會睡不好、情緒會波動、上上下下、有強迫性的行為(OCD)、甚至有無名的恐懼?不可能吧!信耶穌不應該是一無掛慮,神是我們隨時的幫助,保守我們免受一切的災禍,這豈不是聖經的應許嗎?基督徒不是買了永生的保險,為什麼基督徒都也有焦慮無助的情況?好像買重了保險卻沒有保障一樣!出了事就不保了。

你有沒有同樣的經歷?你是否真的認為神保守你?神是你的保護者,保守你出你入,從今時直到永遠?詩篇 121 篇是我們非常熟識的經文,但不一定是我們親身的體驗,是真的嗎?讓我們今天重新的來讀這一篇的經文。

讀一遍詩 121 篇。

1 我要向山舉目;我的幫助從何而來?
2 我的幫助從造天地的耶和華而來。
3 他必不叫你的腳搖動;保護你的必不打盹!
4 保護以色列的,也不打盹也不睡覺。
5 保護你的是耶和華;耶和華在你右邊蔭庇你。
6 白日,太陽必不傷你;夜間,月亮必不害你。
7 耶和華要保護你,免受一切的災害;他要保護你的性命。
8 你出你入,耶和華要保護你,從今時直到永遠。


詩篇 121 篇的標題說這是「上行之歌」(The Songs of Ascends),直譯是「往上行之歌」,包括了 120-134,十五首的詩篇,這是歌(與詩不同),是可以唱的,現在歌譜都已經失傳了,有人相信這十五首往上行的歌是猶太人往耶路撒冷的路途上邊走邊唱的歌(朝聖,大部分的釋經學者的看法),也有猶太拉比說是祭司登聖殿的階級唱的歌—上聖殿有十五步階級)(撒下 6:12; 王上 13:33; 尼 12:37彌 4:2)。

有人相信是被擄歸回時唱的歌(拉 2:1; 7:7),聖殿被毁之後,這些歌在民間流傳,可能已經有很多的變化,被擄歸回之後,被(以斯拉)編為《詩篇》。

現代也有人認為這是基督徒靈程的指引,步步進深的屬靈階梯,這十五首上行之歌似是有刻意安排,有一進展(progression),從第一首詩 120 篇離開聖殿與家很遠在痛苦中的哀歌,至最後一首詩 134 篇呼召人進入錫安的聖所敬拜讚美神,一步一步朝聖殿走。

我們若從詩篇的背景入手,並不容易,我們很難確定寫作的背景,這些詩歌流存了幾百至一千年,有不少的變化,曾在不同的背景中使用,我們要明白這首詩的意思,不能從背景入手,要注意的是文本的結構與內容。

詩篇 121 篇的用法非常廣泛,包括:

出門遠行或離開家門讀的詩篇
o 這是猶太人的做法,出門讀詩 121 篇
o 基督徒在東羅馬帝國公元四世紀至十四世紀歷時一千年的時代也極其流行,把這段經文寫在門框上(Christian tradition in the Byzantine context written on doorposts)
出家門,父親為離家的兒子祝福的經文
離開聖殿,牧師為離殿的群眾祝福,下次再見
在浸禮、追思禮拜、或新年崇拜中讀
在教會傳統禮儀中,是大齋期第個主日讀的經文,回應神對亞伯拉罕的話: 「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。 我必叫你成為大國。 我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。 為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」 (創 12:1-3)

神是我們信靠祂的人之保護者。


詩 121 篇非常公整,十六句希伯來的詩歌體,很自然分為四段,每段四句的整齊的結構:

1-2 我的幫助從造天地的耶和華而來
3-4 不打盹的神保守我的腳
5-6 耶和華在你的右邊保護你不受傷害
7-8 耶和華保護你的性命到永遠


每段(一、二、四)都有重複的句子:

1-2 我的幫助,2x
3-4 不睏倦,2x
5-6 (沒有重複)
7-8 他要保守你,3x
第一、二段,各有重複兩次的句子,第三段卻沒有,第四段多加一次,「他保守你」重複了三次,重複中有變化,變化中有重複,重複與變化沒有衝突,這是希伯來詩歌體的特色,不是科學的方程式,是文學的技巧。


梯形平行體(Stairlike parallelism):第一節最後的一個字與下一節第一個字相同,產生環環相扣梯形連貫的效果,是猶太人詩歌體的特色之一。

1 最後一個字:“My Help” 我的幫助 (ezri)
2 第一個字:“My Help” 我的幫助 (ezri)

3 倒收第二個字:“will not slumber” 必不打盹 (al-yanum)
4 第二個字:“will not slumber” 不打盹 (lo(‘)-yanum)

5 最後一個字:“my right” 右邊 (yamin)
6 第一個字:“by day” 白日 (yomam)

7 倒收第二個字:he “will keep” your life” 保護你 (yismor)
8 第二個字:the LORD “will keep” you” 保護你 (yismor)


最好的分段是分為兩段:1-2 節是第一人稱的自問自答:我人生的幫助從何而來?我的幫助從創天造地的神而來。3-8 節換了語氣,是從第三者的身分說話,解釋耶和華你的保護者是什麼意思,語氣是教導性與鼓勵性(3-6),7-8 卻是祝福的語氣,很可能是祭司對朝聖者的教導與祝福,也可能是朝聖者之間的對話,也可能是作者換了一個語氣對自己說話。


詩篇 121 可以分為兩段的結構:

第一段
神是我的幫助,1-2 (自問與自答)

第二段
神如何幫助你?3-8
A 耶和華你的保護者,3-6 (從今時直到永遠)
1. 不讓艱難傷害你,3-4
2. 庇護你的手的工,5-6
B 祝福:保守你一生,7-8


耶和華你的保護者 “The LORD is your keeper” (5a) 是在全詩篇的最中間位置:之前有五十八個音節(syllables),之後也有五十八個音節。這句話是全詩的主題:「耶和華」重複了五次(2, 5a, 5b, 7, 8)、「你」重複了十次、「保守」的動詞或名詞(保護者)重複了六次(3, 4, 5, 7a, 7b, 8),頭三次是分詞片語(3b, 4b, 5a)、後三次是未完成語態的動詞。

1. 保護你的必不打盹(3b 分詞)
2. 保護以色列的必不打盹(4b 分詞)
3. 保護你的是耶和華(5a 分詞)
4. 耶和華要保護你脫離一切災禍(7a imperfect)
5. 他要保護你的性命(7b imperfect)
6. 你出你入耶和華要保護你(8a imperfect)

耶和華你的保護者,真的嗎?在猶太人的歷史中,災難重重,沒有過一段平安較長的日子,神真的是以色列的保護者?猶太人卻深信不移,他們流著眼淚盼望神最終的拯救,今天我們很多時候並不覺神的保護,與我們實際的經歷好像並不相同,神真的保護我們嗎?原因是因為我們眼看得不準。


請注意四段的經文都可以用一個身體的部分來強調:
1-2
3-4
5-6 右邊(原文是右手)
7-8 性命

可是四方面,腳、手、性命我都是被動的,我們不需要做什麼的,都是神去做,神保守的:保守我們的腳(所要走的路)、保守我們的右手(我們所做的工)、保守我們的性命,只有眼是唯一我們要去做的:眼睛在看什麼?你的眼睛在看那裡?耶和華我的保護者,是不變的事實,卻在乎你的眼是否看得準!




一、眼:神是我的幫助,1-2 節


1. 第一段:1-2 節是作者自問(1):我向群山舉目,我的幫助從何而來?與自答(2)我的幫助從造天地的耶和華來。

2. 面對人生的挑戰、人生的憂慮,像即將出門遠行的人面對前面艱苦的旅程,像在聖殿敬拜神的人要面對回家實際生活挑戰的人、像今天我們敬拜結束之後,回家面對一大堆的憂慮,我們禁不住問我的幫助從何而來?誰看護我?在我遇困難力不能勝的時候,誰會幫助我?

3. 詩人說:我舉目向那群山,「群山」眾數,「舉」目,不是命令的語態,未完成的動作,繼續進行的語態,繼續的動作,是人在挑戰與困難中要做的事。
4. 群山在舊約中有正面與反面的意思:

a. 正面的意思:群山代表供應的地方,受保護的地方(創 19:17l;申 33:15) ,更新與希望的地方(賽 55:12), 是神人相遇的地方,高山與天很靠近,人上山(靠近天一點的地方)與神相遇,摩西在西乃山上得見神,得著神的律法;以利亞在迦密山上求火從天而降,見証耶和華是獨一的神。耶路撒冷是建在錫安山上,人上山到神的殿去朝見神,(參詩 87:1; 125:1-2; 133:3)。

b. 群山也可以是負面的意思,山裡是孤單、被遺棄的地方(士 11:37-38; 王上 22:17; 哀 4:19),是野獸、鷓鴣出現的地方(撒上 26:20; 代上12:8),是諸神的居所,代表宗教的力量,向眾神各種神明看,是敵人隱藏出沒的地方(民 23:7),是危險容易跌倒的地方(耶 13:16)。群山也代表了政治的勢力(詩 68:16; 賽 2:2, 14)。若我們看全詩的文理,群山像是負面的意思。

5. 四段都有敵人危險:

a. 第二段:跌倒、滑下去(腳搖動)
b. 第三段:太陽(邪神)、月亮的傷害
c. 第四段:禍害

6. 第一段的敵人是誰?「山」是敵人,代表宗教的力量,向眾神各種神明看,是危險的地方,也代表政治的勢力,我們求幫助的力量:神明、偶像、政權、經濟、物質的力量,我們的幫助卻是從造我們的神而來。

7. 這裡說的不只是出門出入的平安而己,而是我們活在競爭惡鬥的世界中,從創世記開始,神與邪惡爭戰並沒有停止,你要認清你的敵人,誰是你的幫手,「我的幫助從何而來?」
8. 我的幫助是從造天地的耶和華而來。誰能幫助我們?是造天地之主,我們不是創造者,我們是被造之物,我們需要的幫助是我們創造主的幫助。耶和華創天造地的主是全詩的基石。

9. 「幫助」最常用的用法是在戰爭時的幫助(代上 12:18; 代下 14:10; 賽 50:7, 9; 63:5)。詩篇中常用在神幫助軟弱有需要的弱勢群體上,(詩 10:14; 72:12),或在疾病、困境中的幫助(詩 28:7; 86:17)。

10. 人生的路上,我需要外來的幫助,這是現代人最不喜歡聽的,我們要我們的腳穏、手去做成功、命自保,是我努力的目標與方法,但詩 121 篇卻是眼找到幫助才是最重要。現代人最大的問題是自我獨立與自靠(Autonomy and misguided dependence)。

11. 人自以為是造物主,改變基因,複製人,但要承認自己的需要,眼目就要看得準。

12. 神創造人之後,原來是一直保護人的,我們需要神的保護。

13. 我們常認為神沒有保護我們,是因為我們看錯了地方:

a. 保護與「守」神的誡命是同個字,是很小心、很注意,害怕守不住的心情,有危機感的去看守、保守、保護。用法:捉兇手,守著他不讓他跑掉;保守珍寶,怕失去
b. 守約(keep)與守護(keep)是同一個字:對守約的人,神是他們的守護者。這是猶太人的理解。
c. 人是很軟弱的,一方面神看為寶貴,比神明微小一點,另一方面同時也是很軟弱的,信主之後,還是危險重重,離開了神就出事了,我們需要神的保守,我們的幫助是從神而來。




二、腳:神你的守護著不讓艱難傷害你,3-4 


1. 3-6 節的兩幅圖畫:

a. 朝聖者:牧人(shepherd)
b. 戰爭:保護者(protector)

2. 3-4 節是第一幅朝聖的圖畫,神卻是我們的牧者,我們走路會跌倒,會遇上難走的路,神保守我們的腳步,前程,人生的每一步,強調的是神不打盹不睡覺,24/7 時刻保護我們。

3. 腳不「搖動」mot(move),不跌倒、不穏(詩46:2, 5),走歪路、遇危險。

4. 「保護你的腳不搖動」3-4 節描寫的是牧人的圖畫。

5. 不睡覺的神可能是迦南神話的用語,與睡覺的神對比,迦南神話相信巴力與死神爭戰,打敗了,死了(睡覺了),使迦南夏天不雨,直到秋天,巴力醒過來,所以迦南才有秋雨,以利亞與巴力的先知爭鬥,說巴力可能是睡著了,所以沒有回應。

6. 3-4 節也可能是引申至 5-6 節戰爭的圖畫,腳搖動,滑倒,死亡的意思,打敗了,神必保守我們不至跌倒,甚至跌倒也不怕,神不死,不會輸的,最後必得勝,耶穌死了,最後卻必得勝復活,現在暫時看起來是輸了也不要緊。我們永不言敗,祂必保守我們,像不倒翁、像火後的鳳凰,必再起來,復活得勝。

7. 詩人用梯形平行體來加強力度(a step-like parallelism that creates intensity):

a. 首先用加強性的否定「不」:兩對的不(3-4)

他必叫你的腳搖動;保護你的必打盹!(3)
保護以色列的,也打盹也睡覺。 (4)

第四節的「不」是比第三節的「不」更強的「不」。

b. 再加上第四節:「看哪!保護以色列的,必不打盹」就變為更肯定的語氣,「看哪!」(和合本沒有翻),非常肯定的語氣。

c. 重複字「睏倦」(3b, 4a):第一次是「不會睏倦」,第二次是強調的「不」睏倦,和合本把原意的變化翻了出來。

d. 神的名字:「保護你的」(3b)變為「保護以色列的」(4b)(The change of name is to reinforce the pilgrim’s confidence. The pilgrim understood that God’s care for His people extends into the present, and the national tradition of Heilsgeschichte (救贖歷史) becomes a paradigm of the pilgrim’s personal experience and trust. The God of the covenant people is the God who protects His people.)

8. 從個人(耶和華你的保護者)至群體(耶和華以色列的保護者),神保守福遍教會,過去廿二年中,有高有低,經歷大水翻騰的日子,經濟不景氣的時候,靈性低迷的歲月,神的眼目從來沒有離開過我們,祂不睏倦,也不睡覺,看!那位保守福遍者。

9. 基督徒的人生可能也有很多的失敗,很多的遺憾,我們不是綿花糖的信仰,遇困難就放棄,造物主知道我們的軟弱,不死的神必保守我們。

10. 我做錯事,明明是我的問題,但神卻沒有一天放棄我,祂保守我的腳不至滑倒,起不來!例子:Almaty 宣教,市場中有一高低不平的枱階,結了冰之後非常滑,幾乎人人經過都滑倒。

11. 當我患上焦慮症的時候,我真的感覺神保守我的腳不滑下去。「我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。」(林後 4:8-9),這是神的保守,你的眼睛看得準不準?





三、手:神你的保護者庇護你手做的工,5-6 


1. 5-6 節戰爭的圖畫與 3-4 節敬拜神朝聖的圖畫相關。在人生的戰場上,耶和華你的守護者。他是我們「右手的遮蔭」(shade)的保護和防守。

2. 5-6 節的手與 3-4 節的腳相對,「右邊」原文是右手(The LORD is the protection or defense on your right hand),右手是力量的手,代表能力與權能. 「因為他必站在窮乏人的右邊,要救他」(詩 109:31)。

3. 為什麼保護右手?這可能是古代戰爭的圖畫(a military term):戰士是左手拿盾牌,右手(有力的手)拿著攻擊性的武器如刀或劍,右邊是最容易受傷的,若是重要的戰士,會有一個兵拿著盾牌在他的右邊保護他,免受遭害。

4. 也可能右手是力量的手,耶和華在我們的強項上保守我們,因為我們強的地方也是我們最弱的地方,極需要神的保護,每項的強項都可能是撒旦攻擊最利害的地方。

5. 神是我們在戰場中的守護者。

6. 「太陽不能傷你,月亮在那夜裏」(6)太陽是近東的神明,創世記第一章說「光體」沒有說「太陽」可能是因為這原因;月亮(太陰)可能不是自然的現象,是指來自邪惡勢的攻擊,太陰在那夜裏,陰森可怕的感覺。(參太 4:24; 17:15)。

7. 「不能傷你」不會傷害你。 「擊打,擊敗,殺戮」的意思,在第五節中帶有陰影和防禦的隱喻。

8. 我們的眼要看得準,是神在保守我們,不是我們的強項能力,我們需要神的幫助。

9. 應用:人生我們以為倚靠的強項,常是我們的弱項,是最容易受傷的,需要神的庇護,如聰明能幹(卻很難同工)、美麗外表(卻很容易驕傲)、富有(卻很容易飽暖思淫慾)、一生順利(卻很容易經風暴而受打擊不起)…

10. 神知道我們的軟弱,祂是我們的創造者,耶和華你的保護者。




四、命:祝福你蒙神保護到永遠,7-8 


1. 7-8 節是總結,是祝福的意味,與亞倫的祝福對應,「願耶和華賜福給你,保護你」,保護與詩篇121 重複六次的主題「保護」是同一個字,與亞倫的祝福(Aaronic blessing)(民 6:22-27 )相同:願耶和華賜福給你,保護你(The LORD bless you and keep you. God is our keeper is the greatest blessing we have. )神的保護是保命的,強調的是全面性的保護:

a. 一切的災害(包括一切),有邪惡的意思,神保守你脫離任何的邪惡。這句話表達道德和非道德(災難,災禍或傷害) 災害。
b. 從今到永遠(全時間)
c. 你出你入(所有的範圍)

2. 「性命」(soul): 沃爾特克(Waltke)觀察到,這個字表示「生活中的自我與所有的需要,而不是由hayyim傳達的抽象的「生命」概念,包括生命存在的品質以及生命存在的時間概念。當「性命」(soul)這個詞,作為動詞的主詞出現時,它通常指靈魂(慾望,傾向),但當它是動詞的對象時,它通常被賦予生命,即個人生存的狀態,與死亡相對。在這裡,這個詞是保護的直接對象,而詩人則表示相信他的個人存在將由耶和華保守。」

3. 神的保守是全保,人是軟弱,極需要神的保守,這是創造原意,神創造人之後,並沒有離開人,人需要神,神繼續保守人,耶穌說:「離開了我,你不能做什麼!」
4. 如何得到保護?眼要看得準,眼睛是全身的光,看到自己的需要是在凡事上都需要上主的保守。

5. 今天人看不準,我們相信我們是神所創造的,我們是有創造主的,可是我們生活卻是活出了進化論的生活:努力上行,自靠進步,適者生存,強者為王,我們需要看得準,我們的幫助是從造天地的耶和華而來,我們需要神的保護。

6. 我們很多時候,認為神不愛我們,所以我們有很多的怨恨與遺憾,我們人被造之物的軟弱是必然的,負面我們要看得準,我們是軟弱的(很多人不喜歡這種的道理);正面我們要看得準,神一生保守我們,真正的信靠是享受造物主的心意。



結語

猶太人將詩篇 121 篇與申命記 6:4-9 放在門框經文盒中:「以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。也要繫在手上為記號,戴在額上為經文;又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。」出入家中都念誦詩篇 121 篇,門框經文盒是一塊羊皮紙(通常放在一個裝飾盒內),上刻有指定的希伯來聖經經文(申命記6:4-9和11:13-21)。


對於那些守約的人來說,上帝是守護者,現在和永遠都是守護者,無論是什麼的景況,上帝是守護者,現在是、永遠都是守護者。我們要看得準。

耶穌說:「我是好牧人,好牧人為羊捨命。」(約 10:11)「我是好牧人,我認識我的羊,我的羊也認識我。」(約 10:14)「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。」(約 10:27-28)我們在基督是安穏的,這裡不單是指將來,永生現在就開始,包括今生都是在神的手中,誰也不能從神的手裡把我們奪去。

青少年焦慮的普遍,面對不斷改變的世界,他們心中沒有平安,孤獨、心慌,我們看見最多的反應是躲起來,逃避,不肯上學,整天對著電腦,不去面對,解決的方法,不能只是從人來,沒有人能一輩子幫助我們,最重要是向群山舉目,Look at those difficulties 說:「耶和華是我的保護者」「我的幫助是從造我的神、救我的耶穌、給力與我的聖靈而來。」這是以信為本的生命,是從神而來的生命之力量。

我們在焦慮中,常認為神沒有保護我,我出了車禍,我的保護者在那裡?我遇上災禍,屋子被水淹了,神的保守在那裡?我得了重病,神並沒有保守我!問題是我們的眼睛沒有看得準,聖經說得很清楚,我們與神的關係是兒女與父親的關係,這關係是在基督耶穌裡安穏的,不變的,我們的天父知道我們的需要,創造我們的神明白我們的軟弱,在我們還沒有開口求的時候,天父已經供應我們一切的需要,每時每刻都在守護著我們,像母親不會忘記她乳養的嬰孩一樣,神是我們的保護著,只是我們看不清楚,誰是真正保護我們的,我們看不清楚,以為是金錢、財富、權力、靠山;就說健康,也不是我們可以倚靠的,在死蔭的幽谷中,是人生必有的,經歷死亡,只有神才是我們真正的保護,保守我們經過死河不懼怕。你的眼目是否看得準?

在艱難之中,我們很快就下結論,神沒有幫助我,不要那麼急,要看得準,最後你會看到神最及時的幫助,祂的旨意是使祂的名得稱頌,使人認識神,我們要看得準。


散會之前,當我們敬拜神之後,要面對生活的世界的時候,讓我們:

1. 會眾讀第一至二節
2. 牧師以第七至八節為你祝福,祝福你領受從神來的保護,相信神必看顧你




討論問题

1. 請分享你對神是你的保護者的看法,你是否需要神的保守?在那一方面你認為你需要神的保守與看顧?
2. 神保守的腳不動搖、在你的右邊庇護你、保守你的性命不怕災害是什麼意思?為什麼今天我們仍有危難?災害臨到我們與非基督徒一樣?神的保守是否真實?
3. 我們如何眼睛才看得準?我們要清楚知道什麼我們才能相信神的保守?
4. 本週行動:以詩篇 121 篇作為你的讚美禱告並彼此祝福。









寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健



這段經文好像是很熟識的經文,但卻是許多人很需要的經文,講道之後有幾位會眾,分別有不同的需要,都得著安慰。有不久之前發生車禍的、生病的人、孩子出危險的父母,都需要知道,看得準,耶和華我的保護者。


祢的名何其美,《讚美詩一》詩 8

祢的名何其美
詩篇八篇
《讚美詩一》


林永健牧師
福遍中國教會
2019.03.03
國語堂



引言

詩篇是猶太人敬拜神的詩歌本,是耶穌的詩歌本,是新約引用最多舊約的書卷,七十九次之多,是新約教會的讚美詩。

讚美是神建立神的子民之目的,為了「使神的名得頌讚,得榮耀」(耶 13:11;賽 43:21),我們「得救贖(是要)使祂的榮耀得到稱讚」(弗 1:14),我們「是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫我們宣揚神的美德」(彼後 2:9),人被造的目的,我們得救的目的,是為了讚美神!

但今日的信徒對讚美認識卻是非常粗淺,不慬得讚美,我們向神大部分是祈求,代求,讚美的話重重複複都只是那幾句話,不知道如何讚美神。

詩篇第八篇是《詩篇》中第一首的讚美詩,是在十首哀歌(詩3-7; 9-13)的正中間,說出了人為受造之物對造物主應有的讚美,讚美神不是與生活脫節的,是我們在每天遭遇困難與掙扎中宣揚神的名,稱頌神的美好,讚美神不是頭腦的事,不是從真空中發生,而是從人生的實際生活高高低低中,與神同行的反應,「耶和華我們的主啊,你的名在全地何其美!」


詩篇第八篇是敍述性(描寫性)的讚美詩,「耶和華我們的主啊,你的名在全地何其美!」(1),直接地讚美神,對神說:祢的名在全地何其美,是唯一的一首讚美詩沒有吩咐人去讚美神,或解釋為何要讚美神,詩篇第八篇接受了讚美的重要,我們讚美神是理所當然應該的,詩篇第一首的讚美詩是全心全意的讚美神。


你有沒有讚美神?一天的生活中,你花多少時間讚美神?

什麼是讚美(praise)?讚美在聖經中包括:
  • Bless 稱頌
  • Exalt 高舉
  • Extol 頌揚
  • Glorify 榮耀
  • Magnify 顯大
  • Thank 感謝
  • Confess 承認
讚美是稱頌、表揚、放大、承認、高舉神的名,包括了讚美神的屬性與作為。

我們1)用嘴唇讚美神;2)行動讚美神;3)用生命讚美神。

讚美神在崇拜(assembly)中,個人與群體的讚美,公開與獨自的讚美。詩篇八篇是從個人的讚美(我)伸展至群體的讚美(我們)。

結構

信封結構(inclusio: Envelope structure):開始第一節與結束第九節都是一樣的句子(1, 9),點出全詩的主題中心:讚美上主。


詩的本體可以分為四段(strophes),1b-8 節,描述讚美的內容。

序言:將讚美歸給神 1a
S1 1b-2 大君王的榮耀
S2 3-4 神關心人
S3 5-6 人所得的榮耀
S4 7-8 人作為統治者的榮耀
結尾:將讚美歸給神 9


序言:將讚美歸給神 1a

1a 耶和華我們的主啊,
你的名在全地何其美!

1. 「神的名」在聖經中超過一千個,代表神的屬性,祂是什麼樣的神,也代表了祂的作為,祂做了什麼的事,祂的名在全地何其美,讚美神的屬性與作為。

耶和華,這是神給祂的子民的名字,神主動與人立約的名字,若神的名片正面是祂正式的名字,這名字會是「神」(Elohim):至高的神;名片的背後,祂寫上祂親切的名字:「耶和華」(Yahweh),與祂的子民有親密立約的關係,並留下電話號碼,我們可以隨時與祂連繫!

這守約的神是可尋找的神,祂願意與人來往,耶和華也是我們的主(adonai),祂是管理萬有的主宰,祂不是不管我們的神。這位神在全地何其美!「全」(all)重複四次,是詩篇八篇的關鍵字之一,詩歌的主題是神並神與人的關係,這是讚美的基礎,讚美不是念口語,而是從我們與神的關係為大前題。

2. 「美」(Majestic)是威嚴、雄偉、大能的意思,形容王子、領袖的特質,這裡形容「我們的主」掌管一切的威嚴。

3. 詩篇第八篇是詩篇第一首的讚美詩,是從創造來讚美神,特別是從人的創造來讚美神,讚美不是憑空說說,而是從認識神創造的奇妙與神和人關係來發出讚嘆與頌揚。



一、讚美內容一:神的創造之威嚴,1b-3 節



1b 你的威嚴備受頌揚於天際,
2 出自孩童和吃奶的口中;
你建立力量防禦你的敵人,
以消滅仇敵還擊。
3 當我觀看你的天際、你指頭的作為,
月亮和星辰、就是你所命定的;

1. 讚美的原因或內容包括兩方面,第一是創造,第二是神愛人。神的威嚴詩人從正反兩面形容:

a. 神的威嚴:正(彰顯於宇宙)、反(嬰孩口中)
b. 神的能力:正(吃奶的口中)、反(仇敵連還擊的能力都沒有)

2. 祢的威嚴受頌於天(heavens)(眾數),宇宙一切的創造,詩人說:當我觀看這一切的時候,發現神將祂的榮耀顯明在這宇宙萬物之中,「觀看」不單只是看(look)更包含了思考與觀察(consider)。

3. 連繫字:「一切」,這一切都是神指頭所造的,是神的手所造成的(6),全地(1)與天含概一切被造之物,與無力的嬰孩及敵對反對神的勢力(2)都在彰顯神的威嚴、偉大與榮耀。

4. 注意詩人不是用浩瀚的宇宙去証明神的存在,神的存在是已經確定的真理,當作者看到這偉大的宇宙的時候,他最自然的反應是讚美神的偉大與能力。我們晚上觀天,看看這浩瀚的宇宙,我們居住的地球屬於的銀河系(Milky Way),十萬至十八萬光年那麼寛,含一千至四千億像太陽一樣的恒星,如果太陽系縮小至廿五分錢的硬幣之大小,銀河系就有美國大陸那麼大。


人類在 1920 年之後,才發現宇宙不止一個像銀河系的星系(Galaxy),在可觀察的宇宙中,就超過了二萬億(2x1012)個星系,比地球上所有的沙還要多,這只是 2016 年我們知道的數目,這一切都是神指頭所造的,你能不讚美造物主的偉大嗎?





二、讚美內容二:神對人的恩情,4-8 節


4 人算甚麼,你竟記念他?
世人又算什麼,你竟眷顧他?

5 你又使他僅次於神明,
卻以榮耀尊貴為他冠冕;
6 你派他治理你手的作為,
一切你都放在他腳下。

7 畜牧和牲口,牠們一切、
甚至野地的猛獸;
8 天際的鳥、並大海的魚,
凡游弋於海道深處的。

1. 對比一:宇宙的偉大與人的渺小

詩人思想浩瀚的宇宙,讚美神偉大威嚴的能力,他想到自己,在萬物相對之下,人實在渺小,人算什麼?

2. 詩八 的中心:第四至五節(全詩的中間兩行),「人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?你叫他比神微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。」(4-5),第四節兩個平行的修辭問題:1)人算什麼?2)你竟顧念他?把詩推上了高潮。


3. 人(moral being)暴虐、必死的人,人在萬物中,走不遠,跑不快,眼睛看不清,耳朵聽不見,生命短短幾十年,在宇宙中只是一粒微塵,甚至比一粒塵還小,為什!威嚴的耶和華我們的主卻顧念人?神卻顧念人,「顧念」(mindful, remember, make known)有正反兩方面的用法,反面是因為你做得不好,而造訪你,帶來的審判與責備,而這裡是正面的用法,從正面來紀念人,為人採取了行動,不在審判中「造訪」,反而眷顧人,兩個動作(8:4)是用未完成的觀點去表達。神按自己的形象造人,我有神的威嚴與尊貴,有自由的意志,有對永恆的歸屬感,有聖潔的標準與渴求,有創作的能力,有思考的智慧,有感情,有溝通的能力,這些都是神的顧念與看顧。人犯罪之後,神沒有停止眷顧我,在「及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。」(加 4:4-5),又賜下聖靈進入我們的心,呼叫:「阿爸!父!」,神對人這份的恩情,使我們讚美神不己。

4. 對比二:人是渺小而神卻看為尊貴

神的看顧是指派我為萬物之靈,冠以榮耀與「尊貴」(Glory and Honor),把人放在神之下,萬物之上,使萬物服在人的腳下,這是作者不了解、不能想像,卻發生了的事實。

5. 約伯問神同一個問題:人算什麼,你竟看他為大,你竟將你的心思集中於他?(伯 7:17)。約伯經歷人生極大的痛苦,他問神為什麼看他為大?我只是蟲,你卻每天清晨審察我,每個時候你試驗我,你什麼時候才轉眼不看我,才由得我咽下唾沬一死了之呢?(伯 7:18-19)。人生必有苦難,災禍無常,如此卑賤的人神卻賜下生命、喜樂、盼望與治理萬物的權。約伯在苦難之中,不是問為什麼義人受苦,他接受人生的苦,災難臨到的時候,他說:「賞賜的是耶和華、收取的是耶和華」,他問為什麼神如此創造生命、如此賜人光明、如此對我「看顧」?約伯恨不得自己死去,他咒詛自己的生日,沒有出生多好!但他卻選擇了生命,在神面前提問,他對生命的問題包含了問題的答案:人算什麼,神卻看為尊貴!


神最後親自回答他的問題,卑微生不如死的人,卻蒙宇宙的創造者出現親自回答他,應允他回答我的訴求,神帶約伯去看祂指頭所造的天,手所造的宇宙萬物,問了約伯七十七個問題,包括海洋的深處,地球的測量,光的來源和分裂,和水文循環和大氣元素:雪,冰雹,風,雨,露水,冰,和霜凍。上帝問約伯天上的星的名字、星系,他們的動向,包括獵戶座和昴宿星團(M45),這都是我小時候看星使我入迷的星座,昴宿星團有一千顆星,肉眼可見的有七粒主星,中國人稱為「七姊妹」,獵戶座中國人稱為亝星,代表富貴吉祥,是天上北半球最明亮的星之一。神又請約伯解釋動物的生態,像獅子和馬,烏鴉和鹿和野生,驢和鴕鳥,鷹。上帝描述巨獸(恐龍),然後詢問約伯是否知道如何控制它們。問題包括了宇宙學,海洋學,氣象學,天文學,和動物學。神不是要約伯自慚形愧,要他啞口無言,不敢再追問神,為什麼義人受苦,而是把神的威嚴與能力讓他看,觀看神手所造的天,他指頭所造的地,回答約伯說:人就算渺小,神卻顧念人,眷顧人,神對人的恩情,賜下榮耀尊貴為人的冠冕,更將萬物服在人的腳下。約伯的反應是讚美,這是唯一合理的反應:「你萬事都能做,你的旨意不能攔阻… 我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(伯 42:1-5),約伯誠心從苦難中讚美神,人算什麼?你竟顧念他!這是詩篇八篇讚美神的中心內容。我們呢?




6. 今天的人不認為「人算什麼?」人力可以勝天,人與天鬥,與與地鬥,人類登上月球,跑到月亮的背後,神在那裡?看不見!浩瀚的宇宙是自有永有,「神算什麼!」我最重要,我們不懂得讚美神或很少讚美神是有原因的,我們對神的認識太少,我只顧自己家裡幾隻小羊,整天困在人造的世界之中:人造的財富、人造的科技、人造的物質、人造的環境之中,什麼時候我們走出自我的環境,觀看神造的萬物,更大的世界,更廣闊的天空,人有威嚴與尊貴,有成就,但人的威嚴與尊貴是神賦與的,我們是照神的形象造的,是神把人比神微少一點,是神把萬物放在人的腳下,是神以榮耀尊貴為人的冠冕,這份恩情是我們讚美神的原因內容之二。


7. 我們當中聰明的人很多,把整卷書背下來都可以,思想每敏捷,舉一反三,觀察入微,學問淵博,這智慧是神給你的,他的眼目沒有離開過你,他的思念集中在你的身上,他把神一部分的智慧給了你,你覺得驚訝嗎?你算什麼?神竟這樣顧念你。明白自己的身分與定命(「我觀看」是全詩中人唯一的動詞),人不能不讚美神。




結語:祢的名在全地何其美,9


9 耶和華我們的主啊,
你的名在全地何其美!

1.第九節重複第一節,但不單只重複,而是有分量的重複,中間四段每段四行使重複的讚美結實,把讚美的內容唱出來。這是我們要學的,當我們明白神偉大的創造,與愛我們的關係,使我們跪下讚美不己。

2. 詩篇第一首的讚美詩沒有告訴我們為什麼人要讚美神,甚至沒有吩咐我們要讚美神,全詩沒有命令語,卻把讚美神當作理所當然的事,當你明白神愈多,你讚美的心就愈強。

3. 現代人敬拜讚美注重感受與氣氛,缺乏真理,心靈與誠實的敬拜是聖靈與真理的敬拜,猶太人的讚美詩是從思想入手,帶動感情,盡心(思想)愛神,愛神是需要以理解為根基,屬靈的知識產生敬拜,明白之後跪下,帶動感覺,感情產生動力與行動,讚美詩是有內涵與感情的讚美。

4. 我常有讀經明白神之後有衝動跪下來讚美神的經歷,明白神的性情與作為,我不能不讚美祂。


結論

詩篇 22 說:「神是坐在祂的子民之讚美之中,以我們的讚美為寶座的主」,讚美是神作王的時候。







討論問題

1. 何謂讚美?讚美神對你有何意義?請分享你讚美神的經歷或心得。
2. 請分享神所創造的宇宙如何為讚美的內容。
3. 渺小的人卻蒙神看顧,你認同嗎?這真理如何成為讚美的內涵?
4. 敬拜中真理與感情並重是應如何平衡?
5. 本週行動:以詩篇 8 篇作為你的讚美禱告







寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健



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