何等浩大的能力，《以弗所書系列二》弗 1:15-23

何等浩大的能力

以弗所書一章十五節至廿三節 
《以弗所書系列二》

林永健牧師
福遍中國教會
2026.08.16
瑞城分堂

引言

弟兄姊妹，平安。今天，我想用一句很多人心裏都想過、卻不太敢說出口的話，來作為開始，這句話就是：「做基督徒，實在太難了，我做不到。」你有沒有在夜深人靜的時候，偷偷這樣對自己說過？我信了主，我也真的很想做一個好的基督徒，可是這條路太難走了，我做不到。

你想想看，單單「相信神」這一件事，本身就已經夠難了。神摸不到、看不見，我向祂禱告，祂好像沒有出聲；我在祂面前流淚，天卻好關得緊緊的。要我把整個人生、把身家性命，都交託給一位我看不見、摸不著的神，你叫我怎麼信得下去？

就算我信了，要「勝過罪惡」，那就更是難上加難，簡直是不可能，我做不到。我是一個有血有肉的人，我有性的需要，眼睛一睜開，這個世界甚麼樣的畫面都拼命往你眼裏塞，你叫我一個念頭都不動，可能嗎？可是主耶穌卻說，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯了姦淫（馬太福音五章28節）；這樣算起來，誰能不犯姦淫？誰還站得住？還有錢，我也需要錢，沒有錢，甚麼都動不了，孩子的學費、家裏的房貸、年邁的父母，樣樣都要錢，試問今天坐在這裏的，誰不曾為錢發過愁？誰不是耶穌口中那個只顧為自己積財、在神面前卻不富足的「無知的人」（路加福音十二章20節）？

還有，我們身處的，是一個邪惡的世代，四面八方都是看不見的黑暗勢力，人在江湖，身不由己，要在這樣一個世界裏過一個敬虔聖潔的生活，實在是不可能。試想想，有一對很敬虔的父母，遇到這樣一個難題：他們的女兒很優秀，學校要她加入共青團，若是不參加，很多福利她都會失去，甚至將來升學的機會都會受影響；而別的基督徒父母，為著兒女的前途，早就毫不猶豫地讓孩子參加了。你若是這一對父母，你會怎麼辦？參加，還是不參加？光是這一個問題，就叫你輾轉難眠；你就明白，在這個世代，要認認真真地做一個基督徒，真的太難、太難了。

弟兄姊妹，我還要告訴你一件事：屬靈的爭戰，是非常非常真實的。一個人若是真心想過敬虔的生活，他就必定會受到攻擊、受到逼迫。你看，有人信主沒多久，就遇上了車禍；有人一下定決心，星期天要帶孩子上教會，主日一大早，家裏就必定出事，不是跟配偶吵起來，就是那部平時好好的車子，忽然打不著火，弄得一家人烏煙瘴氣，最後索性不去了。這些事，你我都經歷過，我們心裏都很害怕，不禁要問：這到底是怎麼一回事？我這麼軟弱、這麼無力，我還做得成基督徒嗎？我到底該怎麼辦？

弟兄姊妹，如果今天你的心裏，也有這一聲「我做不到」，那麼，我要告訴你一個天大的好消息：你說得一點也沒有錯，靠你自己，你真的做不到。原來，基督徒的生命，從來就不是靠我們咬緊牙關、加倍努力「做」出來的；福音真正的好消息，不是「你要更加努力」，而是神有一份浩大的能力——就是那使基督從死裏復活、升為至高、又立祂作教會元首的大能——今天照樣運行在我們這信的人身上。所以，哪怕是在這個叫人又累又怕的世代，我們竟然可以活出剛強、無懼的信心和愛心；不是靠我們自己有多行、有多堅強，乃是靠祂那測不透的大能。

而這，正正就是今天這段經文——以弗所書一章十五至廿三節——所要對我們說的話。保羅寫這封信的時候，人正在羅馬的監獄裏，手上帶著鎖鏈，前途未卜，他卻沒有為自己叫一句苦，反而為著遠方一群他所掛念的、同樣又軟弱又害怕的信徒禱告；而且他禱告的內容很出人意表，他沒有求神把他們的難處挪走，他求的是一件更深的事——他求神開他們心裏的眼睛，好叫他們看見一樣他們本來就已經擁有、卻一直沒有看清楚的東西：神向我們這信的人所顯的能力，是何等的浩大。

今天，我想和大家分享三點：第一是問題——我們為甚麼信得這樣軟弱、愛得這樣吝嗇，總是覺得「我做不到」；第二是解決的方法——神向我們所顯那何等浩大的能力；第三是這段經文對我們今天的意義，也就是我們可以怎樣去回應、去應用。我們先一起，把這段經文讀一遍。（讀以弗所書一章十五至廿三節）

何等浩大的能力——就在我們這信的人身上！

背景：這封信寫給誰

在進入三點之前，讓我們先認識一下收信的這群人。以弗所是當時羅馬帝國第三大的城市，是一個非常「屬靈」的地方——但不是我們所講的那種屬靈。

那裏有著名的大亞底米女神廟（Temple of Artemis），滿城都是魔法、占星、符咒、神秘宗教。使徒行傳十九章記載，保羅在以弗所傳道的時候，有許多行邪術的人，把他們的法術書堆在一起，當眾焚燒，那些書一共值五萬塊銀錢。

換句話說，這是一群「活在恐懼裏」的人。他們從小就相信，天空中、暗處裏，有各樣看不見的「勢力」在管轄他們的命運，你的健康、你的婚姻、你的收成、你的前途，統統掌握在這些捉摸不定的「能力」手中，所以他們一輩子都在想辦法討好、操縱、閃躲這些力量，好叫自己不受傷害。

你有沒有覺得，這其實離我們一點也不遠？我們今天不拜亞底米，可是我們一樣活在各種看不見的「勢力」底下——經濟的勢力、輿論的勢力、疾病的陰影，還有那種「凡事都要靠自己撐住、一鬆手全家就會垮下來」的焦慮。做基督徒真的是很難的事，所以保羅寫給以弗所人的話，其實就是寫給今天的我們，他要對一群怕慣了的人說：你們所信的這位神，祂的能力，遠遠超過你們所懼怕的一切。

一、問題：軟弱的信心，吝嗇的愛心  1:15-16

15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，16 就為你們不住地（Main verb: do not cease）感謝神，禱告的時候，常提到你們。

請大家留意，保羅是為著兩件事感恩：第一是他們「信從主耶穌」（your faith in the Lord Jesus），第二是他們「親愛眾聖徒」（your love toward all the saints）。一個是向上、對神的信心，一個是向旁、對人的愛心。一個真正的基督徒，是又信又愛的：向上有堅定的信，向旁有溫暖的愛。

那麼我要問了：如果保羅所感恩的，是「信心」和「愛心」，正是我們今天做基督徒最難的地方，我們信得軟弱，愛得吝嗇。這是不是你的情況？信得軟弱，愛得拘謹。單單說「親愛眾聖徒」這四個字：

一、難在那個「眾」字——愛不能揀選。我們都會愛人，問題是我們只愛「揀過」的人：跟我談得來的、欣賞我的、跟我同一個圈子的。可是保羅感恩的，是他們「親愛眾聖徒」，是那個「眾」字。你有沒有想過，在座這一堂裏，總有那麼一兩位，你一看見就想繞路走，一同開會就頭痛？愛得來的人，人人都會愛，連稅吏也是這樣行；難的是去愛那個你怎麼看都不順眼的弟兄。

二、難在那個「唱反調」的人。教會裏總有一位，開會時甚麼提議他都有意見，說話很衝、很直，一句話就把你辛苦預備的東西全盤否定；散會之後你心裏堵得慌，回到家還在生氣。你嘴上說「我們是一家人」，可是你心裏清楚，你寧可他不要來。要愛這樣一個人，不是嘴巴上客氣，而是真心把他當肢體——這實在很難。

三、難在那個曾經傷過你的人。也許幾年前，有一位弟兄或姊妹，在背後講過你的閒話，或是在一件事上狠狠傷過你、辜負過你；如今他還坐在同一個崇拜裏，跟你隔幾排，一同舉手敬拜、一同領聖餐。你可以跟他點頭問安，但要你從心裏饒恕他、重新去愛他，那道牆，不是一個微笑就拆得掉的。

四、難在跨過那一道「隔閡」。我們這間教會，有國語堂、有粵語堂，有從大陸來的、從台灣香港來的，有講一口流利英文、在這裏長大的 ABC，有老一輩、有年輕人。老一輩嫌年輕人不夠敬虔、不肯委身；年輕人嫌老一輩太多規矩、聽不懂他們。你會發現，愛「跟我一樣的人」很容易，愛「跟我不一樣的人」——不同語言、不同背景、不同世代——才是真正的考驗。

五、難在那個「只會索取」的人。教會裏總有這麼一位，永遠有需要，永遠要人幫：今天車壞了要人載，明天有難處要人聽他訴苦，禱告會裏來來去去都是他那幾樣，年復一年，屬靈上卻好像從來沒有長大。你幫了一次、兩次、十次，他連一句謝謝都沒有，彷彿全是理所當然。要一直愛這樣一個「只進不出」的人，你會累，你會想：我為甚麼還要付出？

六、難在「一直」愛下去。愛一個人一個星期不難，難的是愛他十年、二十年。剛信主的時候，弟兄姊妹之間甚麼都新鮮、甚麼都熱心；可是日子久了，就有了「審美疲勞」，恩情變成了理所當然，體貼變成了挑剔，你開始只看見對方的缺點。捨己的愛不是一時的感動，而是年復一年、在同一群不完美的人身上，選擇繼續去愛。

七、難在我們愛的常是「想像中的他」。我們心裏其實有一把尺，量著弟兄姊妹「應該」長成甚麼樣子；一旦他不符合，我們就失望、就論斷。可是真正的愛，是去愛那個真實的、有軟弱、有毛病、還在被神一點一點改變的他——不是愛我理想中那個他。

這就是我們的問題。想去相信，卻沒有能力做得到，想去愛，卻沒有能力做得到。那保羅開的藥方是什麼呢？很出人意表——他不是叫我們咬緊牙關「努力」，不要怕，他是為我們禱告，求神給我們看見一份能力。這就是第二點。

二、解方：神向我們所顯何等浩大的能力　（1:17-23）

保羅的禱告：求主開我們心裏的眼睛（1:17-19a）

17 求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀，19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大……

如果換了是你我來為這一群又怕又累的人禱告，我們大概會怎樣求？我們大概會求：「主啊，求你把他們的難處挪開，讓他們日子好過一點，這樣他們自然就不怕了。」可是保羅沒有這樣求。他求的第一件事，不是環境的改變，而是眼睛的開啟——他求「榮耀的父」藉著聖靈，「照明你們心中的眼睛」。

這句話很重要。原文說的是「心裏的眼睛」被光照。什麼意思呢？意思是說：我們真正的問題，往往不是我們沒有什麼，而是我們沒看見我們已經有什麼，就好像一個人銀行裏其實有一大筆存款，可是他不曉得，天天為著下一頓飯發愁。保羅說：你們裏面的眼睛需要被打開，好叫你們看見，你們在基督裏究竟擁有多麼豐富的產業。

他求他們「真知道他」。「真知道」這三個字，在原文是一個很有分量的字（epignōsis），它不是頭腦上多知道一個資訊，而是深刻的、親密的、生命裏面的認識——像一對夫妻風風雨雨走過幾十年之後，那一種「我真認識這個人」的認識。保羅早先已經說過，信徒裏面已經有聖靈了（1:13）；他現在所求的，是聖靈更深地光照他們，叫他們對神的認識，可以一天一天地增長。

弟兄姊妹，這正是我們每一個人都需要的禱告。你信主可能已經十年、二十年、三十年了，你「知道」很多道理，可是你「真知道」嗎？那些真理，有沒有從你的頭腦，降到你的心裏，成為你半夜三更害怕的時候，真正托得住你的力量？

保羅要他們真知道三件事（3 tis），我用三個詞幫大家記住：指望、基業、能力。第一，「恩召有何等指望」the hope of His calling（過去）——神呼召了你，這個呼召是有盼望、有終點、有保證的，你不是漂在人生的大海上不知道漂去哪裏，你是被一位定意要叫萬有在基督裏同歸於一的神所呼召的，你的人生有方向、有結局，而且這指望不是一廂情願的空想，乃是建基在神的信實上——祂應許了，就必成就。第二，「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」the riches of the glory of his inheritance in us（將來）——注意，這裏不是說我們從神那裏得基業，而是反過來說，是神在聖徒中所得的基業；換句話說，你，就是神的珍寶，神看你，如同看祂自己豐盛、榮耀的產業。你可能覺得自己在這個世界上微不足道，可是在天上的神眼中，你是祂用愛子的血買回來的、寶貴的基業。

第三——這才是保羅真正要強調的重點，也是他花最多篇幅去講的，現在「他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」the surpassing greatness of His power toward us who believe。前面兩樣，保羅在第一章前半已經講過了，所以這裏一提就過；可是一講到「能力」，他就停不下來了，一路講到整段的結尾。這是他禱告的高潮，也是這整段經文的心臟。而請你特別留意這幾個字：「向我們這信的人」——不是向天使，不是單單向使徒，是向我們，向你，向我，向每一個平凡的、會害怕的信徒。神有一份浩大的能力，是特特地朝著我們運行的。

這能力何等浩大？看基督身上的三件事（1:19b-22a）

並知道他向我們這信的人所顯的能力（dynamis）是何等浩大，20 就是照他在基督身上所運行（energeia）的大能（kratos）大力（ischys），使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。22 又將萬有服在他的腳下。

保羅要形容這份能力，他遇到一個難題：人的語言不夠用。所以在十九節至二十節，他一口氣堆了好幾個「能力」的字。中文你看到「能力」「大能大力」，其實在原文，保羅一連用了四個不同的字：能力、運行、大能、大力。把四個字連起來，正好是一幅完整的圖畫：推土機裡面本有結實的力量(ischys)，使它具備推動萬噸的能力(dynamis)，當引擎一發動、開始運行動工(energeia)，就以無可抵擋的權能(kratos)制伏了眼前的土坡。

保羅說，神叫基督從死裡復活、遠超一切執政掌權的，就是這同一股力——而這股力，如今「運行」在你我信的人身上。

更有意思的是，這幾個「能力」的字，考古學家在以弗所當地的魔法符咒裏也找得到，以弗所人天天就是用這些字，去召喚他們所懼怕的靈界勢力。保羅等於是把他們最熟悉的「能力」語言接了過來，然後說：你們所拜、所怕的那一切能力，跟我要告訴你們的這一位比起來，根本不算什麼。那麼，神這浩大的能力，最清楚地彰顯在哪裏呢？保羅給了我們一個看得見、摸得著的答案，他舉出基督身上的三件事，而這三件事，都是同一份能力做成的。

第一、這份能力，叫基督從死裏復活。（20節上）弟兄姊妹，你想過沒有：把一個死了三天、已經冰冷、已經埋葬的人，重新叫他活過來，需要多大的能力？死亡是人類最大的敵人，是我們一切恐懼的總和——我們怕生病、怕衰老、怕失去，說到底，都是怕死。而神的能力，勝過了死亡！復活節那一個清晨，墳墓空了，那不是一個溫馨的宗教故事，那是宇宙中最大的一場權力較量，而神贏了。這對你意味著什麼？意味著：沒有任何一種你所害怕的東西，是這份能力搞不定的；連死亡都被祂踩在腳下了，你手上那份叫你睡不著覺的憂慮，在祂面前，算得了什麼呢？

20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊，21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。22 又將萬有服在他的腳下……

第二、這份能力，叫基督升為至高、遠超一切。（20節下至21節）復活還不夠，神把基督高高地升起來，叫祂坐在自己的右邊——那是全宇宙裏最尊貴、最有權柄的位置，而且「遠超過」一切執政的、掌權的、有能的、主治的。請你注意，保羅在廿一節列出的這四種「勢力」，正好對應十九節那四個「能力」的字，這是保羅刻意的安排，他等於是說：那些以弗所人日夜懼怕的、看不見的黑暗勢力，無論它們的名號有多響——「一切有名的」——基督都遠遠地、穩穩地坐在它們之上，而且不只是今生，「連來世的也都超過了」。就時間說，基督的統治永無止境；就空間說，基督的寶座無邊無際。

親愛的弟兄姊妹，如果你今天覺得，有一股力量大到你抵擋不了——可能是一個捆綁你多年的罪，可能是一段你無力修復的關係，可能是一種瀰漫在整個時代、叫你覺得無能為力的黑暗——今天的經文要對你說：你所信的這位基督，就坐在那一切之上，沒有任何一個「有名的」勢力，是在祂頭上的。

第三、這份能力，叫萬有服在基督的腳下。（22節上）這裏保羅引用了詩篇第八篇，「萬有」——所有的一切，天上的、地上的、看得見的、看不見的——都在基督的腳下，不是勉強地、暫時地，而是完全地臣服。我要在這裏停一停，講一句很誠實的話：你心裏可能會嘀咕，牧師，如果基督真的掌管萬有，為什麼我的世界還這麼亂？為什麼還有戰爭、疾病、眼淚？聖經的回答是：基督的得勝是確定的，但還沒有完全顯明出來，就好像一場決定性的戰役已經打贏了，勝負已定，只是還沒有到正式簽署投降書、舉行凱旋遊行的那一天。將來「一切所有的都在基督裏同歸於一」的時候，這個得勝就要完全彰顯；但是現在，這個得勝已經是真實的了，基督的掌權是無可爭議的、不可征服的、無限制的。

所以這一段最叫人震撼的，其實不是這份能力有多大——雖然它大得無法形容——而是這份能力的指向。這使基督復活、升高、掌管萬有的、宇宙中最大的能力，保羅說，是「向我們這信的人」運行的。你裏面所擁有的，不是一份打了折扣、二手的能力，是「那一份」能力，是使耶穌從墳墓裏走出來的「那一份」能力，它今天就在你裏面運行。

這位萬有的元首，被賜給了教會——是身體，也是那充滿萬有者的充滿（1:22b-23）

22 ……使他為教會作萬有之首。23 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。

弟兄姊妹，先讓我們一同宣告一次——使基督從死裏復活的那股能力，此刻就在我裏面運行！ 你把這句話記在心裏，因為保羅接下來要告訴你，這能力運行的地方，不在別處，就在教會。

你有沒有注意到，保羅講到這裏，忽然一個轉身，從浩瀚無邊的「宇宙」，一下子拉回到我們這小小的「教會」。他說，神把這位遠超萬有、掌管一切的基督，「賜給教會」。你聽見了嗎？在原文裏，「給教會」這三個字，是放在整句話的最後，是強調的位置。神把全宇宙的元首，當作一份禮物，親手送給了教會；這位至高無上的君王，祂的權柄、祂的能力，是「為著教會」而運用的。你若覺得剛才講的「我們是神榮耀的基業」已經是何等大的特權，那麼這一句就更叫人嘆為觀止：萬有的元首，被賜給了我們。

然後保羅用兩幅圖畫，來形容教會與基督的關係。

第一幅圖畫：教會是基督的身體。頭和身體，是分不開的，基督是頭，教會是身體，這意味著那使頭復活、升高、遠超一切執政掌權的能力，同樣流通到身體的每一個肢體。你不是站在遠處、隔岸觀火、旁觀基督得勝的人，你是與祂連為一體、一同得勝的人，祂的生命，就是你的生命；祂的得勝，就是你的得勝；祂的能力，就是此刻流通在你這個肢體裏的能力。所以教會的生命、盼望、與膽量，不是從哪一股勢力、哪一個偶像、哪一種運氣來的，唯有從這位元首而來。這也意味著，我們彼此是連在一起的，你不是一個孤零零的信徒，在座的每一位，都是同一個身體上的肢體，一根手指頭離開了身體，就會枯乾、會死掉，一個信徒離開了信徒的群體，屬靈的生命也一樣會枯乾——所以保羅才會為他們「親愛眾聖徒」而感恩，因為愛弟兄姊妹，不是一件可有可無的附加品，那是身體還活著的證據。而且你想想，這位作頭的，是那位被釘十字架、卻又被高舉的主，正因為我們的頭是祂，這身體上就沒有一個肢體是渺小的、是可有可無的，每一位都有無限的價值，這份愛也就跨越了一切的界線——不分老幼、不分貧富、不分你來自哪裏，在同一位元首底下，我們是一家人。

第二幅圖畫：教會是「那充滿萬有者所充滿的」。這一句話，幾乎每一位解經家都說，它豐富得幾乎講不完。「充滿」這個字，原文是 plērōma，背後是舊約一個很美的概念。你記得舊約裏，當所羅門建好聖殿，祭司把約櫃抬進至聖所的時候，發生了什麼事嗎？「耶和華的榮光充滿了殿」（王上 8:11），充滿到一個地步，祭司都站立不住了，神的同在、神的榮耀，「充滿」了那個殿。這種神榮耀的臨在，猶太人有一個字，叫做「舍吉拿」（Shekinah）。

保羅說：如今，教會就是那個殿！神榮耀的同在，藉著基督，充滿了教會，教會是「主的聖殿」，是「神藉著聖靈居住的所在」（2:21-22），是祂在這個世界上看得見、摸得著的同在。弟兄姊妹，你想想這是何等大的事：基督確實充滿萬有——祂的統治是宇宙性的，遍及每一個角落；可是祂特別的同在、祂的榮耀、祂的恩典和能力，是以一種獨一無二的方式，充滿在教會當中。萬有所經歷的，是基督壓倒性的統治；唯有教會所經歷的，是基督恩典的充滿。

不過弟兄姊妹，我要在這裏說一句要緊的話，免得我們誤會了這能力。這股充滿在教會裏的能力，不是一道叫你逃避苦難的符咒，不是一句保你事事順利、平步青雲的咒語——當年的以弗所，正是一座迷信法術、人人想用咒語操縱命運的城；保羅偏偏告訴他們，基督的大能不是那樣的東西。這能力，是叫你在一個彎曲悖謬、充滿邪惡的世代裏，還能站立得穩、忠心到底、活出聖潔的力量。所以，哪怕你覺得我們這間教會很小、很不起眼，哪怕你覺得自己微不足道，你要記得：這一群軟弱的人，正是那位掌管全宇宙之主的身體，是祂的充滿。

所以，當你星期天走進教會，跟一群同樣軟弱、同樣會犯錯的弟兄姊妹坐在一起，唱詩、禱告、聽道的時候，千萬不要小看這件事——你不是來參加一個宗教社團的例行聚會，你是站在一個被神的榮耀所充滿的地方，你自己，就是那位充滿萬有之基督的身體。三、應用：活出有力的生命

好，我們把這一切收回來。保羅為以弗所人所感恩的，是他們的信心和愛心；他為他們禱告，求神開他們的眼，好叫他們看見那浩大的、使基督復活升高、又充滿教會的能力。那麼，一個真正看見了這份能力的人，會活出什麼樣的生命呢？我想講兩件很具體的事。

第一、活出有力的、無所懼怕的信心。

恐懼是會癱瘓人的，一個怕的人，會縮起來，會保守，會不敢冒險為神做什麼，凡事先想「我會不會受傷、我會不會吃虧」。可是今天的經文告訴你：那使死人復活的大能，就在你裏面。所以——你到底還在怕什麼呢？那個叫你失眠的問題，比死亡更大嗎？那個攔阻你的勢力，比坐在神右邊、遠超一切執政掌權者的基督更高嗎？我不是要你假裝勇敢，咬著牙對自己說「不要怕、不要怕」，那沒有用；真正的無懼，不是來自你有多堅強，而是來自你真知道你所信的是誰。信心的眼睛一旦被打開，看見了那位掌權的基督，恐懼就自然退去了。這個星期，當那份熟悉的焦慮又爬上你心頭的時候，我求你停下來，對自己說一句：使基督從死裏復活的能力，此刻就在我裏面運行；然後放膽地去信，把重擔交託給祂。

第二、活出有力的、肯捨己的愛心。

保羅所感恩的第二樣，是「親愛眾聖徒」。你有沒有發現，恐懼最先殺死的，往往就是愛？一個充滿不安全感的人，很難去愛別人，因為他忙著保護自己，沒有餘力為別人付上代價，他會計較、會退縮、會築一道牆把人擋在外面。可是當一個人真知道自己是神榮耀的基業、是被萬有的元首所寶貴、是被神的榮耀所充滿的時候，他裏面就有了安全感，他就有力量把緊握的手鬆開，去愛那些不可愛的人，去饒恕那些傷害過他的人，去服事那些不會回報他的人。有力的愛心，是從有力的信心裏面長出來的。

所以我要問我們福遍這一間教會：我們是不是一個又信又愛的身體？我們有沒有把身邊的弟兄姊妹，當作與我們同屬一個身體的肢體來相待？當有人跌倒、有人生病、有人失業、有人在婚姻裏掙扎的時候，這個身體會不會痛？會不會有一隻手伸出去？剛才那位解經家的話很扎心，我再說一次：一間有信心卻沒有愛心的教會，只不過是一間提供社會服務的機構；但我們蒙召，不是要做一間機構，我們蒙召，是要作基督的身體，是要作那被神榮耀充滿的聖殿。

讓我講一個我親眼看見的故事。我們教會有一位弟兄，前些時候他的公司要裁員，論資歷，他是不會被裁的，公司捨不得他；可是在他同一個部門裏，有一位姊妹，也是我們教會的，一個單親媽媽，帶著兩個孩子，她的名字，很可能就在那一張裁員的名單上。這位弟兄知道了，他做了一件我到今天想起來還很受感動的事：他去找老闆，對老闆說，請你不要裁她，你裁我就好了。弟兄姊妹，你想想看，一個人裏面要有多大的安全感，才做得出這樣的事？他不是不需要那份薪水，他一樣上有老、下有小，可是他裏面有一位大能的主，他真知道自己是神榮耀的基業、是神眼中所寶貴的，所以他有力量，把自己的飯碗讓出來，去愛一個和他非親非故的姊妹。這就是我一直說的——有力的愛心，是從有力的信心裏面長出來的。

我再講一個，是神大能改變生命的故事。我們當中有一位弟兄，他信主之前，生活很放蕩，曾經與人同居，女朋友兩次墮胎，那是一段他一想起來就痛的日子。可是神的大能臨到了他，他信主之後，痛悔前非，整整二十多年，他沒有再與異性交往，緊緊地守住聖潔，一步一步地學習，甚麼叫做真正的愛；最近，神把一位姊妹帶到他的身邊，他們正在交往。弟兄姊妹，這樣的一個改變，單靠人的意志力做得到嗎？做不到的。這是甚麼？這正是那使基督從死裏復活的大能大力，照樣運行在一個罪人的身上，叫他從舊的生命裏走出來，成為一個新造的人，不再一樣。這就是我們今天所講的能力，不是一個遙遠的道理，而是實實在在，能夠摸得著、看得見、改變一個人一生的大能。

結論

弟兄姊妹，我們今天是從一個問題開始的：你在怕什麼？今天，保羅的禱告，也是我為在座每一位的禱告：願榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你，照明你心裏的眼睛，使你真知道——不只是頭腦知道，而是生命裏面真知道——祂向你這信的人所顯的能力，是何等浩大。

那是使基督從死裏復活的能力，那是使基督升到至高、遠超一切勢力的能力，那是使萬有服在祂腳下的能力；而這位掌管萬有的元首，被賜給了教會，你，就是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。以弗所人一生活在對黑暗勢力的懼怕之中，睚魯懼怕女兒的死，血漏的婦人懼怕人群的眼光，我們懼怕明天的不確定——但福音的好消息是：不論你所怕的勢力有多大，都遠不及那位坐在寶座上、掌管萬有、又充滿教會的基督。

所以，抬起頭來吧！不要再像一個沒有指望、沒有能力的人那樣，縮在恐懼裏過日子，你所信的，是大能的神。今天你若還沒有真正把生命交給這位復活的主，我誠心地邀請你——不要再靠自己的力量苦苦支撐了，來到這位勝過死亡的基督面前；今天你若是已經信了主、卻活得又累又怕的人，我也邀請你，把那份重擔放下，求主開你的眼，讓你看見祂的大能就在你裏面。不論你是甚麼人，只要你肯舉起信心的手，這位大能的主，必定托住你！

我們一同低頭禱告。（帶領會眾回應、決志禱告。）

 

講道大綱

經文交錯結構：

A　親愛眾聖徒（神的子民）；聖靈的光照　1:15-18

　B　祂的能力何等浩大　1:19

　　C　運行在基督身上：復活、坐在神右邊、在天上　1:20（中心）

　B′　遠超過一切敵對的勢力　1:21

A′　將萬有服在腳下；把基督賜給教會（神的子民）　1:22-23

引言

你在怕什麼做不到？——信與愛的軟弱，都源於懼怕。

一、問題：軟弱的信心、吝嗇的愛心（1:15-16）

1. 保羅為兩樣感恩：信心與愛心。

2. 我們所缺的正是這兩樣。

3. 病根是懼怕。

二、解方：神向我們所顯何等浩大的能力（1:17-23）

1. 保羅的禱告——求主開我們心裏的眼睛，真知道指望、基業、能力（1:17-19a）。

2. 這能力何等浩大：使基督復活（1:20a）、升為至高遠超一切（1:20b-21）、萬有服在腳下（1:22a）。

3. 這位元首被賜給教會——教會是祂的身體、是祂的充滿（1:22b-23）。

三、應用：活出有力的生命

1. 有力的信心——從懼怕中被釋放。

2. 有力的愛心——向弟兄姊妹捨己。

3. 教會的自我認識：我們不是社會服務機構，是基督的身體、是被神榮耀充滿的聖殿。

結論

抬起頭來，因為那使基督復活的大能，就在你裏面；不論你是甚麼人，只要舉起信心的手，大能的主必托住你。

討論問題

1. 保羅為以弗所人的「信心」和「愛心」感恩（1:15-16）。誠實地想一想：這一刻你的信心和愛心，是剛強的，還是軟弱的？在它們背後，有沒有一份你不太願意承認的「懼怕」？請與組員分享。

2. 保羅沒有求神挪走難處，反而求神「照明你們心中的眼睛」，使我們「真知道」神所顯的大能（1:17-19）。「知道」和「真知道」有什麼分別？有哪一個真理，是你頭腦知道、心裏卻還沒有真知道的？這個星期，你可以怎樣求神開你的眼？

3. 使基督從死裏復活的同一份大能，今天就運行在「我們這信的人」身上（1:19-20）。如果你真的相信這一點，這個星期你手上那件最叫你害怕、或最需要冒信心去愛的事，你會怎樣不一樣地去面對？

On the Way: Following Jesus, Mark 8:22-10:52

ON THE WAY

Following Jesus

A Sermon on Discipleship — Mark 8:22–10:52

 

Opening — “People Like Trees, Walking”

Good morning, church.

I want to start by naming something that’s true for a lot of us in this room. Some of you have been around the church a long time. You know how it works. You know when to stand and when to sit. You know the answers. Somebody asks, “Who died on the cross for your sins?” and before they finish the sentence, your hand is halfway up: “Jesus.” You could answer these questions in your sleep.

And that’s not a small thing. There’s a real gift in knowing God, in knowing the truth, in showing up week after week.

But I want to ask you a question this morning: Is it possible to know all the right answers about Jesus, and still not really see Him?

Let me put a face on that question. It was me. I grew up in church and knew about Jesus pretty well. I could ace any Bible quiz. On a game night, a round of Christian trivia — “name the twelve disciples,” “quote John 3:16,” “what are the fruits of the Spirit” — I cleaned up. And then the game ended, everybody went home, and quietly, on the inside, I felt strangely far from the very God I could describe so well. I could talk about Jesus for an hour. I just wasn’t sure I’d met Him lately.

If that’s you this morning — if you can talk the talk but you feel a distance you can’t quite explain — lean in. Because the Bible knows exactly what that feels like. In fact, the passage we’re in today opens with a picture of it.

Turn with me to Mark chapter 8. We’re going to live in Mark 8 through 10 today — one long stretch of Mark’s Gospel that I think is written for people exactly like us.

Mark 8, verse 22. Jesus comes to a town called Bethsaida, and they bring Him a blind man and beg Him to touch him. Jesus takes the man by the hand, leads him out of the village, spits on his eyes, lays hands on him, and asks — and this is the part I want you to catch — “Do you see anything?”

And the man looks up and says, verse 24: “I see people, but they look like trees, walking.”

Stop right there. That’s one of the strangest verses in the Gospels. Because this is Jesus. Jesus doesn’t do half-miracles. He speaks, and the storms sit down. He says a word, and a dead girl gets up. But here He touches a blind man — and the man sees something. Real sight. But blurry. “People like trees, walking.” Shapes moving around. Not nothing — but not clear.

So Jesus touches him a second time. Verse 25: the man looks intently, his sight is restored, and he sees everything clearly.

Now hold that image up against your own life, because for a lot of us “people like trees, walking” might be the truest picture of where we actually are. We’re not blind. We really do see something. But it’s blurry. We know Jesus is there — we just can’t quite see Him clearly.

And in case you think I’m reaching, watch what Mark does next. He puts the model believer right next to that blind man.

Verse 27. Jesus asks the disciples, “Who do people say that I am?” They give the survey results. Then He asks, “But who do you say that I am?” And Peter — good, loyal, all-in Peter — nails it. Verse 29: “You are the Christ.” The right answer. A-plus. If this were a quiz, Peter just won it.

And then, three verses later, Jesus explains what being the Christ actually means: that He has to suffer, be rejected, and be killed. And Peter grabs Him and starts to correct Him. And Jesus turns, looks at His disciples, and says to Peter — verse 33 — “Get behind me, Satan.”

From “You are the Christ” to “Get behind me, Satan” in five verses. Same guy.

Do you see what Mark is doing?

Peter had the right title and the wrong script. He could say the words — “You are the Christ” — but he had no idea what they meant. Real sight. Still blurry. People like trees, walking. It is possible to know all the right answers about Jesus, and still not really see Him. Peter sees truly but not yet clearly.

So here’s where we’re going this morning. This whole section of Mark — 8:22 all the way to 10:52 — is really one long journey.

Jesus and His disciples set out together and walk from Bethsaida, up in Galilee, all the way down to the Mount of Olives, just outside Jerusalem. It’s a road trip.

And Mark frames it with a bookend on each side. At the start, in chapter 8, that blind man is healed — but strangely, in two stages: first blurry men who look like walking trees, then a second touch and he sees clearly. At the end, in chapter 10, another blind man is healed — and this time it happens all at once, crisp and clear.

Two blind men, one at each end. And in between, a whole road full of disciples who keep almost seeing and not quite seeing. That’s not an accident. Scholars call this section the journey of discipleship because the whole way down that road, Jesus shows His followers what it actually means to follow Him. It’s about how a person goes from blurry sight to clear sight — from knowing about Jesus to actually seeing Him. And I believe it’s written for people who have known God a long time and still need their eyes touched again. So, let’s walk it together.

1. Discipleship Is a Road, not a Moment

The first thing I want you to notice is a phrase so small you’ll miss it in English, but Mark plants it over and over like a drumbeat.

The phrase is “on the way.”

Watch it show up. Chapter 8, verse 27: “And on the way he asked his disciples…” Chapter 9, verse 33: “What were you arguing about on the way?” Chapter 10, verse 32: “And they were on the way, going up to Jerusalem, and Jesus was walking ahead of them.” And at the very end, chapter 10, verse 52, the man Jesus heals gets up and “followed him on the way.”

On the way, on the way, on the way. Mark wants you to feel the road under your feet. Because for Mark, “the way” is the whole picture of what it means to follow Jesus.

And this isn’t an accident — Mark set it up on page one. The very first lines of his Gospel, Mark 1:2–3, quote the prophet Isaiah: “Prepare the way of the Lord.” That’s Exodus language — God leading His people out of slavery and home through the wilderness, along a road He Himself prepares out ahead of them. From the first sentence, Mark is telling you: following Jesus is a journey. It’s God leading His people home along a road.

So, here’s the first thing I want to lodge in your heart today. Discipleship — following Jesus — is not a moment. It’s a direction.

A lot of us have carried around a version of Christianity that was all about the moment. The moment you raised your hand at camp. The moment you walked the aisle. The moment you got baptized. And listen — those moments are precious. I’m not knocking them. But if your whole faith is a moment in the past that you’re hoping still counts, Mark would gently say: “That’s not quite it.”

Following Jesus isn’t a photograph. It’s a walk. The question isn’t “Did I have the moment?” It’s “Am I still on the road — still walking, still following, still moving in His direction — today?”

Some of you have a testimony you can date and time. Praise God. But the question this morning isn’t when you started walking. It’s whether you’re still on the way.

And church, this is exactly why we say what we say. Our vision at FBCC is this: every member on the discipleship pathway. Sit with those words, because we didn’t pick them by accident. Not every member has a testimony. Not every member who prayed the prayer once. Every member on the pathway — every member on the way. A pathway is a road, something you move along, step after step, in a direction. It assumes you’re still walking.

That’s Mark’s whole point in our own words. Every member on the discipleship pathway means every person in this room is still moving toward Jesus — not parked on a decision from ten years ago, but out on the road with Him today. Not “I got in,” but “I’m still walking” — seeing Him more clearly this year than last, letting Him touch our eyes again. So don’t hear a program. Hear an invitation to keep walking. Because the only question the way ever asks you is: are you still on it?

And if discipleship is a road, the obvious question is: where does it go? Here’s the thing — Jesus tells us. Not once, not twice, but three times. So let’s follow the road. Where does discipleship lead?

2. Discipleship Leads to the Cross

Right in the center of these three chapters, there’s a pattern. It happens three times, and it’s the engine that drives the whole journey. Let me show you the pattern, then what it does to us.

It has three beats, and it repeats three times.

Beat one: Jesus predicts His death. Chapter 8, verse 31 — “the Son of Man must suffer many things… and be killed, and after three days rise again.” Chapter 9, verse 31 — same thing. Chapter 10, verses 33–34 — He gets specific: they’ll condemn Him, mock Him, spit on Him, flog Him, kill Him. Three times, Jesus says it out loud: the road leads to a cross.

Beat two: the disciples completely miss it. Every time. First, Peter rebukes Him — “No, Lord, not that.” Second, chapter 9, verse 34 — right after Jesus talks about being killed, they’re walking down the road arguing about which of them is the greatest. He just told them He’s going to die, and they’re having a “who’s number one” contest. Third — this would be comedy if it weren’t so sad — Jesus finishes describing His own torture and death, and immediately James and John walk up: “Teacher, when you’re in your glory, can we have the two best seats? One on your right, one on your left?”

Every time He talks about the cross, they talk about a crown.

Beat three: Jesus redefines greatness. He doesn’t rebuke them and walk off; every time, He turns the moment into a lesson. First, chapter 8, verse 34: “If anyone would come after me, let him deny himself and take up his cross and follow me.” Second, chapter 9, verse 35: “If anyone would be first, he must be last of all and servant of all.” Third, chapter 10, verse 45 — the mountaintop of the whole section — “For even the Son of Man came not to be served but to serve, and to give his life as a ransom for many.”

Put those three corrections side by side and ask: what shape is Jesus pressing His disciples into?

Deny yourself. Take up the cross. Be last. Be a servant. Give your life away.

Here’s the answer, and it’s the heart of this whole sermon: the shape of a disciple is the same shape as the Master. Jesus goes to the Father by way of the cross — so the one who follows Him goes by way of self-denial and service. Theologians have a word for it: cruciformity. Cross-shaped. A cross-shaped life.

The way up is down. Cross before crown. Mature following of Jesus doesn’t look like getting more impressive. It looks like getting lower. It looks more and more like a cross.

That means dethroning yourself so Jesus can actually be Lord. Taking your own agenda, your carefully managed image, your assumption that you have a right to be first, your need to win the argument — and laying it all down. And then picking up a kind of love that actually costs you something. “It’s not about me anymore. Jesus is on the throne, not me.”

Denying yourself doesn’t mean thinking you’re garbage. It means trusting Jesus so much that you can finally stop making your whole life about you. That’s not a burden. If you’ve ever met someone who genuinely lives that way, you know — it’s the freest, lightest way to live there is.

Let me make this concrete, because “take up your cross” can float off into the abstract.

For a student, the cross might be telling your parents the truth about a grade when a lie would be so much smoother. For a young professional, it might be refusing to climb over people at work when that’s exactly how you get ahead. In a friendship, it might be being the one who apologizes first when you’re 90% sure you were right. In your family, it might be honoring your parents in a hard season, even when they don’t understand you and aren’t going to say thank you. In dating, it might be choosing the other person’s actual good over what you want in the moment. None of that gets applause. All of it is cross-shaped. All of it is the road.

And here’s what breaks your heart about the disciples. Every single time, they want glory without the road. They want the thrones; they just don’t want to walk to the cross. They want Resurrection Sunday without Good Friday. And that exact instinct sets up the sharpest question in the whole passage. So let’s go there.

3. Status or Sight? The One Question Jesus Asks Twice

Watch two scenes almost back-to-back, because Mark sets them up on purpose, and once you see it, it’ll mess with you a little.

Scene one, chapter 10, verse 36. James and John have just made their move for the best seats. And Jesus turns and asks: “What do you want me to do for you?”

Sit with that. It’s an incredibly generous question — practically a blank check. And they answer: “Grant us to sit, one at your right hand and one at your left, in your glory.” Give us the status. Give us the seats where everyone can see how important we are.

Now hold that. Same chapter, verse 51. Jesus is leaving Jericho, and a blind beggar named Bartimaeus is by the roadside, crying out for Him. Jesus stops, calls him over, and asks — word for word — the identical question: “What do you want me to do for you?”

Same question. Exact same words. And Bartimaeus answers: “Rabbi, let me see.”

Do you feel that? Same question, two completely different hearts. The insiders — the ones who’ve been with Jesus for years, who’ve seen everything — want status. The outsider — the blind beggar the crowd was trying to shush — wants sight.

The men on the inside said, “Give us the best seats.” The man on the outside said, “Let me see.” Mark is holding up a mirror, and the question is unavoidable.

Because Jesus is asking you that same question this morning, on the way: “What do you want Me to do for you?” And I don’t mean in some vague spiritual sense. I mean: if you’re honest, underneath all the church words — what are you actually here for? What do you actually want from Jesus?

Let me name what “status” looks like for people like us, because it hides well in church. It can look like a résumé. A GPA. The title you finally got — at work, or even here, “worship team,” “small group leader,” “the reliable one.” It wants to be seen as the strong Christian, the mature one, the one people come to for answers. It’s the constant background hum of managing your image. It can even look like keeping your parents proud, carrying the weight of being the kid who turned out right. And the most subtle one of all — status can look like using God. Treating Jesus like the cosmic assistant who’s supposed to bless your plans and hand you your dream. “Jesus, sit at my right hand and make my life work out.”

Sight is a completely different thing. Sight is when you stop performing — when you quit trying to be impressive to God and everybody watching, and just say, “I want to actually see You. I want to know You. Not use You — know You.” And here’s the catch, the reason most of us instinctively ask for status instead of sight: sight might cost you the very status you’ve been chasing. If you see Jesus clearly, you might see that His road leads down, not up — which could mean laying down the very thing you thought following God was supposed to get you. “Let me see” is a braver prayer than it sounds.

So this morning, do the honest math on your own heart. When you pray, are you asking for a better seat? Or are you asking to see?

And if you’re brave enough to ask for sight, the next question is: what does He actually teach you while you walk? What’s the curriculum on this road? Look with me at what fills the space between those big cross-sayings.

4. The Curriculum of the Road

Here’s something I love about how Mark tells this. Discipleship, in Mark, doesn’t happen in a classroom. No lecture hall, no syllabus handed out on day one. It happens on the road — in ordinary, unglamorous, real-life moments, one after another. And what’s tucked between the three cross-sayings is a whole curriculum of everyday following. Let me walk you quickly through the syllabus, because you’ll recognize your own life in it.

First subject: dependent prayer. Chapter 9 — a desperate father brings his suffering son, half-believes, and blurts out this honest prayer: “I believe; help my unbelief!” That’s on the curriculum — learning to come to Jesus, being honest about your own wobbly faith, and finding out He can work with that. If “I believe; help my unbelief” is the most honest prayer you can pray this week, that’s not a failing grade. That’s the class.

Second subject: humility. Right after they argue over who’s greatest, Jesus takes a little child, puts the kid in the middle of them, and says, “Whoever welcomes a child like this welcomes Me.” In that culture, a child had zero status — nothing to offer, couldn’t advance their career. And Jesus says: pay attention to the person who can do nothing for you. That’s the class on humility.

Third subject: integrity. Chapter 9 again — Jesus uses that jarring language about cutting off your hand or foot if it causes you to sin. He’s not being literal; He’s being deadly serious. Take sin seriously. Don’t manage it, don’t negotiate with it, don’t keep a comfortable little pet sin in the corner. Deal with it. That’s the class a lot of us skip.

Fourth subject: faithfulness. Chapter 10 opens with a hard conversation about marriage and divorce, and beneath the debate, Jesus points back to God’s design for covenant love — that we’re made for faithfulness, for commitment that keeps its promises, in a world that treats relationships as disposable. That’s on the road too.

Fifth subject: childlike receiving. They try to keep the little kids away from Jesus, and He’s indignant — “Let the children come to me… whoever does not receive the kingdom of God like a child shall not enter it.” The kingdom is not something you achieve. It’s something you receive, with empty, open hands, like a kid who just shows up expecting to be loved. For all us high-achievers, that’s a hard class.

Sixth subject: money and ambition. The rich young man runs up, does everything right, and then Jesus tells him to sell what he has, give to the poor, and come follow — and the man walks away sad, because he had great wealth. He couldn’t follow because his hands were too full to take Jesus’ hand. That’s the final exam that a lot of successful people fail.

Do you see the point? Jesus isn’t discipling them at a conference. He’s discipling them in traffic. In interruptions. In arguments on the road. In how they treat kids, money, their marriages, and their own honesty. And that’s how He disciples you, too — not mainly in the big spiritual moment, but in the ordinary Tuesday, the annoying interruption, the awkward conversation. The road is the classroom.

And here’s the tender thing — you can sit through this whole curriculum and still feel like your sight is blurry. You can know all six subjects and still feel foggy. If that’s you, don’t lose heart. Because that’s exactly where this section started — and exactly how it ends.

5. From Blindness to Sight — In Stages

Remember how we started, back in chapter 8? The blind man at Bethsaida — “people like trees, walking.” A two-stage healing. Now watch: at the end of the journey, in chapter 10, there’s another blind man, Bartimaeus. Two blind men, one at the start and one at the finish. Mark did that on purpose. They’re the frame around the whole picture. And they’re about far more than eyes.

Look at the first one again. Bethsaida — chapter 8, verses 22–26 — is the only miracle in all four Gospels that Jesus does in two stages. First blurry, then clear. And you have to ask — why? Did Jesus lose power halfway through? Did the miracle glitch? Of course not. He healed that man in two stages as a living parable — a picture acted out in front of the disciples so they’d understand what was happening to them. And the parable is this: sometimes sight comes gradually. Sometimes seeing Jesus clearly is a process, not a lightning bolt.

And there are the disciples in that mirror. Where are they in this story? They see that Jesus is the Christ — Peter said so. Real sight. But they don’t yet see that the Christ has to go to the cross. So they’re stuck at stage one. They see something; it’s just blurry. They’re the blind man at Bethsaida, walking around, going “people like trees” — waiting for the second touch.

Now here’s why this matters so much for us — and I want to say this as gently and as directly as I can, especially to those of you quietly wondering if something’s wrong with you.

If your vision feels blurry right now — if the faith you inherited feels out of focus, if you believe but it’s fuzzy, if you can say “Jesus is the Christ,” but you’re stuck at “people like trees, walking” — hear me: the story is not over. You are not a failure. You are not a fake. You might just be a person between the first and second touches. And the same Jesus who reached out and touched that man again is not finished touching you.

I’ve watched this in real life. I’ve watched people who could recite the whole faith at twelve go through a foggy stretch in college where they weren’t sure they believed any of it — and come out the other side seeing Jesus more clearly and loving Him more deeply than they ever did as a kid who just knew the answers. The fog wasn’t the end of their faith. The fog was the space between the touches.

So don’t quit in the blur. Don’t walk off the road just because it got foggy. Keep coming back for the second touch. Keep showing up. Keep saying, “Jesus, I’m still here, and my sight’s still blurry, so touch me again.” That’s not weak faith. That’s exactly the kind of faith this whole passage is trying to grow.

And speaking of the second touch — watch what Bartimaeus does the moment he can finally see. Because it’s the whole point of everything we’ve said this morning.

6. Follow “On the Way” — Today

The very last line of this journey is the sentence I want you to take home. Chapter 10, verse 52. Jesus says to Bartimaeus, “Go on your way; your faith has made you well.” And immediately — watch — he recovered his sight and “followed him on the way.”

There it is one more time — “on the way.” Bartimaeus gets his sight, and what does he do with it? He doesn’t run home. He doesn’t go back to his old life on the roadside. He gets up and starts walking the road — the road that leads to the cross — right behind Jesus. That’s what real sight does. Sight doesn’t just make you see. Sight makes you follow.

And that’s the invitation for every one of us this morning. Not just to see Jesus more clearly, but to get up and follow Him on the way — today. Let me give you four pictures of what that looks like, right here in this room.

One: own it — don’t just inherit it. For a lot of you, the faith you have is your parents’ faith. That’s a beautiful gift and a real head start — but a borrowed faith cannot walk this road. You cannot follow Jesus on your parents’ legs. At some point, the faith you were handed has to become the faith you have chosen. Nobody could believe in Bartimaeus. Somewhere on this journey, you have to stop being a passenger in your family’s faith and start walking on your own two feet. Is your faith yours yet? Not your parents’. Yours.

Two: come honest, not polished. Here’s a tiny detail that wrecks me. Right before Bartimaeus comes to Jesus, it says he threw off his robe. For a beggar, that robe was everything — his coat, his blanket, the thing he spread out to catch coins, his whole security. And he flung it aside to get to Jesus. He came with nothing. No image, no polish. Just, “Rabbi, let me see.” And that’s what Jesus responds to — not your polish, your honesty. We are so good at coming polished. We show up, we smile, “I’m good, how are you.” Jesus was never impressed by your image. He responds to your honesty. Throw off the robe. Come as you actually are.

Three: walk it together. Notice — the Twelve walked this road as a group. A messy group that constantly argued, misunderstood, and got it wrong. But they walked it together, even in their failure. You were never meant to follow Jesus alone. This road is not a solo hike. So find the people who will pick up crosses right next to you, who’ll walk with you through the foggy stretch and not flinch. If you don’t have those people, get them. Don’t walk the way alone.

Four: keep walking through the blur. I’ll say it once more, because you need it. Sight comes in stages, so don’t quit the road in a foggy season. When it gets blurry — and it will — that’s usually not the moment to leave. That’s usually the moment right before the second touch. The temptation, when your faith goes fuzzy, is to drift off the road quietly; nobody would even notice. Don’t. Keep walking. The second touch tends to come to the people who stayed on the way.

Own it. Come honest. Walk together. Keep walking through the blur. That’s how you follow Him on the way — starting today, starting this week.

Closing

So let me bring it home.

You can spend your whole life around church — nursery, camp, baptism, youth group, all of it — and still see “people like trees, walking.” You can know every right answer and still have blurry sight. If that’s you this morning, you’re in good company. You’re standing right where Peter stood, right where the disciples stood — real sight, still blurry, on the way.

But hear the good news of the whole passage: the road is not finished, and neither is Jesus. He is not done with you. And today, right now, He is asking you the same question He asked the men who wanted thrones and the man who wanted to see: “What do you want Me to do for you?”

Don’t ask Him for a better seat. Don’t ask Him for a status you’ll have to keep defending the rest of your life. Ask Him for the one thing worth wanting. Ask Him like a blind man on the side of the road: “Rabbi, let me see.”

And then — the moment you can see — do what Bartimaeus did. Don’t sit back down. Get up. And follow Him on the way.

Let me invite you into a moment of quiet before we respond. Be honest with Jesus for one minute — no image, no polish, nobody watching. Name it: what have you actually been asking Him for? Status, or sight? Just tell Him the truth.

And then, wherever you are, pray the bravest, simplest prayer in this whole passage. Just four words: “Rabbi, let me see.”

Let’s pray.

住在基督裡，約 15:1–11

住在基督裡
約翰福音 15:1–11

林永健牧師
福遍中國教會
2026.07.26
粵語堂
2026.08.02
國語堂

「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」（約翰福音十五4）

引言

有一位弟兄，信主很多年，也非常熱心。他喜歡讀聖經，在教會積極事奉，也很認真追求屬靈生命的成長。他努力做一個好基督徒，努力做一個好丈夫。可是，不知道為甚麼，他總是覺得力不從心，好像走了兩步，又退了三步。別人看見他，也覺得很奇怪：一個這麼愛主、這麼熟悉聖經、這麼熱心事奉的人，為甚麼生命好像一直在原地踏步？

有一天，他很坦白地對我說：「牧師，我懂聖經，甚至還教聖經。我相信聖經，也真的想照著聖經生活，可是我就是活不出來。不是我不願意，也不是我沒有努力，而是我愈努力，愈發現自己做不到。聚會照常參加，奉獻照常奉獻，服事也照常服事；禱告的時候，我講的話聽起來很屬靈，可是禱告完了，張開眼睛，我還是原來的那個人。牧師，我覺得裡面很乾。我是不是哪裡出了問題？」

弟兄姊妹，你明白這種感覺嗎？今天有不少基督徒，心裡也藏著同樣的困惑。我們信了主，受了洗，每個主日來教會，也做了許多屬靈的事情，可是心裡卻感受不到屬靈生命應有的活力。外面看起來一切都很好，裡面卻漸漸枯乾。我們知道應該愛人，可是真正遇到難相處的人，還是愛不下去。我們知道基督徒應該有喜樂，可是環境一不好，我們仍然焦慮、憂愁、恐懼。我們熟悉很多真理，卻缺少生命的力量；我們忙於許多服事，裡面卻愈來愈疲倦。於是我們開始問：「到底是哪裡出了問題？是不是我不夠愛主？是不是我還不夠努力？」

坦白說，我信主之後，也有很長一段時間活在這樣的掙扎裡。我是一個很努力的人，我們的文化也告訴我們，只要肯努力，就會有結果。可是屬靈生命很奇怪，有時候我們愈用力，愈靠自己，裡面反而愈沒有能力；愈想證明自己屬靈，愈容易失去喜樂；愈忙著為神做事，愈可能忘記親近神。我漸漸明白，也許問題不是我們不夠努力，而是我們一直在錯誤的地方努力。

一根枝子如果離開葡萄樹，你可以替它澆水，可以把它放在陽光下面，可以在旁邊為它加油，甚至可以把幾串葡萄綁在上面，讓它看起來很有果子；但是它仍然不能產生生命。因為枝子最大的問題不是它不夠努力，而是它離開了生命的源頭。很多時候，我們也是這樣。我們努力為耶穌做許多事，卻沒有真正從耶穌領受生命；我們把基督當作幫助我們生活得更好的一位，卻沒有把祂當作生命本身。可是耶穌從來沒有叫枝子靠自己製造葡萄。枝子的責任，是住在葡萄樹上，讓葡萄樹的生命流進枝子裡面。

約翰福音十五章是耶穌離世以前的告別講論。祂知道門徒即將面對祂的離去，也知道他們將要經歷恐懼、失敗、逼迫和苦難。就在這個時候，祂沒有給門徒一套更複雜的方法，也沒有只是叫他們再努力一點。

祂說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面……因為離了我，你們就不能做甚麼。」這裡的「常在」也可以翻譯為「住在」。耶穌不是提供一個可有可無的選項，而是給門徒一個命令：留在我裡面，不要離開。

今天，我們要從三方面思想甚麼叫作住在基督裡。第一，住在基督裡，就是持續與基督保持生命的聯合；第二，住在基督裡，就是讓基督的話住在我們裡面；第三，住在基督裡，就是倚靠祂結出榮耀父神的果子。整篇信息只有一個中心：基督不只是來幫助我們生活，基督就是我們的生命。真正結果子的生命是從「我要住在基督裡」開始。

一、住在基督裡，就是持續與基督保持生命的聯合，是同住，不是探訪

耶穌在第一節說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」到了第五節，祂又說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」在舊約裡，葡萄樹常常代表以色列。神栽種、保護祂的百姓，盼望他們結出公義的果子，可是以色列一次又一次失敗。如今耶穌說：「我是真葡萄樹。」真正的生命不在民族的光榮裡，不在宗教的制度裡，也不在外面的敬虔表現裡；真正的生命在耶穌基督裡。父神是栽培的人，基督是真葡萄樹，我們是枝子。

弟兄姊妹，枝子跟葡萄樹是甚麼關係？不是站在旁邊欣賞，也不是靠在一起模仿，而是生命相連的關係。

若你拿一根斷掉的枝子，用膠帶把它綁在葡萄樹旁邊，綁得再緊，它會不會結葡萄？不會。因為它只是貼著樹，沒有連於樹；外面的距離很近，裡面的生命卻不相通。同樣，一個人可以很靠近基督的活動，熟悉聖經的語言，在教會承擔許多責任，但若沒有真正連於基督、從祂領受生命，仍然只是貼近宗教，並沒有住在基督裡。

住在基督裡生命的聯合。我們靠著恩典、藉著信，與基督聯合；祂的死成為我們的死，祂的復活成為我們新生命的根基。神已經把信徒放在基督裡的地位，所以我們只要留在祂裡面去生活。地位要成為生活，聯合要成為交通，恩典要產生順服。住在基督裡不是一種神祕、少數人才有的境界，而是在每天的生活中持續信靠祂，不離開祂。

「住」這個字的希臘文是 menō，意思是留下、停留、持續、不離開。耶穌在第四至十節十次反覆使用這個字，好像要把「住在」不斷敲進門徒心裡：留在我裡面，不要離開；住在我裡面，不要進進出山。住在基督裡，不是心情好的時候靠近祂，有需要的時候尋求祂，走投無路的時候請祂來幫忙、孩子小的時候熱心教會，孩子長大離家父母就不再去教會，沒有需要的時候，就出去；住在基督裡，是在平凡裡、在試煉裡、在失望裡，仍然持續相信祂、倚靠祂、跟隨祂。

這很像婚姻。一段婚姻最珍貴的，不只是在婚禮那一天所說的誓言，而是日後一次又一次選擇留下來。對方生病的時候，你留下來照顧；發生衝突的時候，你不輕易放棄；日子平淡的時候，你仍然忠誠地一起生活。跟基督的關係也是這樣。住在基督裡，就是把祂當作心靈的家，不是偶爾來探訪祂，而是在祂裡面安頓下來。

其實我們每天都住在某些東西裡。有人住在工作裡，離開工作就不知道自己是誰；有人住在孩子的成就裡，孩子成功就喜樂，孩子失敗就整個人倒下；有人住在別人的肯定裡，一句稱讚使他高興，一句批評使他幾天睡不著。耶穌說：「你們要住在我裡面。」意思是：以我作你心靈的家，以我的話作你思想的家，以我的愛作你安全的家，以我的同在作你喜樂的家。

第六節帶著非常嚴肅的警告：「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」猶大曾經跟隨耶穌，也參與門徒的生活，外面看起來像一根枝子，最後卻顯明他並沒有真正住在基督裡。長期完全沒有果子的生命，應當使我們嚴肅省察：我是否只擁有信仰的外表，卻沒有真正與基督聯合？

但另一方面，對真正在基督裡、卻暫時軟弱的信徒，這段經文不是要把我們推進恐慌。枝子的安全不在於它一天到晚檢查自己抓得夠不夠緊，而在於它真實連於葡萄樹。當你發現自己冷淡、枯乾，不要假裝，也不要逃跑；要回轉，再一次向主敞開，恢復讀經、禱告、認罪、敬拜與順服的生活。

所以，第一個問題請你放在心裡：我是否只是在為基督做事，還是真正從基督領受生命？

二、住在基督裡，就是讓基督的話住在我們裡面

生命的聯合看不見、摸不著，那麼，我們怎樣知道自己正在住在基督裡？耶穌在第七節給了一個非常具體的答案：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面。」

住在基督裡，和讓基督的話住在我們裡面，是分不開的。基督這個人與基督所說的話不能分開；一個人若拒絕基督的話，就不能一面宣稱自己與基督很親近。

在基督裡，是消極地甚麼都不做。枝子領受樹的汁液，可它也真實地留在樹上。照樣，我們主動讀主的話、禱告、認罪、敬拜、順服、與弟兄姊妹相交；這一切不是用來製造生命，而是讓我們持續住在基督裡，連於生命的主，住在基督裡不是躺平，也不是硬撐；是因基督先供應，我們才能持續回應。

讓基督的話住在我們裡面，不只是讀過聖經，不只是背熟幾節金句，也不只是累積許多神學知識；是讓祂的話在我們心裡安家，並且取得管理生命的權柄。一個客人來你家，坐一下、喝杯茶、談幾句就走了，他不會改變你家的生活。可是一個真正住進來的人，會影響整個家的安排。基督的話若真正住進我們裡面，也會逐漸改變我們怎樣看神、怎樣看自己、怎樣看別人，並且塑造我們的思想、慾望、說話、選擇和行動。

所以讀經不只是問：「這段經文是甚麼意思？」也要問：「主啊，這段話今天要改變我甚麼？有甚麼錯誤的思想需要被糾正？有甚麼罪需要承認？有甚麼命令需要順服？有甚麼應許需要相信？」神的話若只停在筆記裡，我們可能很有知識，生命卻沒有被管理。神的話若住進心裡，它就不只成為我們所研究的內容，也成為審判我們動機、引導我們選擇、塑造我們禱告的權威。

第三節說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」第二節說父神修剪結果子的枝子，第三節緊接著說門徒已經因耶穌所講的道而乾淨。這兩節之間有一個很美的呼應。第七節「我的話」原文是 rhēma，指主親口說出、活生生的話語。這話不只是給我們知識，也具有潔淨和塑造生命的能力。祂的話像鏡子，照出我們不願面對的驕傲和自我中心；像刀一樣，切除纏繞我們的虛假；又像燈一樣，照亮我們下一步應當走的路。

父神的修剪不等於祂的拒絕，而是祂帶著目的的塑造。若葡萄樹從不修剪，就會長出許多葉子和旁枝，看起來非常茂盛，養分卻被分散，果子反而又小又酸。有經驗的果農修剪枝子，不是因為恨它，而是因為知道它可以結出更多果子。神有時拿走的不是壞東西，而是太多的好東西：太多的忙碌、太多的計畫、太多別人的期待、太多我們不肯放手的控制。祂不是反對我們有葉子，而是不讓葉子代替果子；祂不是要我們看起來熱鬧，而是要我們生命真實。

修剪會痛，我們不需要假裝不痛。可是弟兄姊妹，當神的話碰到你最不願意放下的地方，不要急著為自己辯護。你可以對主說：「主啊，若這是祢的修剪，求祢給我信心，不逃跑、不剛硬，讓祢完成祢要做的工作。」

基督的話也會塑造我們的禱告。第七節下半說：「凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」

這不是一張讓我們任意填寫的空白支票，因為前面有一個重要的條件：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面。」當基督的話住在我們裡面，我們的願望會逐漸被祂潔淨。我們開始愛祂所愛的，厭惡祂所厭惡的；於是我們所求的，愈來愈符合祂的心意。禱告不只是要神完成我的計畫，而是讓神藉著祂的話改變我的心，使我願意進入祂的計畫。

接下來這一點非常重要。基督的話要住在我們裡面，可是我們拿甚麼力量去順服呢？耶穌在第九節說：「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。」

請注意這個次序。祂沒有說：「你們若表現得夠好，我才考慮愛你們。」祂先說：「我愛你們。」而且幾個小時之後，祂就要在十字架上把這份愛完全顯明。

所以，順服不是用來換取基督之愛的條件，而是我們對基督之愛的回應。律法主義說：「你順服，神才愛你。」

福音說：「基督已經愛你，甚至為你捨命；現在，讓這份愛帶領你順服祂。」恩典不是把順服取消，恩典是給順服一個新的動力。這也很像婚姻：一個丈夫不會說：「你先把所有事情做得令我滿意，我才決定愛你。」真正的愛是先臨到對方。可是一個真實被愛、也珍惜這份愛的人，也不會說：「反正他愛我，我就可以隨便傷害他。」順服不是奴僕害怕主人，順服是被愛的人不願意傷害所愛的主。

所以耶穌在第十節說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。」祂不是說我們用順服賺取祂的愛，而是說住在祂的愛中必然會有一個看得見的表現，就是遵守祂的命令。不是每一次都容易，也不是每一次都沒有掙扎，但在掙扎中，我仍然說：「主啊，因為祢愛我，也因為我愛祢，我願意聽祢的話。」

基督的話住在我們裡面，也一定會改變我們與人的關係。我們不能一方面說自己與基督很親近，另一方面卻輕視、傷害、排斥基督所愛的人。約翰壹書說，人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。基督的愛若住在我裡面，必然會從我流向配偶、家人、同工、弟兄姊妹，甚至流向那些不容易相愛的人。我們常常以為愛是等對方改變以後，我才對他好；耶穌的愛卻是在我們還作罪人的時候先臨到我們。

有人心裡可能在想：這樣順服，不是很辛苦、很沒有自由嗎？

耶穌在第十一節說：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」原來順服和喜樂不是敵人。世界告訴我們，隨心所欲才會快樂；耶穌卻說，住在我的愛裡、行在我的旨意中，你們的喜樂才會滿足。請記得，耶穌說這句話的時候，十字架已經在眼前。祂所賜的喜樂不是環境順利時的興奮，而是在苦難中仍然知道自己被父所愛、仍然走在父旨意中的深層喜樂。

所以，第二個問題：基督的話在我裡面是客人，還是主人？我是否只在主日聽見它，回到生活就讓自己的情緒、慾望和恐懼作主？還是祂的話已經開始管理我怎樣對待配偶、怎樣回應批評、怎樣使用金錢、怎樣面對憂慮？還有一個更扎心的問題：目前有哪一件事，是我明知主的心意，卻仍然不肯順服的？也許是一段需要修復的關係，也許是一個需要承認的罪，也許是一個你不肯放下的怨恨，也許是一項主已經感動你去做、你卻一直拖延的行動。弟兄姊妹，不要只問自己是否有感動；要問自己是否願意順服。

三、住在基督裡，就是倚靠祂結出榮耀父神的果子

住在基督裡，就有生命、有活力。枝子連在樹上，受樹的汁液，結出果子。生命不是我們離開基督、憑自己的努力擠出來的——像引言中那位弟兄，他很認真、很用力，卻是靠自己的力量去活出基督徒的生活，結果只剩下疲乏，卻是走兩步、退三步。

第五節，耶穌說：「常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」你有沒有見過一根枝子咬緊牙關，對自己說：「我要努力，我一定要擠出一串葡萄來」？沒有。枝子不能靠決心製造葡萄。果子不是枝子獨立努力的成就，而是葡萄樹的生命流進枝子以後所產生的結果。

「離了我，你們就不能做甚麼」不是說不信主的人甚麼事情都做不成。世上許多不信主的人也有很大的成就。耶穌的意思是：離開基督，我們不能結出具有屬靈生命、能夠榮耀父神的果子。我們可以維持宗教活動，可以有道德的外表，可以把事工辦得很有效率；可是靠著天然的能力，我們產生不出基督的生命。果子可以綁在枝子上，卻不能從死的枝子裡長出來。

那麼，果子究竟是甚麼？在這段經文中，果子包括被基督改變的品格、對祂命令的順服、捨己的愛、合乎神旨意的禱告、在試煉中持守信仰，以及向世界為基督作見證。放在整本新約的光中，也包括領人歸向基督、建立能持續跟隨主的門徒。所以果子不只是「我完成多少工作」，更是「我正在成為怎樣的人」。一個人可以做很多教會工作，脾氣卻愈來愈壞；可以很有恩賜，卻愈來愈驕傲；可以事工很成功，家庭卻不斷受傷。這提醒我們，活動不等於果子，成就也不等於生命。

我們不是先結出果子，才有資格住在基督裡；而是因為住在基督裡，祂的生命才透過我們結出果子。果子不是生命聯合的條件，而是生命聯合的證明。就像一個孩子不是先表現得像父親，才有資格成為兒子；他先有兒子的身分，在家中生活、成長，身上便逐漸顯出這個家的樣子。同樣，我們不是拿果子向神換取接納；我們因基督蒙接納，祂的生命便在我們裡面逐漸長出可見的果子。

果子不是人為製造的，卻會必然並逐漸地生長。

第二節說「結果子」和「結果子更多」，第五節說「多結果子」。這是一個成長的過程。剛信主的人，果子可能還小、還不成熟；信主多年的人，也可能在某些領域仍然需要被修剪。我們不必天天焦慮地拿自己和別人比較，卻也不能用「我還在成長」作為拒絕悔改的藉口。神有耐心，但祂的恩典不會讓我們永遠停留在原地。

第八節說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」枝子結出果子，顯明的是葡萄樹的生命，也顯明栽培者的工作。因此，果子雖然長在枝子上，榮耀卻不歸給枝子。

這果子是什麼？活動不等於果子，成就也不等於生命，果子被基督改變的品格，是在試練與苦難中持守信仰，是使人歸主與建立門徒。

當別人在我們身上看見愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈，他們應當不是說：「這個人真厲害」，而是說：「神的恩典真奇妙。」父神供應、修剪、保守，使祂的兒女結出果子；所以一切榮耀都歸給祂。

而且，當一根枝子活出它被造的目的，它就結出果子；當一個基督徒住在基督裡，讓祂的生命流過自己，我們也開始活出蒙召的目的，並且經歷第十一節所說那滿足的喜樂。枝子負責住在葡萄樹上，葡萄樹負責供應生命。

所以，第三個問題：基督的生命正在我身上結出甚麼看得見的果子？我是否比一年前更能愛人、更願意饒恕、更能控制自己的舌頭？我遇到壓力的時候，是否比以前更懂得倚靠神？我的配偶、家人和同工，是否能在我身上看見一點基督的溫柔和謙卑？我是否只知道更多真理，還是真理正在改變我的生活？這些問題不是要定罪我們，而是幫助我們辨認生命正在往哪裡生長。

結論與呼召

弟兄姊妹，今天耶穌用葡萄樹和枝子的圖像，向我們顯明基督徒生命最深的祕密。

第一，住在基督裡，就是持續與基督保持生命的聯合；第二，住在基督裡，就是讓基督的話住在我們裡面；第三，住在基督裡，就是倚靠祂結出榮耀父神的果子。三句話：連於基督，住在主話，結出主果。

整篇信息可以用一句話來總結：因為基督是我們屬靈生命唯一的源頭，我們必須持續住在祂裡面，讓祂的話和愛塑造我們，使祂的生命透過我們結出榮耀父神的果子。基督不只是來幫助我們生活，基督就是我們的生命。

現在，我邀請大家安靜下來。如果可以，請你把眼睛閉起來。今天我不先問你受洗了沒有，不問你來教會多少年，也不問你承擔多少事工。我只請你在主面前誠實回答一個問題：今天，在我的生活中，有哪一件事顯明我正在靠自己，而沒有住在基督裡？

也許你一直把耶穌當作生命的幫手，而不是生命本身；方向盤仍然緊緊握在自己手中，只有走投無路的時候才想到祂。也許你很忙著服事，心裡卻已經乾了；你一直在為神做事，卻很久沒有安靜地從神領受生命。也許你清楚知道主的話，卻有一件事始終不肯順服。也許你正在經歷修剪，失去了一些你非常看重的東西，心裡一直問：「神是不是不要我了？」

弟兄姊妹，今天主不是叫你再答應一次：「我要更努力。」祂邀請你回轉，重新向祂敞開。若你發現自己已經遠離主，不要再逃避，也不要用忙碌掩飾枯乾；現在就向祂承認，恢復讀經、禱告、認罪、敬拜與順服的生活。若你正在經歷修剪，不要把疼痛立刻解釋為神的離棄；求主給你信心，讓你在不明白的時候仍然住在祂裡面。若祂的話已經指出一件需要順服的事，不要只停在感動，求祂給你勇氣，在本週採取一個具體的行動。

你可以在心裡這樣向主禱告：「主耶穌，我承認，我常常靠自己硬撐，也常常把祢當作幫助我的一位，卻沒有真正以祢為生命。求祢赦免我。今天我願意重新向祢敞開，持續住在祢裡面。求祢使祢的話住在我心中，潔淨我的思想，指出我需要順服的地方；也使我安息在祢的愛裡，不再靠表現換取祢的接納。求祢的生命透過我結出果子，使父神得榮耀。」

弟兄姊妹，願我們從今天開始，不再只是偶爾探訪耶穌，而是在祂裡面安頓下來；不再只問自己做了多少，而是問自己是否從祂領受生命；不再靠外面的果子證明自己，而是讓基督的生命從裡面逐漸長出果子。因為離了祂，我們不能結出真正屬靈的果子；住在祂裡面，我們就結出許多果子，使父神得榮耀。連於基督，住在主話，結出主果。阿們。

中心思想

因為基督是我們屬靈生命唯一的源頭，我們必須持續住在祂裡面，讓祂的話和愛塑造我們，使祂的生命透過我們結出榮耀父神的果子。

連於基督，住在主話，結出果子

神學焦點

基督徒的屬靈生命不是靠自己的努力製造出來的，而是源於與基督的生命聯合。信徒因恩典、藉著信與基督聯合，並在日常生活中藉著祂的話、禱告、順服和愛，持續住在祂裡面。

父神是栽培者，基督是真葡萄樹，信徒是枝子。父神藉著修剪潔淨和塑造信徒；基督則供應生命，使信徒結出果子。果子不是換取救恩或神接納的條件，而是與基督聯合的結果和證明。這些果子包括被基督改變的品格、順服、愛、禱告、見證，以及在試煉中的持守，最終使父神得著榮耀。

講章目的

帶領會眾省察自己是否只是在外表上參與基督教活動、依靠自己的能力追求屬靈成長，卻沒有真正持續從基督領受生命；並呼召會眾重新向基督敞開，讓祂的話住在心中，安息在祂的愛裡，以具體的順服回應祂，使基督的生命在自己身上逐漸結出榮耀父神的果子。

講章大綱

引言

一、住在基督裡，就是持續與基督保持生命的聯合  約 十五章1、4–6節

1. 基督是真葡萄樹，信徒是枝子。枝子不能靠近葡萄樹、模仿葡萄樹，或靠自己的努力製造果子；它必須真實地連於葡萄樹，從樹領受生命。同樣，信徒不能只靠近教會、熟悉聖經或忙於事奉，而必須持續信靠、倚靠並跟隨基督。

2. 住在基督裡不是消極地甚麼都不做，也不是靠自己硬撐，而是藉著讀經、禱告、認罪、敬拜、順服和團契，持續向基督敞開，從祂領受生命。

3. 核心問題：我是否只是在為基督做事，還是真正從基督領受生命？

二、住在基督裡，就是讓基督的話住在我們裡面  約 十五章3、7、9-11節

1. 基督的話不能只是偶爾來訪的客人，而要成為管理生命的主人。讓主的話住在心中，就是讓它潔淨我們的思想、揭露我們的罪、修正我們的慾望、引導我們的選擇，並塑造我們的禱告。

2. 神的話（rhema）潔淨我們，父神的修剪不是拒絕，而是帶著目的的塑造。祂除去那些攔阻生命結果子的罪、忙碌、控制和依戀，使我們不只外表茂盛，更能結出真實的果子。

3. 基督先愛我們，甚至為我們捨命。因此，順服不是換取基督之愛的條件，而是對祂恩典和愛的回應。恩典不取消順服，而是賜給我們順服的新動力。

4. 基督的話住在我們裡面，也必然改變我們與人的關係。基督的愛會從我們流向配偶、家人、同工、弟兄姊妹，甚至那些不容易相愛的人。這樣的順服不但不奪去喜樂，反而使我們經歷基督所賜、不受環境控制的滿足喜樂。

5. 核心問題：基督的話在我裡面是客人，還是主人？目前有哪一件事，是我明知主的心意，卻仍然不肯順服的？

三、住在基督裡，就是倚靠祂結出榮耀父神的果子  約 十五章2、5、8、11節

1. 果子不是枝子靠決心製造出來的，而是葡萄樹的生命流入枝子後自然產生的結果。同樣，信徒的愛、喜樂、順服、品格、禱告和見證，都是基督的生命在我們裡面工作的結果。

2. 果子不是我們蒙神接納的條件，而是與基督聯合的證明；不是突然完成的表現，而是必然卻逐漸發生的成長。果子雖然長在枝子上，榮耀卻歸給供應、修剪並保守我們的父神。

3. 核心問題：基督的生命正在我身上結出甚麼看得見的果子？

結論

討論問題

1. 講章提到：「也許問題不是我們不夠努力，而是我們一直在錯誤的地方努力。」你是否曾經在屬靈生活、服事或人際關係中有過這種經歷？請分享。 

2. 基督的話目前在你的生命中比較像「偶爾來訪的客人」，還是「管理生活的主人」？有哪一個具體領域仍需要交給主的話管理？ 

3. 目前有沒有一件你已經知道主的心意，卻仍然不願意順服的事情？基督對你的愛如何幫助你採取具體的順服行動？ 

4. 回顧過去一年，你在自己的品格、關係、禱告、服事或見證中，看見基督結出了甚麼果子？又有哪一個生命領域仍需要父神修剪？ 

連於基督，住在主話，結出主果。