打開你的手 在神的恩典裡活出慷慨
申命記 15:1–11
《預苦期信息三》
林永健牧師 福遍中國教會 2026.03.22 粵語堂
引言
弟兄姊妹，今天我們來到預苦期第三講。預苦期（Lent，又稱大齋期或四旬期）為期四十天，從聖灰節到復活節前，是教會帶領我們回到十字架、重新省察生命的時候。
可以用兩個字來總結：記念與更新。當我們真實記念基督的恩典，生命就會被更新，心會變得柔軟，手也更願意向人打開。因此，今天這段經文正好提醒我們：被恩典更新的生命，必然流露出憐憫與慷慨。
請大家想像一個畫面。若今天政府突然宣佈，所有人的房貸、車貸、信用卡債務、學生貸款，一律暫停追討，甚至部分一筆勾銷，你會有甚麼反應？很多人第一時間會說，感謝主，終於鬆一口氣了。但如果你是一個放債的人、一個銀行老闆、一個資產管理者，你的感受可能很不一樣。你可能會立刻想到，這樣不公平，也擔心制度會失衡。
今天的經文，在古代世界裡帶出的震撼，比這個還要大。因為神竟然命令以色列，每七年要行一次「豁免」。債主要向弟兄鬆手，不可緊追不放，不可把整個社會建築在無限追討、無限積累、無限保護自己的邏輯上。這在古代世界，不只是特別，簡直是革命性的。
在古代農業社會，一個家庭的生計高度依賴土地、季節與收成。若某一年遇到旱災、蟲災、疾病、戰亂，或家庭的主要勞動力突然受傷、去世，那個家庭很快就會掉進貧窮。今天我們失去工作，也許還有保險、福利、貸款重組、政府補助；但在古代，很多時候一出事，便只能借貸度日。借得久了，便可能把土地抵押出去；以色列的公民都有土地，失去土地不單只失去收入，甚至是失去了公民的地位，無依無靠，再嚴重一點，甚至把自己賣作奴僕還債。於是，貧窮不再只是短期的缺乏，而變成長期的枷鎖；不再只是這一代的艱難，而可能成為下一代的命運。神看見這種循環，所以祂在律法中設立界限，保護弱者，讓人有機會重新開始。
所以，申命記十五章的重點，不只是制度，而是神的心：祂要祂的百姓記念恩典，活出憐憫，成為一個慷慨的群體。記念神的恩典的人，必然打開自己的手。
這也正是預苦期的呼召：記念基督的恩典，讓生命被更新，使心不再剛硬，手不再緊握，而是願意打開。讓我們問自己：我是否真在記念？我的生命是否在更新？我的手是否願意打開？
1. 記念神的恩典
2. 活出打開的手
3. 建立不一樣的群體
一、記念神的恩典 1-3
記念神的恩典的人，必然打開自己的手。
經文一開始說：「每逢七年末一年，你要施行豁免。」這裡「豁免」的希伯來文是 שְׁמִטָּה šēmiṭṭå，第七年稱為 The Year of šēmiṭṭå 豁免年，「放開、鬆手、釋放」的意思。
15:1-3 重複五次，三次以名詞出現：豁免（remission）；兩次以動詞出現：豁免了（release）鬆手。描寫一個動作：把原本緊握在手的東西鬆開手。
學者對這個字的實際操作有一些不同看法：是永久取消債務，完全不需要他還，還是在第七年暫停追討，或是歸還作抵押的財物？
但從上下文來看，至少包括在第七年不可強行追討債務，讓欠債的人從沉重壓力中得著喘息；也可能包括暫時釋放抵押品，在第七年將田地歸還給他，釋放債奴，讓他回家，讓對方有機會重新開始。
也就是說，神設立這制度，不是鼓勵懶惰，不是縱容不負責任，欠債等到第七年就不用償還，而是阻止貧窮的人在制度中被一步一步壓垮。神不是不知道經濟如何運作，神是要提醒祂的百姓：你們的社會，不可以只靠市場邏輯來運作；你們的社群，還必須有恩典的邏輯。
神的律法從來不只是冰冷的規條，申命記不是一本單單講「可不可以」的書，而是講「你們是誰，所以你們應該怎樣活」。
整卷申命記的核心之一，是記念。就是預苦期我們必需慢下來，要去做屬靈的操練之一，要記念！
記念甚麼？記念你們曾在埃及作奴僕，記念耶和華怎樣救贖你們，記念你們如今所擁有的一切都是恩典。申命記第八章提醒百姓，將來進了美地，房屋有了，牛羊增多了，金銀加添了，不要心高氣傲，也不要說「這貨財是我力量、我能力得來的」，總要記得，得貨財的力量是耶和華賜給你的。換句話說，申命記的倫理，不是建立在人的自豪上，而是建立在神的恩典上。若人忘記自己曾是蒙恩的人，就很容易變得剛硬；若人記得自己的一切都是領受來的，他就比較可能活出慷慨。
這就是為甚麼申命記十五章雖然談借貸、豁免、貧窮，卻不是單單在談經濟政策，而是在談屬靈生命。摩西在這裡不是只像一個立法者，更像一位牧者；雖然 15:1–3 看起來有法律味道，但摩西在這一段超過大部分篇幅，其實是在勸導、催促、塑造百姓的心，叫他們甘心接受並活出這個政策。
也就是說，神知道真正的問題不只是制度，而是人的心。制度可以設立，但若心不柔軟，人總能找到方法逃避律法的精神。法條可以寫得很完整，但若人的心仍然自私，再好的制度也會被扭曲。所以摩西在這裡把焦點放在「心」與「手」上。記念神的恩典的人，必然打開自己的手。
二、活出打開的手，4-6
第 4-5 節表達的是神心中的理想，第 11 節表達的是罪中世界的現實；神既把理想擺在面前，也不對現實天真，反而因此更清楚地下命令：你總要向困苦窮乏的弟兄鬆開手。
弟兄姊妹，這裡很值得我們停下來思想。很多時候，我們面對世界的破碎，容易掉進兩個極端。一個極端是過分理想化，以為只要有好的制度、好的政策、好的教育，一切問題都會解決；另一個極端是過分犬儒化，覺得世界就是這樣，窮人永遠都有，幫也幫不完，算了吧。
神的話不是這兩個極端。神一方面把理想放在我們面前：祂的心意不是要人長久地活在被壓迫、被貧窮困住的狀態中；另一方面，祂也叫我們面對現實：在罪仍然運作的世界裡，有需要的人會一直存在，所以憐憫不能只是一次性的情緒，而必須成為神子民穩定的生命樣式。換句話說，神不是叫我們做夢，也不是叫我們麻木；神是叫我們在現實中，仍然為祂的理想而活。
第 6 節進一步說，若百姓聽從神的話，神要使他們蒙福，甚至「你必借給許多國民，卻不致向他們借貸；你必管轄許多國民，他們卻不能管轄你。」這裡所描繪的是以色列若在神面前健康、順服、蒙福，就會在對外關係上也表現出經濟上的穩固與充裕，甚至像一個有能力借貸給別國的國家。
想像一個國家：經濟穩定，財政充裕，外匯儲備豐富，當其他國家遇到危機時，可以借錢給別國，提供援助，投資他國建設。以色列在所羅的時代（王上 4–10）就是這樣，國家富強、經濟繁榮，與多國貿易，像「輸出國」，銀子在耶路撒冷「多如石頭」，這是一個接近「可以影響、供應他國」的狀態，可惜並不長久，以色列沒有持續順服，沒有守安息豁免年與禧年，社會出現壓迫與不公，結果轉變為相反情況，被外邦國轄制，向人借貸，最終被擄巴比倫。
三、建立不一樣的群體，7-11
在申命記十五章，神把欠債的人分為兩類：外邦人可以追討，但對「弟兄」卻要豁免。這樣的區分，不是偏心，而是有清楚的神學意義。聖經中的「弟兄」，指的是盟約群體裡的人，是屬神的子民，是一家人；而「外邦人」則是在這個盟約之外的人，屬於一般的社會關係。因此，對弟兄的借貸，多半不是為了生意，而是為了生存，是在困難中的求助；但對外邦人，往往是正常的經濟往來。神在這裡要保護的，是在祂子民中間，不讓人因貧窮而被壓垮。
所以，這段經文的重點，不是建立一個雙重標準，而是建立一個不一樣的群體。在這個群體裡，人與人之間不是單純的交易關係，而是彼此承擔的關係。神的心意是：在祂的百姓中，不應該有人長期陷在被壓迫、被債務困住的處境裡。因此，對弟兄要有恩典，要願意鬆手，給人重新開始的機會。
今天應用在教會中，我們可以這樣理解。「弟兄」首先指在基督裡的肢體，也就是教會中的信徒。這不代表我們只關心教會內的人，而是說，神的家應該是一個彼此承擔的地方。如果弟兄姊妹遇到困難，我們不應該用純粹商業的眼光去看待，而是願意多一份體諒，多一份承擔，多一份給予，讓人不至於被壓垮。
但同時，聖經也沒有否定公義與責任。在一般社會與工作關係中，我們仍然需要誠實守信，按原則行事。然而，基督徒的生命不應該只停在「公平」，還要走向「恩典」。也就是說，我們在世界中按公義行事，但在神的家中活出憐憫，並且讓這份憐憫慢慢流向更多的人。
最終，這段經文真正對付的，是我們的心。我們很容易計算、衡量、保護自己，但神呼召我們成為一個願意承擔的群體。因為我們自己，都是被神赦免、被神承擔的人。所以，今天神問我們的，不是「誰值得幫」，而是：「你願不願意，像我一樣，向人鬆開手？」
第七節「不可忍著心」很生動，原文有「使心變硬」的意思。這個字在申命記 2:30 曾用來形容迦迦南王西宏心裡剛硬，抗拒神的作為，結果被消滅。
也就是說，當一個人對弟兄的需要變得麻木、冷漠、計算，這不是中性的性格問題，而是屬靈的剛硬。不是說他比較理性，不是說他比較懂管理，而是說，他的心在這件事上不像神的心。緊接著又說「不可揝 Zǎn 著手」，這畫面更加強烈。那是一隻握得很緊的手，一隻不願放開的手，一隻只會抓、不會給的手。手握緊，通常因為心害怕；人捨不得放，通常因為心裡覺得自己不夠；人緊緊抓住資源、時間、金錢、地位、保障，往往不是因為真的缺，而是因為不信神。
相反，第 8 節說：「總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。」「你總要向他鬆開手。」原文其實很有力量，因為希伯來文用了同一個動詞兩次：「打開，要打開你的手」（כִּי־פָתֹחַ תִּפְתַּח）。這是一種強調語氣的表達，不是隨便的建議，而是帶著確定與命令的呼召。意思不是「如果可以就開」，也不是「看情況再決定」，而是「你一定要打開你的手」。今天我們常認為打開手，幫助窮困的人是我們的選項，有心就去做，沒有負担就可以不去做，神在這裡不是給一個選項，而是發出一個清楚的命令：你要主動地、刻意地、不拖延地打開你的手。這正呼應前面所說的，不可心裡剛硬，也不可手裡緊閉；現在神進一步說，不只是不要關閉，而是要真正打開，而且一定要打開。記念神的恩典的人，必然打開自己的手。
這裡更說不是說有一點點象徵性表示就夠，而是說要真正去回應對方的需要。這裡是鼓吹一種出於憐憫的借貸態度。
第 9 節把問題推得更深：「你要謹慎，不可心裡起惡念，說：『第七年的豁免年快到了』，你便惡眼看你窮乏的弟兄，甚麼都不給他。」弟兄姊妹，這裡真是聖經對人心的精準解剖。神知道，我們很多時候不是完全不知道該怎樣做，而是心裡會自己算。這個窮人現在來借，偏偏快到第七年；如果我現在借給他，那我豈不是很久都拿不回來？神把這種盤算直接叫做「惡念」。Block 形容這是一種「扭曲的心思」，是一種只看自己利益、不看弟兄困境的思維。
神在這裡要對付的，正是把弟兄的需要當成一場商業交易去看待的態度；神要祂的百姓明白，窮人的需要不是你賺取更多的機會，而是你服事弟兄的機會。
請你想一想，這是不是也很像我們今天的心？也許不是借錢，但可能是別的事。
有人剛來美國，需要住處，我們心裡可能會想，讓他住我家，會不會太麻煩？
有人需要我們幫忙接送，我們會想，我已經很忙了。
有人失業，需要介紹工作，我們會想，萬一他表現不好，連累我怎麼辦？
有人年紀大了，身體不好，需要探訪、接送、陪伴，我們會想，我真的沒有那麼多時間。
有人家裡出事，需要一點緊急資助，我們會想，若開了頭，會不會沒完沒了？
我們不一定講出來，但心裡會計算。而這段經文最厲害的地方，就是它不讓我們躲在合理化後面。神說，不要讓心裡起這種惡念，不要用一雙「惡眼」去看弟兄的需要。
而且經文說，如果你不肯給，他向耶和華哀求，這罪便歸於你（9節）。這是非常重的話。意思是，窮人的哭聲不會停在地上。那些被忽略的、被拒絕的、被制度擠壓的、被有能力的人冷眼對待的，他們的呼聲會上達於神。神不是旁觀者。神不是只在聖殿裡接受敬拜的神，祂也是聽見窮人呼求的神。這在申命記整卷書很清楚。神為孤兒寡婦伸冤，愛寄居者，給他衣食；所以愛神的人，不可能對有需要的人完全冷漠。若我們口裡很會唱敬拜，手卻永遠不肯打開，申命記會問我們：你所拜的，真是耶和華嗎？
接著第 10 節說：「你總要給他，給他的時候心裡不可愁煩；因耶和華你的神必在你這一切所行的，並你手裡所辦的事上，賜福與你。」
這裡把整段經文帶到一個非常重要的層面：慷慨不只關乎行動，也關乎態度。神不是說，你給就行，至於你心裡一百個不願意也沒關係。神說，你給的時候，心裡不可愁煩。也就是說，神要的不只是外在合規，而是內在甘心。Block 指出，摩西在這裡是在帶百姓超越律法的字面，進入律法的靈魂；弟兄的需要本身，就應該成為你甘心給予的理由。
這讓我們想到保羅在新約說的話：神喜愛樂意奉獻的人。真正的慷慨，不是臉上笑、心裡痛，不是怕被人說小器才勉強給一點，而是因為深知道神怎樣待我，所以我也願意這樣待人。
也就是說，神的心意不是建立一種令人羞辱、令人依賴、令人失去尊嚴的關係，而是建立一種帶著尊重、幫助人重新站起來的關係。這裡的慷慨不是高高在上的施恩，而是弟兄之間彼此扶持、叫對方得著空間再站起來。
而且這裡的應許：耶和華必賜福。這不是一種簡單的交換觀念，不是說你今天給一百，明天神就加倍給你一千。這裡更深的意思是：當你肯按著神的心意生活，神就親自成為你生活的保障。這樣的慷慨會帶來神在工作與產業上的祝福。
弟兄姊妹，很多時候我們不肯給，不是因為我們真的沒有，而是因為我們覺得，若我鬆手，我就不安全；若我保留多一點，我就比較穩妥。但神在這裡挑戰我們：你的安全感，到底是從你手上的東西來，還是從神而來？你到底相信帳戶的數字，還是相信耶和華是你的供應者？手之所以能打開，不是因為前面完全沒有風險，而是因為背後有神。
第 11 節說：「原來那地上的窮人永不斷絕，所以我吩咐你說：『總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手。』」這裡可以說是整段經文最務實、也最有力量的一句話。神不是說，等到世界完美了你再慷慨；神是說，正因世界不完美，你更要慷慨。神不是說，等到沒有人濫用你的善意，你再幫人；神是說，在破碎世界中，你仍要學習像我。神不是說，窮人的存在證明我的計劃失敗；神是說，窮人的存在成了你活出我心腸的機會。Wiersbe 甚至指出，安息年與禧年都是神智慧計劃的一部分，為的是防止富人剝削窮人，也防止社會失衡；問題不在神的制度，而在以色列長期不肯順服，所以最後土地藉著被擄七十年，補回那些被欠下的安息。
也就是說，當神的百姓拒絕活出神的憐憫，他們不只是在社會層面失敗，更是在屬靈層面背棄了神。
這裡我們就要把這段經文放回更大的申命記神學裡。申命記 8 章說，不可忘記神；申命記 15 章說，不可對窮乏的弟兄硬心；申命記 24 章又說，收割時不可割盡田角，要留下給寄居的、孤兒、寡婦。這三章連在一起，構成一條非常清楚的神學線：記念恩典的人，會活出打開的手；忘記神恩的人，便會抓緊不放。
若你忘記自己曾在曠野、曾經需要神供應，今天你就很難體會別人的缺乏；若你忘記自己曾在罪裡、曾經一無所有，今天你就很難對別人的困境有真正的耐心。申命記的貧窮神學從來不是單單要求「做好事」，而是呼召神的子民，因為記念神的救贖，所以在社會中活出一種不同的生命。
這也讓我們想到利未記 25 章講到的禧年。安息年已經很激進了，禧年更進一步：土地歸還原主，奴僕得著自由，整個社會被重新校正。第 7 年是安息年，7 個 7 年，第49 年是安息年，而第 50 年又是禧年，等於連續兩年休耕、休債、釋奴，這對以色列人的信心是極大的挑戰。
為甚麼神要這樣設計？因為神不容許祂的百姓把土地、財富、權力看成絕對擁有。地是耶和華的，百姓不過是寄居的、受託的。既然一切最終屬於神，人就不能把「我的」這個觀念推到極致。你看，四旬期正是要我們學這個功課：我們一直以為自己很擁有，但十字架提醒我們，一切都不是理所當然的；我們一直以為自己要抓得更緊才安全，但基督卻在十字架上空手，把自己完全交出去。
到了新約，耶穌在路加福音 4 章引用以賽亞書，說主的靈在我身上，叫我傳福音給貧窮的人，叫被擄的得釋放。這裡明顯帶著禧年的語言。耶穌是在宣告：真正的釋放來了，真正的禧年來了。弟兄姊妹，申命記 15 章不是單單一段古代社會法，它最終是指向基督。因為人最大的債，不是對銀行、不是對人，而是對神。人虧缺了神的榮耀，欠下了自己永遠還不起的債。若神照公義向我們追討，我們沒有一個站得住。但耶穌來，替我們承擔，替我們償還，替我們被釘在木頭上。歌羅西書說，神塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。申命記 15 章說的是對經濟債務鬆手，十字架成就的是對罪債的終極豁免。
所以，今天當我們講「打開你的手」，絕對不只是叫大家做一點善事，當個比較有愛心的人。不是。今天的呼召是：你既然領受了天大的赦免，你怎能仍然活得如此緊？你既然被神如此慷慨地對待，你怎能一直防衛、一直計算、一直只想保護自己？真正的問題不是你肯不肯捐一些錢，而是你的整個人，是不是被福音鬆開了。四旬期不是要我們短暫地做幾件虔誠的事，而是要我們再一次站在十字架前，讓耶穌問我們：我已為你打開雙手，你還要緊握到幾時？
使徒行傳 4 章給了我們一個非常美的回應。經文說，在初代教會中，「內中也沒有一個缺乏的」。這幾乎像是申命記 15 章在新約教會中的回聲。當然，這不表示耶路撒冷教會從此沒有任何困難，而是說，福音把他們塑造成一個彼此承擔的群體。誰有需要，誰有就拿出來；不是被逼，而是因為主的恩典大有能力地運行在他們中間。弟兄姊妹，教會之所以是教會，不只是因為主日聚會，不只是因為唱詩講道；教會之所以是教會，是因為在這裡，人可以看見另一種世界的樣子。世界說，先保護自己；教會說，因基督的愛，我願意為弟兄敞開。世界說，這不關我事；教會說，若是我弟兄，我怎能不管？世界說，先算一算值不值得；教會說，主怎樣待我，我也怎樣待人。
施捨（almsgiving）在整個教會歷史中，一直是一項核心的屬靈操練，不只是慈善行為，更是彰顯神憐憫的生命實踐。在初代教會時期，信徒在聚會中帶來奉獻，由教會分配給寡婦、孤兒、病人、囚犯和旅客，實踐使徒行傳所描繪「中間沒有缺乏的人」的群體生活。教會也設立執事專責管理這些分配，顯示施捨是教會生活中不可或缺的一部分，而非額外的善行。
到了教父時期，施捨進一步制度化並被強調為屬靈生命的重要表現。像該撒利亞的巴西流建立了早期的醫療與救濟中心，服事貧病者；金口約翰教導「窮人就是基督的寶庫」，指出幫助窮人就是服事基督；奧古斯丁也鼓勵信徒持續慷慨給予。進入中世紀，教會將禱告、禁食與施捨並列為預苦期三大操練，修道院成為照顧窮人、接待旅客、提供醫療的中心，許多地方設有施捨之家，日常供應貧困者的需要。
宗教改革時期，馬丁路德與加爾文重新整理施捨的神學基礎，強調施捨不是為了賺取救恩，而是對神恩典的回應。教會設立公共基金與執事制度，有系統地照顧貧困者，使施捨既有秩序，也有愛心。到了現代，施捨的實踐更擴展到全球與社會層面，包括食物銀行、救災事工、難民援助、宣教支持，以及各類基督教機構如救世軍、世界宣明會等，將憐憫帶到更廣的範圍。我們教會也設立了M68關懷中心。
當我們回到申命記十五章，就會發現這段經文正是施捨傳統的重要根基。神說：「不可心裡剛硬，也不可手裡緊閉。」祂呼召祂的百姓學習打開手。施捨的屬靈意義，正是在操練這種生命：願意鬆開自己所抓住的，讓神的恩典透過我們流向他人。
弟兄姊妹，施捨不只是金錢。施捨可以包括很多事情：
為有需要的人預備一頓飯
幫助一個新移民熟悉生活
接送年長的弟兄姊妹看醫生
關心一個孤單的人
為困難中的家庭提供實際幫助
在四旬期，很多基督徒會特別操練施捨。不是因為神需要我們的錢，而是因為我們需要被神改變。當我們給出去的時候，我們會發現自己的心慢慢變得柔軟。我們會發現，原來神才是真正的供應者，而我們只是祂恩典的管道。
因此，在這個四旬期，也許我們可以問自己一個問題：主啊，今年祢要我向誰打開手？
我剛來美國的時候，1975-80是越南難民潮，移民初來美國的時候，不少來到休士頓，英文不流利，制度不熟，沒有親戚，也沒有太多資源。有的人到埗後，前幾個月住在弟兄姐妹家裡的；有人第一份工作，是教會叔叔阿姨幫忙介紹的；有人連買車、辦駕照、看醫生，都靠教會的弟兄姐妹陪著跑。今天回頭看，可能覺得那只是小事，但對當時的他們來說，那不是小事，那是活下來的空間，那是重新站穩的機會。你知道最感人的地方在哪裡嗎？很多幫忙的人自己也不富有，房子也不大，時間也不多，但他們願意把手打開。這些事，很多人不會寫進見證集，也不會登上教會年報，但在神眼中，這正是申命記 15 章的生命：不是喊口號，而是讓有需要的人真的得著幫補。
我五年前，開始了一個私的關懷基金，把一些十一奉獻之外的金錢放進去，用作關懷實際有需要的人，包括一些傳道人、神學生、甚至我的同工，實習施捨的操練。
所以今天這段經文對我們很實際。
第一，它挑戰我們怎樣看自己的財富。申命記 8 章說，不可說這是我能力得來的。你今天有穩定收入，有房子，有退休儲蓄，有醫療保險，有孩子長大成家，有生活基本穩妥，這些都值得感恩；但若感恩沒有把你帶向慷慨，那就證明你其實還沒有真正明白恩典。恩典不是叫人更自我保護，而是叫人更自由地給。若一個人越蒙福越緊，越有越怕失去，越成功越不願分給人，那他所活出的不是申命記的信仰，而是世界的焦慮。
第二，這段經文挑戰我們怎樣看教會中的需要。對窮人與受壓者的關懷，是教會健康的指標之一。記念神的恩典的人，必然打開自己的手。
一間教會若講道純正、敬拜整齊、事工很多，但對有需要的人麻木，對孤單的人看不見，對經濟困難的人只有論斷沒有扶持，對年老軟弱的人只有禮貌沒有陪伴，這間教會在神眼中就不是健康的。因為神不只看我們唱得多好、組織得多有效率，神也看我們有沒有活出祂的心腸。很多時候，教會真正的屬靈成熟，不是在台上，而是在台下；不在節目裡，而在日常裡；不在口號裡，而在一個電話、一餐飯、一程接送、一筆匿名幫助、一段長期陪伴裡。記念神的恩典的人，必然打開自己的手。
第三，這段經文挑戰我們怎樣面對「被濫用」的恐懼。這是很真實的。我知道很多人會想：若我一直幫，會不會有人習慣依賴？會不會有人不負責任？會不會有人利用教會的善意？這些不是完全不合理的問題。申命記 15 章本身也不是鼓勵不負責任，因為經文不是縱容有能力還卻故意不還的人；這裡的焦點是那真正因困乏而需要喘息、需要援手的人。記念神的恩典的人，必然打開自己的手。
但經文最要對付的，不是別人的濫用，而是我們自己的硬心。因為很多時候，「怕被濫用」不是真正的中心，真正的中心是「我不想受損失」。所以教會當然需要智慧，也需要分辨；但在分辨之前，我們先要讓神對付我們裡面那個永遠想保護自己、永遠不肯冒任何愛的風險的心。
第四，這段經文也挑戰我們對長者、移民、新來者的態度。Block 把這段經文的現代意義延伸到被邊緣化的人，包括移民與被家人忽略的長者。記念神的恩典的人，必然打開自己的手。
這對我們很貼近。很多粵語教會的會眾，平均年齡已經偏高。有些人表面穩定，實際很孤單；有些人經濟未必最差，但情緒、身體、交通、語言、家庭關係上很缺乏。也有一些新移民，外表看起來都好，但內裡承受很大壓力。弟兄姊妹，申命記 15 章不只叫我們看「最貧窮的人」，也叫我們看那些有真實需要的人。所謂打開手，不只是金錢，還包括時間、空間、耐心、關心、傾聽、陪伴、引介資源、帶他去看醫生、幫他做翻譯、替他看顧孩子、幫他熟悉環境。這些都可以是「鬆開手」。記念神的恩典的人，必然打開自己的手。
第五，這段經文也挑戰我們家庭與個人的生活方式。有些人很愛教會，也很願意參與聚會，但生活方式本身是完全封閉的：沒有空間給人，沒有時間給人，沒有預算為人預留，沒有餘裕服事人。凡事都排得滿滿的，錢也算得緊緊的，家門是關著的，行程是塞滿的，心也是收著的。若是這樣，即使你認同申命記 15 章，你也很難活出來。因為慷慨不會突然從天而降，它需要操練。它需要你在生活中故意留白，故意留餘地，故意把一部分時間、金錢、精力，不完全鎖死在自己與家人的舒適圈裡。你若所有資源都只服務自己的計劃，你自然沒有手去接住別人的需要。記念神的恩典的人，必然打開自己的手。
總結
所以今天，我想提出幾個很具體的呼召。
第一個呼召，是對我們的心。弟兄姊妹，你的心是否變得剛硬？也許因為經歷多了、受過傷、或曾失望，就慢慢收起來。神今天不是先問別人，而是問你：你的心還柔軟嗎？若心硬了，就回到十字架前，讓神的恩典再次軟化你。
第二個呼召，是對我們的手。你的手有沒有打開？不要停在「願意」，請想一個具體的人。這一週，主動去關心、幫助、陪伴。慷慨，總是從一個人開始。
第三個呼召，是對教會。讓我們不只聚會完整，也活出憐憫；讓有需要的人被扶持，新來的人被接納，軟弱的人被記得。讓恩典在我們中間成為看得見的現實。
最後，回到十字架。主已為我們完全給出自己。既然我們蒙恩，就學習打開手，活出祂的愛。
願主使我們不只明白這段經文，也活出這段經文。願祂柔軟我們的心，打開我們的手，叫我們在四旬期中，不只是更敬虔，也更像基督。記念神的恩典的人，必然打開自己的手。阿們。
神學焦點 神的恩典塑造祂子民的經濟倫理與群體生活。申命記十五章透過安息年豁免，顯明神國度的秩序：蒙救贖的群體必須活出憐憫與慷慨。神對窮人的關懷與「記念救贖」密切相連；以色列曾在埃及為奴，如今蒙神拯救，因此不可對困苦者硬心，而要打開手幫助弟兄。安息年與禧年也預表最終的釋放，在基督裡得以實現。十字架成為終極的債務豁免，因此慷慨與憐憫不是單純倫理，而是福音恩典所結出的生命果子。
講章目的 幫助會眾在預苦期中，因記念十字架的恩典，從自我保護轉向慷慨生命，具體活出憐憫。
講道中心思想 記念神的恩典的人，必然打開自己的手。 這個中心思想結合了三個關鍵元素：第一，神的恩典是倫理的根基；第二，慷慨是福音生命的自然結果；第三，這種慷慨必須在實際群體生活中具體表現。講章不僅指出「應該做什麼」，更說明「為什麼會這樣做」，即因為基督的十字架已經改變了我們與神、與財富、與他人的關係。
講章大綱 引言 債務豁免的震撼畫面 安息年制度的背景 申命記的神學主線：記念恩典 → 活出憐憫
1. 記念神的恩典 1.1 曾在埃及作奴僕 1.2 神是供應與祝福的源頭 1.3 忘記恩典帶來自私與剛硬
2. 活出慷慨的心 2.1 神設立釋放的制度 2.2 神國的理想：沒有窮人 2.3 不可心裡剛硬 2.4 不可手裡緊閉 2.5 不可計算利益 2.6 甘心慷慨地給
3. 建立憐憫的群體 3.1 現實：窮人永不斷絕 3.2 神的命令：總要鬆開手 3.3 禧年的盼望 3.4 基督帶來真正的釋放 3.5 教會活出慷慨的群體
結論
十字架是終極的豁免 基督為我們付清一切債 打開你的心 打開你的手 活出神的慷慨 討論問題
- 在申命記十五章中，神為什麼設立安息年的豁免制度？這個制度如何反映神的性情與祂對社會公義的關懷？在今天的教會生活中，我們可以如何理解與應用這個原則？
- 經文提到「不可心裡剛硬，也不可手裡緊閉」。在現代生活中，我們有哪些情況容易變得「剛硬」或「緊握」？這些態度背後可能反映出哪些屬靈問題，例如對神供應的不信任或對資源的恐懼？
- 耶穌在十字架上成就了最終的「債務豁免」。當我們思想基督赦免我們的罪時，這會如何改變我們對金錢、財產與幫助他人的態度？你是否有經歷過因福音而改變對資源使用方式的例子？
- 作為一個教會群體，我們可以如何建立一種慷慨與彼此扶持的文化？有哪些具體方式可以幫助教會成為一個讓孤單者得家庭、讓困苦者得幫助的地方？
