碎夢與完夢
拿俄米的故事路得記一章
《路得記系列一》
林永健牧師
福遍中國教會
福遍中國教會
粵語堂
引言
弟兄姊妹，我們每一個人其實都可以問自己一個很簡單、卻很重要的問題：我為甚麼在這裡？我們做很多事情，其實都有原因。為甚麼花時間、花精力去做一件事？為甚麼去麥當勞？很簡單，因為肚子餓了，要填飽肚子。為甚麼買一支筆？因為可以寫字。如果這支筆寫不出來，很快就把它丟掉。很多時候，我們對事情的態度就是這樣：只要對我有用，我就保留；沒有用了，就放棄。
那麼，為甚麼來教會呢？也許有人會說，對孩子好，孩子可以在教會學到好的價值觀。也有人覺得對自己的靈魂好，來教會敬拜神，神會祝福自己。有人心裡也許這樣想：信神之後，家庭比較和睦，太太比較聽話，工作比較順利，身體比較健康，人生似乎會比較平安、比較順利。
但是我們要問一個更嚴肅的問題。如果有一天，事情不是這樣呢？如果你來教會，信神，也盡心服事神，可是結果卻是太太離開你，工作被裁員，身體生了重病，孩子不聽話、叛逆，你還會不會信神？你還會不會在這裡敬拜神？
《路得記》第一章，就是從這樣一個問題開始。神會打碎你的夢，為了給你祂的夢，為你完夢，讓你認識神。
很多時候，我們並不是不想快樂，而是把快樂放在了錯的地方。正如 Larry Crabb 所指出的，人最大的問題，不在於渴望幸福，而在於我們對幸福的理解過於狹窄、過於短視。我們很自然地把人生的盼望放在一些看得見、摸得著的事物上：有一個幸福和睦的家庭，有一份穩定有前途的工作，有健康的身體，有一個順利、沒有太多波折的人生。這些期待其實都非常合理，也沒有任何錯誤，甚至可以說，它們構成了大多數人心中對「美好人生」的夢想，人的夢。
拿俄米也是如此。她並沒有追求什麼特別屬靈或宏大的理想，她的夢非常簡單、非常人性：與丈夫一同慢慢變老，看著兩個兒子長大、成家立業，然後抱著孫子，享受一個溫暖而安穩的家庭生活。這樣的願望，不但正常，而且可以說是美好人的夢。事實上，她的名字「拿俄米」本身就是「甜」的意思，象徵著一種安逸、和諧、令人滿足的人生狀態。
然而，問題並不在於這些夢是否正當，而在於我們是否把這些「較小的夢」當成了人生最終的依靠與滿足的來源。當家庭、工作、健康和順利，成為我們心中不可動搖的核心時，我們其實已經在不知不覺中，把原本應該指向神的渴望，轉移到了這些有限且脆弱的事物上。於是，我們的人生就被這些看似美好、卻無法承載終極意義的夢所主導，活在一個「較小的夢」之中。
可是人生有時候就是這樣，人渴想的夢會突然破碎。《路得記》一開始就說，「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。」（1:1）路得的故事發生在士師秉政的時代，路得記可稱為《士師記》的附錄，士師時代以色列沒有王，也不需要王，耶和華親自作以色列的王，神親自管治以色列人，是神治的社會，本應是最以色列最屬靈、最昌盛的時代，但結果以色列人任意而行，使士師時代成為以色列最混亂的時代，國中遭遇「饑荒」，饑荒不只是自然災害，而是屬靈光景的反映。在神與以色列人立的約中，饑荒是神對百姓偏離祂的回應。申28:23-24：你若不聽從耶和華你神的話，你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵。耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙，從天臨在你身上，直到你滅亡。」
「在猶大、伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」（1:1b）。猶大「伯利恆」的意思是「糧倉、糧之家」，現在因以色列離棄神，變為饑荒缺糧的地方。換句話說：本來應該最有供應的地方，反而最缺乏。這就是人的夢開始崩塌的地方。
有一個人，以利米勒帶著妻子和兩個兒子，一家四口做了一個決定——離開伯利恆，前往摩押寄居。
路得的故事，始於離開伯利恆、以回去伯利恆為結束：是離家與歸家的故事，在遭遇困難的時候，他們沒有回轉向神，而是選擇靠自己找出路，神在利未記第廿六章、申命記二十八章都說得很清楚，只要百姓悔改歸向神，耶和華就會收回祂的怒氣，止息饑荒。然而，以利米勒面對當時的困境，似乎沒有帶領家人回轉向神、尋求祂的憐憫，反而選擇自己找出路，在士師時代這個屬靈黑暗的背景下，人用自己的方法來解決屬靈的問題。這讓我們聯想到創世記第十二章亞伯拉罕下埃及的故事。當人不再信靠神時，很自然就會用自己的方法來解決問題，看起來合理，甚至有效，但卻不一定在神的心意中。
你離開神命定的地方，就成了寄居的人。「寄居」（gûr），這個字不只是地理上的遷移，更帶有一種心態上的含義，成為寄居者，在外寄居：暫時離開困境，等環境好轉，再作打算。是一種面對困難時的策略——先離開、先避開，等情況改善。寄居不只是住在別的地方，而是一種生命的狀態——失去了真正的歸屬。
寄居的人有一個很明顯的特點：沒有歸屬感，也沒有真正的安息。你可能住在一個很好的房子裡，環境舒適、條件優越，但你心裡清楚知道——那不是家。真正的問題，不在於你在哪裡，而在於你是否仍然在神的心意中，是否仍然活在祂的同在裡。
我們一生，其實都在追一件事：讓自己現在感覺更好。當我們不開心，我們就想改變環境；當我們焦慮，我們就想掌控未來；當我們空虛，我們就想抓住一些東西來填滿。追求自己的夢！離開神成為寄居者，失去歸屬、失去了神。
1-2節，重複兩次強調，一家四口選擇離開神管治的應許之地，往摩押地去寄居，靠自己追求我們自以為幸福的夢。對以色列人來說，摩押並不是一個中立的地方，而是一個長期帶著負面記憶與敵意的民族——從其不光彩的起源、對以色列的阻擋與引誘，到被律法排除在耶和華會外，甚至曾經壓迫以色列。因此，以利米勒一家在饑荒中選擇遷往摩押，不只是尋找出路，更是一個在屬靈上「逆流而行」的決定，顯出人為了生存，竟然願意走向一個遠離神心意的地方。
弟兄姊妹，你知道什麼是「摩押」嗎？
摩押並不是一個看起來最糟糕的地方，相反地，它往往是那種看起來還不錯、甚至更有吸引力的選擇。它可能代表一個更好的工作機會、更高的學位、更大的房子，或一個在人看來更加成功的人生。這些本身並沒有錯，甚至是許多人努力追求的目標。
但問題在於，我們與這些事物的關係發生了改變。我們不再只是「做一份工作」，而是整個人被這份工作所定義；不再只是擁有某些東西，而是把自己的身份、價值與意義完全建立在這些東西之上。換句話說，我們不只是使用它們，而是被它們佔據了。
當一個人進入這樣的狀態時，他活著的中心已經悄悄轉移了。他的決定、情緒、時間與精力，都圍繞著這些目標打轉。表面上看起來是向上發展、追求更好的人生，但在更深層的屬靈意義上，他已經不再是為神而活，而是為這些事物而活。
於是拿俄米一家從伯利恆搬到摩押地。本來只是打算暫時住一段時間，等饑荒過了再回來。誰知道一去就是十年。然而更大的打擊接踵而來。聖經說，她的丈夫以利米勒死了（1:3）。丈夫死了，當然是極大的痛苦，但至少還有兩個兒子。他們也娶了媳婦，看來都是不錯的女孩子，好像有希望。也許拿俄米心裡想：人生雖然受了打擊，但最壞的情況應該已經過去了，不會禍不單行了。
但事情沒有停在這裡。聖經接著說：兩個兒子也死了（1:5）。一瞬間，她家中所有的男人都死了。她離開家的時候是一家四口，現在只剩下拿俄米：沒有丈夫，也沒有兒子！滿滿地出去；十年之後，只剩下她一個人，沒有丈夫，也沒有兒子！。
從文學角度來看，註釋指出這一段經文採用了一種「節奏式重擊」（staccato style）的寫法。敘述非常簡短、直接：丈夫死了、兩個兒子死了、只剩下拿俄米、沒有丈夫、沒有兒子，幾乎沒有任何情緒性的鋪陳，但正因如此，反而讓讀者強烈感受到災難一波接一波地臨到：先是丈夫去世，接著兒子成婚帶來一點盼望，卻在漫長的十年中沒有後代，最後兩個兒子也相繼死去。整個過程像一連串不間斷的打擊，使人無法喘息。
最終，經文用一句極其沉重的話作結：「剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。」這不只是一個家庭的不幸，而是在當時文化背景下，幾乎等同於人生最徹底的空虛與絕望。她失去了經濟來源，沒有任何生活保障，前途也完全斷絕，更沒有後代可以延續家族的名字與產業。換句話說，她不僅在現實生活中失去一切，甚至在群體與歷史的意義上，也面臨被「抹去」的危機。
1-5節，原文71個希伯來字，成為拿俄米尋夢、碎夢的圖畫！
正是在這樣的處境中，離開神命定之地，靠自己去追求自己安穏幸福的夢，結局就是死。這不僅是對拿俄米經歷的總結，也是一個屬靈的提醒：當人離開神的同在與帶領，表面上也許只是換一個環境，但最終所帶來的，往往是生命層面的枯竭與失落。
這些原本都是很美好的夢想。誰不想有一個幸福的家庭？誰不想有一份自己喜歡的工作？誰不希望身體健康、少一點憂慮？可是有些人的人生卻完全不是這樣。有人三次得癌症；有人在丈夫人生最壯年的時候失去丈夫，留下三個孩子要養。那時候人心裡會問一個問題：當人生的夢破滅的時候，信神到底有甚麼用？
如果連人生最基本的幸福條件都不能因為信神而保住，那麼信神有甚麼用？我們說神是無所不能的，可是祂好像常常袖手旁觀。祂曾經讓亞伯拉罕一百歲生兒子，在絕不可能的情況下彰顯祂的能力，使亞伯拉罕的夢想成真。可是拿俄米呢？離開家時一家四口，十年之後只剩她一個人，沒有丈夫、沒有兒子。
有時我們會問：為甚麼神對有些人那麼好，對有些人卻好像那麼殘忍？
有時候我們也看到這樣的對比。有一對夫妻愛主，兒女成材，人生順利。另一對夫妻同樣愛主，兒子卻吸毒、進出監獄，讓父母心痛欲絕。那麼人就會問：信神有甚麼用？
我曾經認識一位親戚，比我大十幾歲，非常漂亮，是家裡唯一的基督徒。她嫁給一位基督徒，兩人都是老師，生了一對可愛的孩子。後來一家移民到英國，在很困難的情況下開了一家餐館。夫妻同心，一起打拼。有一次我小時候去她家，聽到一卷她從英國寄回來的錄音帶，她在裡面做見證、傳福音，滿口都是對神的感恩，那給我留下很深的印象。
十年之後，餐館做成功了，可是丈夫愛上了別的女人，和她離婚。兩個孩子讀書不好，女兒未婚生子，離家出走。最後她一個人回到香港，滿滿地出去，空空地回來。她見到我母親，一直哭，說：「為甚麼神這樣待我？」
這就是拿俄米的心情。她覺得自己是命苦的人。
6-18節進入故事的第一幕、第一章的第二個場景：三個寡婦的關係轉移，整段經文包含三次對話，而這三次對話，不只是說話內容的推進，更是人物關係的重組。
第一次對話（6–10節），是一個對兩方的對話：拿俄米在一邊，路得和俄珥巴在另一邊，三人仍然是一個整體。
6他就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回；因為他在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。7於是他和兩個兒婦起行離開所住的地方，要回猶大地去。8拿俄米對兩個兒婦說：「你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！9願耶和華使你們各在新夫家中得平安！」於是拿俄米與他們親嘴。他們就放聲而哭，10說：「不然，我們必與你一同回你本國去。」
到了第二次對話（11–13節），情況開始改變，路得與俄珥巴之間原本的聯合開始鬆動，關係出現分化的張力。
11拿俄米說：「我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫嗎？12我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，13你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」
到了第三次對話（14–18節），關係出現決定性的轉變：路得選擇緊緊跟隨拿俄米，兩人形成新的聯結，而俄珥巴則離開，被排除在這個關係之外。
14兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。
15拿俄米說：「看哪，你嫂子已經回他本國和他所拜的神那裡去了，你也跟著你嫂子回去吧！」16路得說：「不要催我回去不跟隨你。你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。17你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重的降罰與我。」18拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸他了。
換句話說，這三段對話描繪了一個屬靈的分流過程：從「一起走」，到「開始分開」，再到「重新結合」。最終留下來的，不是原本的群體，而是一個建立在信心選擇上的新關係——拿俄米與路得同行，而俄珥巴則轉身回去。
路得的選擇，16-17節，十行希伯來的詩歌體，倒影平行對照：A-A’, B-B’, C-C’，路得在這一刻所做的，是一個極其徹底、是帶著極重代價的選擇。她以一種幾乎是自我犧牲的方式，放下了當時一個人——更何況是一個寡婦——最不可能放手的幾樣東西：她的家鄉、她的民族，甚至她原本所敬拜的神。對當時近東的文化來說，人的身份與歸屬是緊密連在一起的。她若選擇跟隨拿俄米回到猶大，就不只是跟隨一個人，而是同時進入一個新的群體——以色列，並且歸向一位新的神——耶和華。
因此，路得所說的「你的神就是我的神」，不僅僅是一句情感上的承諾，更是一個身份的轉移與忠誠的轉向。她從摩押的百姓，轉向成為以色列的一份子；從原本的信仰，轉向歸屬於耶和華。至於她當時對這個決定的全部屬靈意義了解多少，我們無法確定，但可以肯定的是，她已經踏出了一步——把自己的未來交給一位她願意信靠的神。
身分的轉移、歸屬的轉向！
路得對拿俄米所說的承諾，是聖經中最崇高的委身表達之一。雖然今天常被用在婚禮中，但其實這句話原本是媳婦對婆婆說的，表達的是一種超越血緣、建立在信心上的關係委身。
這段承諾包含幾個重要元素：1）她拒絕一切要她離開的壓力，2）願意一生同行，生死與共、形影不離；3）她接納對方的群體與信仰，放下過去的歸屬；4）並且在神面前立下這個約。這不只是情感的表達，而是一個全人的交託。
正因如此，拿俄米不再勸她回去。因為她看見，這不是一時的感動，而是一個堅定不移的決定——路得已經把自己的人生，完全交託出去了。路得表現神一般的愛（Hsesd），神的愛藉路得向拿俄米顯現，神在拿俄米夢滅的時候，甚至在她還感覺不到的時候，神已經動工，向拿俄米施慈愛。
19 於是二人同行，來到伯利恆。他們到了伯利恆，合城的人就都驚訝。婦女們說：「這是拿俄米嗎？」20 拿俄米對他們說：「不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思），因為全能者使我受了大苦。21 我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？」
回到自己的家鄉，故人都不認得拿俄米了，「十年生死兩茫茫，不思量，自難忘 …縱使相逢應不識，塵滿面，鬢如霜。」對自己境遇的悲嘆。
她覺得自己的未來一片黑暗，沒有盼望。她說：「不要再叫我拿俄米，要叫我瑪拉。」瑪拉的意思是「苦」。甜的日子已經過去了，剩下的人生只有苦。
更重要的是，她認為這一切都是神造成的。20節的雙重交錯平行把焦點放在兩端的「全能者」，中間對比「滿」與「空」，強調拿俄米把她一切的苦與空，都歸因於神的作為。
是全能者（Shaddai）無所不能、無法抗拒的主權，降禍給她，使她受苦。對她來說，神就像五指山壓在她頭上，她無法反抗，只能認命。全能的神又像一棟銅牆鐵壁，阻擋你的前路，是耶和華使我滿滿地出去，空空地回來。
「空」與「滿」是整卷路得記的一個核心主題。拿俄米生命中那種被掏空、失去一切的狀態。強調的，是她從「滿滿地出去」到「空空地回來」的轉變。
弟兄姊妹，這正揭示了一個很深的人生真相：人所追求的夢，若是以自己為中心，最後帶來的往往不是滿足，而是空。也許一開始看起來是豐富的，是充滿盼望的，但當時間過去、當環境改變，我們會慢慢發現，那些曾經以為可以填滿內心的事物，其實承載不了我們真正的需要。
這也正好呼應我們前面所提到的那些追求——無論是一輛新車、人生的成就，或世俗意義上的成功，它們或許能帶來短暫的喜悅與滿足，但最終卻無法填補內心更深的空缺。當這些東西成為我們生命的依靠時，它們終究會顯出本質：不能給人真正的生命。於是，當一切沉澱之後，留下的，仍然是那個無法被填滿的「空」。
這就是我們的問題：我們以為神應該讓我們的夢成功，但當夢破碎，我們開始懷疑神。
面對苦難，世界怎麼解釋苦？。佛教就說，人生本來就是苦的，有八苦：生（出生本身就是苦）、老（人會衰老）、病苦（使人無法掌控自己的身體）、死、愛別離（與所愛的人分離）、怨憎會（與不喜歡的人相處或被迫在一起）、求不得的苦等等。佛教說：苦的原因是人有慾望與執著，所以解決的方法是放下慾望，看看透世界，四大皆空，得到解脫。
但聖經給我們完全不同的答案。《路得記》的故事告訴我們幾件重要的事情。第一，人生確實包括苦難，但生命仍然是美好的。神是良善的，祂一直在我們生命中做善事，即使在苦難中也是如此。第二，人最大的問題其實不是苦難，而是與神隔絕。人最大的需要，是認識神。第三，要解決人的問題，不是看透紅塵、一無所求，而是讓我們心裡真正渴慕神。只有當人真正渴望認識神、親近神的時候，人才會得到真正的滿足與喜樂。換句話說，我們需要的是一個更大的夢，渴慕神。
很多時候，我們以為只要家庭更好、工作更穩、生活更順，就會滿足，美夢成真真。但即使這些都有了，心裡仍然會有一個空缺。因為人的心，不是為這些而造的，而是為了被神充滿。
我們需要的不是一個升級版的夢想，而是轉變方向的夢：從追求「事情對我都好」的夢，轉向渴望「我更認識神」的夢。這才是我們真正的滿足。
而這個更大認識神的夢，常常是在我們的夢想破碎之後才開始。當我們發現世界不能滿足我們，就會開始真正渴望神。那一刻，生命才真正走上正確的方向。
《路得記》其實是一個人遇見神的故事。拿俄米的經歷告訴我們一條與神相遇的道路。神先把她的夢想打碎。神拿走她一直以為是幸福人生必需的東西：丈夫、兒子、家庭的安全感。當她失去一切、夢想完全破碎的時候，神才開始在她生命中出現。
整個第一章都在描寫拿俄米的惡夢：從甜到苦，從滿到空。神好像很殘忍，伸手攻擊她，在她痛苦的時候，美夢變惡夢的時候，神好像什麼都沒有做，沒有出手幫助她。可是就在第一章最後一句話，聖經說，她們回到伯利恆的時候，正是動手割大麥的時候。饑荒已經過去了，收割的季節到了。黑暗快要結束，黎明快要來臨。救贖的故事，才剛剛開始。
聖經說：「耶和華眷顧自己的百姓，賜糧給他們。」（6）這裡的「眷顧」（pāqad）的意思不只是神「看一看」祂的百姓，而是祂親自介入、實際行動，甚至帶來拯救。這是一種主動的臨到，而不是被動的關注。
更值得注意的是，經文並沒有提到百姓先悔改，卻直接記載神的介入與供應。這讓我們看見一個關鍵的屬靈真理：神的作為不是建立在人是否配得，而是出於祂自己的恩典。祂施恩，不是因為人做對了什麼，而是因為祂本身就是一位憐憫與施恩的神。
很多時候，神的工作就像山上的露水，一點一滴地凝聚起來，最後成為生命的泉源。神有時候會藉著痛苦，在我們生命中做一個很大的手術。祂把次好的拿走，好讓我們得著最好的，就是對神真正的渴慕。
那麼，神的夢到底是什麼？
轉向，歸屬轉移：
4:13於是，波阿斯娶了路得為妻，與他同房。耶和華使他懷孕生了一個兒子。14婦人們對拿俄米說：「耶和華是應當稱頌的！因為今日沒有撇下你，使你無至近的親屬。願這孩子在以色列中得名聲。15他必提起你的精神，奉養你的老，因為是愛慕你的那兒婦所生的。有這兒婦比有七個兒子還好！」（七是滿的數字）16拿俄米就把孩子抱在懷中，作他的養母。17鄰舍的婦人說：「拿俄米得孩子了！」就給孩子起名叫俄備得。這俄備得是耶西的父，耶西是大衛的父。
4:13-17 也是七十個希伯來字，表現了拿俄米的滿！完夢！
一個非常動人的畫面：拿俄米抱著孩子。這個畫面看似平靜，卻蘊含著極深的神學意義。因為如果我們回頭看她的人生，就會發現，她原本所盼望的夢，其實並沒有被恢復。她的丈夫沒有回來，她的兩個兒子也沒有回來，那些她曾經以為構成人生幸福的元素，並沒有被神一一還給她。
然而，神並沒有停止工作。祂沒有按照拿俄米原來的夢來修補她的人生，而是帶她進入一個更大的夢。她抱在懷中的這個孩子，不只是她的安慰，更是神救贖計劃的一部分。這個孩子成為大衛的祖先，而從大衛的家族中，將來要生出彌賽亞。換句話說，拿俄米的生命被帶進了一個遠遠超過她個人幸福的故事——進入神永恆的計劃之中。
這正是神的夢：不是單單讓我們的生活恢復原狀，而是把我們帶進祂更宏大的旨意裡，使我們的生命參與在祂的救贖工作中。
正如 Larry Crabb 所說的，破碎的夢，其實不是結局，而是入口。當我們原有的夢被打碎時，神並不是把我們帶向虛空，而是為我們打開一扇門，引領我們進入真正的生命——一個以祂為中心、與祂同行、並參與祂計劃的生命。
我自己也有過這樣的經歷。廿九年前我們來到這裡植堂，我帶著很大的夢想：建立小組、門徒訓練、福音遍傳，大家同心合意興旺福音。十年之後，我發現很多夢想破碎了。現實和理想之間有很大的距離。很多問題不在別人身上，而是在我自己身上。那是一種很深的痛苦。
可是就在夢想破碎的時候，我心裡卻出現一種新的渴望：渴望認識神，渴望祂的同在。這種渴望讓我早上五點起來等候神，讓我更進入敬拜，更喜歡禱告，更願意把事情交在神手中，更願意相信祂。
背聖經：心中很甘甜。
可惜的是，很多人其實不是為了神來教會，而是為了自己的夢想。很多人來教會，其實是在尋找「美國夢」、「中國夢」。神好像一台宇宙自動販賣機。你想要好生活，就把幾塊錢丟進奉獻箱；你想要醫治，就拼命禱告禁食；你想要快樂，就來唱詩、聽道。整個信仰的中心，其實還是「我」。
可是快樂的人很少去尋找真正的喜樂。他們最大的關心，是保住自己已經有的東西。結果，人反而失去了追求更美家鄉的自由。
這也是為甚麼很多小組做不起來。大家都在追求自己的夢想，只是在尋找次一等的福。破冰遊戲玩很久，分享的內容都是怎樣讓生活過得更好，外展也變成勉強的事。人心裡充滿自己的福樂，怎麼能真正敬拜神呢？
弟兄姊妹，你呢？你是不是仍然在追求自己的夢想，被次一等的夢困住，每天忙著怎樣把生活過得更好？也許神今天邀請你醒過來。不要只談怎樣過更好的生活，而是勇敢分享你的痛苦，真實面對你的破碎。讓痛苦挑旺你心中對神的渴慕，讓神改變你的生命，開始踏上一條與神相遇的道路。
所以，今天我們每一個人都面對一個選擇：我們要繼續抓住自己原來的夢，努力維持、努力掌控，還是願意把這些夢交在神手中，甚至讓神親自打碎，好讓我們進入祂更大的計劃？
弟兄姊妹，你呢？你是不是仍然在追求自己的夢想，被那些次一等的夢所困住，每天忙著怎樣把生活過得更好？也許神今天正在邀請你醒過來。不要再只是談如何讓人生更順利，而是勇敢地面對自己內心的痛苦，真實地承認自己的破碎。
因為很多時候，正是這些痛苦，成為神在我們生命中工作的起點。當我們不再逃避，而是願意讓痛苦觸動我們的心，它就會慢慢轉化為一種更深的渴望——渴望神、尋求神、經歷神。也就在這樣的過程中，神開始改變我們的生命，引導我們踏上一條真正與祂相遇的道路。
路得記第一章讓我們看見三個重要的真理：人的夢，常常把我們帶離神（從伯利恆到摩押）；離開神的結果，不是更好，而是空，甚至是死亡；但正是在最空的時候，神開始祂的工作。
因此，這段經文的重點，不是我們如何完成自己的夢，而是神如何拆毀我們的夢，好讓我們進入祂的夢。
我邀請你做一個很具體的回應：今天回去，花十五分鐘，安靜在神面前，問祂一個問題——「神啊，我現在最抓住的是什麼？」把你最不願意放手的那一件事，清楚地說出來，寫下來，然後在禱告中交給祂。
並且，在接下來這一週，每一天用一段固定的時間（哪怕十分鐘），單單來到神面前，不是求祂給你什麼，而是學習渴慕祂自己。
這不是一個情緒的決定，而是一個方向的轉變。不是一次性的感動，而是一個新的開始。
讓我們用一首詩歌來回應神：
主啊，倘若我今天跌倒，懇求你扶起引導；不要任憑我偏行剛硬，這是我真誠的祈禱。倘若我明天驕傲，以致迷失方向，求你憐憫管教，不要放棄我，使我能再次轉回你的懷抱。求你不要收回你的慈愛，好讓我在你愛中被建造；求你不讓你的信實落空，因你是我唯一的依靠。我願回應你的呼召，因我知道你何等愛我；我願一生一世，追隨你奔跑。也許今天我們可以用一個禱告來回應神：
倘若我今天跌倒，懇求你扶起引導；
切莫任我偏行，容我剛硬，這是我真誠祈禱。
倘若我明天驕傲，以致迷失方向，
求你憐憫管教，切莫放棄，使我轉回你懷抱。
求你不要收回你的慈愛，好讓我在你愛中得建造；
求你不叫你的信實廢棄，因你是我唯一的依靠。
我必回應你的呼召，因我知道你何等愛我，
我願一生一世，追隨你奔跑。
討論問題
1. 請分享你人生最大的悲痛。
2. 這些的悲痛如何才能勾起你心底對神的渴慕？為甚麼痛苦的人會想到神？
3. 如何才能從追尋美好人生次好的夢，轉到追求認識神最好的夢？困難在那裏？
4. 小組如何才能追求神？從追尋美好人生的美夢中跳出來？
大綱
引言
一. 人的夢我們以為這就是生命，1:1-5
A. 71個希伯來字描寫著她夢滅痛苦的經過，1:1-5
1. 國中遭遇饑荒，1:1
2. 丈夫死了，1:3
3. 兩個兒子也死了，1:5
B. 碎夢中，當人生失去掌控，1:6–21
1. 相信自己是命苦的人，連跟著她的人都會遭殃，1:8, 11
2. 快樂的日子永不再有，1:12-13, 21
3. 認為一切的痛苦都是神做成的，1:13, 21
二. 神的夢在我們破碎中重新開始，1:22
A. 人生包括苦難，但生命仍是美好的。
B. 人最大的問題，不是苦難，而是人與神隔絕，因為人最大的需要是認識神。
C. 要解決人的問題，是要回到神的面前，認識神，人才能有真正的滿足與喜樂。
D. 當人的美夢是成功，以為快樂的源頭是健康的身體，美滿的家庭，成功的事業，人會被這美夢所困，不會追求那更美的夢，去追求認識神。
三. 人的夢破滅之後，神開恩完夢，4:13-17
A. 拿俄米是夢滅之後，遇上了神，神施恩主動的尋找人
B. 71希伯來字描寫拿俄米在作另外的一種夢，4:13-17
1. 神沒有恢復人的夢，丈夫沒有回來、兒子沒有回來
2. 神給更大的夢，進入救贖歷史，成為彌賽亞計畫的一部分
3. 神的夢，認識神的夢。
C. 你呢？
結論
神學焦點
人以自我為中心所建構的「較小的夢」，無法承載生命的終極意義，反而使人遠離神；而神在祂的主權與恩典中，常藉著打碎人的夢，引導人進入祂更大的救贖計劃。苦難因此不只是問題，而是神工作的場域，使人從依附世界轉向渴慕神，並最終被帶入神整體的救贖歷史之中 。
講道目的
挑戰會眾反思信仰的動機，從「利用神成全自己的人生」轉向「在破碎中認識神」。講者透過拿俄米與路得的對比，引導人看見兩條路：一條是回到安全與自我掌控，另一條是帶著代價的信心委身，並呼召會眾具體地放下所抓住的事物，培養對神的渴慕 。
講道主題
神藉著打碎人的夢，帶人進入祂的夢，使生命從以自我為中心，轉向以神為中心。
