Sunday, March 29, 2026

揀選生命,《預苦期信息四》申 30:11-20

揀選生命
申命記 30:11–20
預苦期信息四》

林永健牧師 福遍中國教會 2026.03.29 粵語堂


引言

弟兄姊妹,也許你曾參加過生命衝擊營(Lifegame)。在那幾天裡,你不是只是在聽信息,而是「親身走一場人生」——在一個模擬世界裡,你要作選擇、面對壓力、經歷得失,看見不同決定帶來完全不同的結局。你手上時間、金錢、健康,你選擇結婚、上學?

這個營會的設計,就是讓人透過一個體驗式的人生旅程,很多人走到最後會有一個很深的震撼:原來這不只是遊戲,這其實就是我們的人生。問題不是你會不會選,而是你每天都在選,而這些選擇,正在一步一步帶你走向不同的結局。

我曾去醫院探望一位老人,老人說:「我這一生,不是輸在一個大錯,而是輸在很多小選擇。」年輕的時候,錢花盡、沒有存一點錢;工作忙,就少陪家人一點;有一點不開心,選擇悶在心裡;和配偶有衝突,就選擇冷處理;對孩子少了一點耐心;覺得身體還好,就少運動一點、多熬夜一點;壓力大的時候,選擇逃避,而不是面對問題。

這些都不是大錯,甚至很多人都這樣活。但日子一久,差距就出來了。親情關係很淡,身體變差了,方向也慢慢偏了。

不是某一天突然出問題,而是很多看起來不重要的選擇,累積成了今天的人生。

我們的生活也被各種聲音充滿:工作的壓力、家庭的責任、未來的不確定、金錢的焦慮、別人的期待。這些聲音每天在影響我們,塑造我們的決定。信仰也是一樣,每天的選擇讓我們一點點遠離神,一點點忽略神,一點點走自己的路。當下沒有感覺,但回頭看的時候,已經走得很遠,離神很遠。

我們可能沒有刻意離開神,沒有做過這個決定,但也沒有刻意決定跟隨神,只是順著生活往前走,生活在中間的地帶。但問題是——這樣走下去,你會走到哪裡?你現在的方向,是走向生命,還是走向一個看似正常、卻越來越遠離神的人生?

這就是為什麼我們今天需要這段經文。因為我們每一個人都在選擇,不是某一天才選,而是每天都在選。你如何使用時間、你聽誰的聲音、你依靠什麼、你在關鍵時刻順服還是妥協,這些都在決定你生命的方向。問題不是你會不會選,而是你是否意識到你正在選。每天的選擇,決定你生命的方向。

今天我們讀的這段經文,是摩西一生最後的講道(the last word)。他站在摩押平原,面對即將進入應許之地的以色列人,在歷史的關鍵時刻說:「我今日將生命與死亡,祝福與咒詛擺在你面前,所以你要揀選生命。」這是整本申命記的高潮。神已經把生命的道路擺在你面前,你要如何回應?當神已經說話,不回應,就是拒絕生命,不作選擇,其實就是在選擇死亡。

今天我們會看三件事:神的話、兩條路、以及神的呼召。


一、神的話已經向我們顯明(申命記 30:11–14)


11我今日所吩咐你的誡命不是你難行的,也不是離你遠的;12不是在天上,使你說:『誰替我們上天取下來,使我們聽見可以遵行呢?』13也不是在海外,使你說:『誰替我們過海取了來,使我們聽見可以遵行呢?』14這話卻離你甚近,就在你口中,在你心裡,使你可以遵行。 

摩西在這段經文一開始說了一句非常令人驚訝、甚至顛覆人想像的話。他對以色列人說:「這誡命不是難行的,也不是離你遠的。」在很多人心裡,一聽到聖經、一想到神的誡命,就會覺得那是一套很沉重、很難做到的要求,好像神的標準高得遙不可及,好像只有特別敬虔的人、屬靈程度很高的人才可能做得到。

但摩西在這裡卻清楚地說:不是這樣。神的誡命並不是難行的。這裡「難行」這個字在希伯來文是 נִפְלֵאת(niflet),這個字本來的意思是「太奇妙、太高深、太不可思議,以至於人無法理解或無法做到」。摩西的意思是說,神的律法不是那種高不可攀、神秘莫測的智慧,不是只有少數人能懂的秘密知識,也不是一種人永遠無法達到的理想標準。神沒有把祂的旨意放在一個人無法觸及的地方,讓人永遠只能仰望卻不能遵行。相反地,神把祂的話清楚地向祂的百姓顯明。

摩西接著用兩個非常生動的畫面來解釋這件事情。他首先說:「這誡命不是在天上。」意思是什麼呢?意思是說,你不需要有人替你上到天上,把神的旨意帶下來,再告訴你神到底要你怎樣生活。在古代世界,很多宗教都相信神的智慧是隱藏在天上的,只有少數特別被揀選的人,例如先知、祭司、或神秘人物,才能夠進入屬靈的境界,得到神的啟示,再把這些秘密告訴普通人。但摩西說,神的律法不是這樣的。神沒有把祂的心意藏在天上,好像一個難以接近的秘密。神已經主動把祂的話語賜給祂的百姓。祂在西奈山向以色列人說話,祂把律法寫在石版上,祂藉著摩西把祂的旨意清楚地告訴祂的子民。換句話說,人不需要再去尋找一個新的啟示,也不需要再去等待一個從天上帶來真理的人,因為神已經說話了。

然後摩西又說:「這誡命也不是在海那邊。」在古代近東世界,海常常象徵遙遠、危險和未知。對古代人來說,大海是一個神秘而可怕的地方,是人難以到達的邊界。我們很容易明白這種「遠方尋道」的觀念。就像《西遊記》裡的唐三藏,要到西天取經,必須翻山越嶺,歷經九九八十一難,才能得到真經。

但摩西在這裡說:不是這樣。你不需要去「西天取經」,不需要跨越大海,也不需要等一個遙遠的啟示。神已經說話了,祂的話就在你中間,就在你口中,在你心裡。問題不是你找不到真理,而是當神已經把祂的話放在你面前時,你是否願意去聽、去信、去行。

接著摩西說了一句整段經文最重要的話:「這話離你甚近,就在你口中,在你心裡。」這是一個非常深刻的神學宣告。神的話不是遙遠的,而是「離你甚近」。它在你的口中,意思是你可以背誦、可以宣讀、可以不斷地提醒自己;它也在你的心裡,意思是你可以思想、可以默想、可以把神的話存記在心中。

摩西要百姓明白一件事情:神的旨意已經清楚地顯明,神沒有把祂的心意隱藏起來,神也沒有要求人去完成一個不可能的任務。神已經說話,神已經啟示自己,神已經把祂的話交在祂百姓的手中。

弟兄姊妹,這是一個非常重要的真理:我們所信的神不是一位沉默的神。神不是一位躲在宇宙深處、不讓人認識的神。相反地,神是一位說話的神。從創世記開始,神就透過祂的話創造世界;在以色列的歷史中,神透過祂的話引導祂的百姓;在西奈山,神透過祂的話立約;在先知書裡,神透過祂的話呼喚祂的子民悔改。整本聖經都在告訴我們一件事情:神不斷地說話,神不斷地啟示,神願意讓人認識祂的心意。

到了新約,這段經文更有一個更深的意義。使徒保羅在羅馬書第十章引用了申命記這段經文,並把它指向耶穌基督。保羅說,你不需要上天把基督帶下來,也不需要下到深淵把基督帶上來。為什麼呢?因為基督已經來到世界。神最終的啟示不是一套抽象的律法,也不是一個神秘的哲學,而是一個人——耶穌基督。約翰福音說:「道成了肉身,住在我們中間。」神的話不再只是寫在石版上,而是成為肉身,來到人的世界,住在人群當中。福音不是遙遠的,也不是難以得到的。福音就在我們中間,就在我們耳邊,就在我們心裡。

然而,弟兄姊妹,今天很多人仍然在尋找神。有些人去追求各種靈修體驗,希望在某種神秘的感覺裡遇見神;有些人研究各種宗教哲學,希望在不同的思想體系中找到生命的答案;還有些人相信各種心靈力量,希望透過某種內在的能量改變人生。但聖經在這裡提醒我們一件非常簡單、卻非常重要的事情:神已經說話了。神的話就在我們手裡,就在我們的聖經裡。問題不是神沒有啟示自己,問題也不是神離我們太遠。真正的問題是另一個問題:當神已經說話的時候,我們是否願意聽?

弟兄姊妹,如果神沒有說話,我們還可以說我們不知道該怎麼活;但問題是——神已經說話了。那麼,接下來真正的問題就不是「神有沒有啟示」,而是:當神已經說話,我們要怎麼回應?

二、神把生命與死亡擺在我們面前(申命記 30:15–18)



15看哪,我今日將生與福,死與禍,陳明在你面前。16吩咐你愛耶和華你的神,遵行他的道,謹守他的誡命、律例、典章,使你可以存活,人數增多,耶和華你神就必在你所要進去得為業的地上賜福與你。17倘若你心裡偏離,不肯聽從,卻被勾引去敬拜事奉別神,18我今日明明告訴你們,你們必要滅亡;在你過約但河、進去得為業的地上,你的日子必不長久。 

摩西接著說:「看哪,我今日將生命與福樂、死亡與禍患陳明在你面前。」這一句話在整段經文裡非常關鍵。經文一開始的「看哪」,其實是一個非常強烈的呼喚。在希伯來文裡,這個詞常常用來吸引人的注意,好像一個人突然提高聲音,對聽眾說:「請你們看清楚!」摩西不是隨便說一句勸勉,他是在一個立約的場合,在一個歷史的重要時刻,呼喚以色列人停下來,仔細地看、仔細地想、仔細地明白。他好像把兩條路清清楚楚地放在百姓的面前,讓他們不得不面對這個決定。摩西說,今天擺在你們面前的,不只是一些抽象的道理,而是兩種完全不同的人生方向。第一條路是生命與福樂,第二條路是死亡與禍患;第一條路是祝福,第二條路是咒詛。整本申命記其實都在說這一件事,這也是申命記神學的核心:人如何回應神的約,會帶來完全不同的結果。順服神帶來祝福,離開神帶來咒詛;與神同行帶來生命,背離神帶來滅亡。

摩西接著解釋什麼是生命的道路。在第十六節,他說:「耶和華你的神,祂的道,祂的誡命、律例、典章。」這三個動詞非常重要,也可以說是整本申命記信仰的總結。

第一個動詞是「愛耶和華你的神」。在聖經裡,愛神不是一種抽象的情感,也不是一種只停留在心裡的感覺,而是一種關係的忠誠,是對神完全的委身。

第二個動詞是「行祂的道」,意思是按照神的道路生活,也就是讓神的心意成為我們生活的方向。

第三個動詞是「守祂的誡命」,也就是把神的話語實際地活出來。

這三個動詞其實不是三件彼此分開的事情,而是一個整體的生命。當一個人真正愛神,他就會願意走在神的道路上,也會願意遵行神的話語;當一個人行在神的道中,他的生活自然會反映出對神的愛與順服。換句話說,信仰不是一套冷冰冰的規條,不是一個人勉強自己遵守一堆命令,而是一種活生生的關係,是一個人因為愛神而願意跟隨神的生命。

但是摩西也很誠實地告訴百姓,另一條路同樣存在。在第十七節,他說:「倘若你心裡偏離,不肯聽從,被勾引去敬拜事奉別神。」這裡「偏離」這個字,在希伯來文裡是 סוּר(sur),意思是轉向另一個方向,離開原本的道路。

這個字描繪了一個很真實的畫面:一個人原本在正確的路上,但他慢慢地轉向另一個方向,漸漸地離開了原來的道路。摩西在這裡指出,離開神通常不是一個突然發生的巨大轉折,而是一個漸漸偏離的過程。

先是心裡偏離,然後是不聽從神的聲音,最後就被引誘去拜別神。這是一個非常真實的屬靈過程。人很少在一天之內完全離開神,更多時候是一步一步地偏離,一點一點地轉向別的東西,最後整個生命的方向都改變了。

摩西接著說,如果人走這條路,結果就是滅亡。這不是威脅,而是一個屬靈的現實。當人離開生命的源頭,他自然就走向死亡。當人離開神,他的生命就失去真正的方向。從以色列的歷史來看,這段話後來被一再地證明。

當以色列人愛神、順服神的時候,他們在應許之地蒙福,神與他們同在,他們的國家得著平安與興盛;但當他們開始拜偶像,離開耶和華,轉向別的神時,整個國家就開始走向衰敗。最後,他們被外邦勢力征服,被擄到外地,失去土地,也失去國家的自由。整個以色列的歷史,其實就是申命記這段話的一個活生生的註腳。當人選擇生命,就得著祝福;當人選擇離開神,就走向咒詛。若是不作選擇,就是在選擇。

弟兄姊妹,其實歷史上有許多這樣的選擇,影響非常深遠。讓我先講一個「選擇生命」的例子。在第二次世界大戰期間,有一位德國牧師,Dietrich Bonhoeffer。當時納粹政權要求教會順服國家,甚至支持錯誤的思想。很多人選擇沉默,選擇保護自己,但他面對一個選擇:是順服神,還是順從權勢。他清楚知道,若站出來反對納粹,他可能會失去自由,甚至失去生命。但他仍然選擇忠於神,堅持真理,甚至參與抵抗運動。最終,他被關進監獄,在戰爭結束前被處決。從人的角度看,這是一條失敗的路,但從神的角度看,他選擇了生命。他的見證直到今天仍然影響無數基督徒,提醒我們:真正的生命,不是保住自己,而是忠於神。

但歷史上也有另一種選擇——看起來成功,卻走向死亡。讓我舉一個大家熟悉的例子,就是Judas Iscariot。猶大曾經跟隨耶穌,親眼看見神的作為,也聽過主的教導。但在關鍵的時刻,他作了一個選擇——他為了三十塊銀子,出賣了主。那看起來也許只是一個決定,但那個選擇背後,是他心慢慢偏離神的結果。最後,他得到了錢,卻失去了生命;得到了短暫的利益,卻走向毀滅。弟兄姊妹,這正是申命記所說的:當人離開神,他不一定立刻看見後果,但最終的方向,卻是走向死亡。不作選擇,就是在選擇。

但歷史上也有另一例子:掃羅王。掃羅一開始是蒙神揀選的王,神的靈與他同在,他也曾經謙卑順服。但在幾個關鍵時刻,他開始作出不同的選擇。面對壓力,他選擇討好百姓,而不是順服神;面對命令,他選擇部分順服,而不是完全順服。表面上,他仍然是王,仍然有權力,但他的心已經慢慢偏離神。最後,神的靈離開他,他的生命走向混亂與毀滅。弟兄姊妹,掃羅不是一開始就失敗,他是在一連串看似不大的選擇中,慢慢走向遠離神的道路。

弟兄姊妹,這段經文不只是古代以色列的歷史,也是今天每一個人的屬靈現實。今天的世界常常告訴我們,人生有很多條道路,好像每一個人都可以找到自己的方式,每一種選擇都可以通向幸福。但聖經卻很直接地告訴我們,其實人生最根本的選擇只有兩條路。不是成功與失敗的差別,也不是富有與貧窮的差別,而是一個更深的問題:你是否與神同行,還是離開神而活。這才是人生真正的分岔口。

一個人可以在世界上非常成功,卻仍然走在遠離神的道路上;一個人也可以在外表看起來很平凡,但他的生命卻與神同行。

從聖經的角度來看,人生最重要的問題不是我們在世界上得到多少,而是我們是否走在神的道路上。換句話說,摩西在這裡所描繪的,不只是兩種道德選擇,而是兩種完全不同的人生方向:一條是與神同行的道路,一條是遠離神的道路。而這兩條路,今天同樣擺在我們每一個人的面前。

弟兄姊妹,讓我用一個很真實的例子來說明這兩條路的差別。有一位弟兄在工作上面臨一個選擇。他的上司暗示他,只要在報告上稍微「調整一下數字」,公司就可以拿到一個很大的合約,而他也很可能因此得到升職和加薪。表面上看起來,這只是一個小小的決定,甚至很多人會覺得這是「現實」,是「職場的常態」。但對這位弟兄來說,他心裡很清楚,這不是單純的工作決定,而是一個屬靈的選擇。他可以選擇走一條看起來比較容易、比較有好處的路,也可以選擇一條可能帶來損失、卻討神喜悅的路。

那幾天,他心裡很掙扎。因為如果他拒絕,很可能失去機會,甚至影響他在公司的前途。但最後,他決定不去改數字。他對上司說,他不能這樣做。結果呢?短期來看,他確實失去了一個機會,甚至被邊緣化。但過了一段時間,公司在另一個項目中遇到問題,反而因為他的誠實,他被信任,最後被提升到一個更重要的位置。

弟兄姊妹,這個故事的重點不是「順服神一定會立刻成功」,而是:在那一刻,他站在兩條路的中間,他作了一個選擇。他不是在選擇「成功或失敗」,他是在選擇——是否與神同行。這就是申命記所說的兩條路。很多時候,我們以為只是小決定,但其實每一個決定,都在塑造我們生命的方向。你現在的選擇,正在決定你走在生命的路上,還是慢慢偏離神。

所以問題不是你知不知道哪一條是生命的路,問題是——當你已經知道,你會不會走?


三、生命其實就是神自己(申命記 30:19–20)



19我今日呼天喚地向你作見證;我將生死禍福陳明在你面前,所以你要揀選生命,使你和你的後裔都得存活;20且愛耶和華你的神,聽從他的話,專靠他;因為他是你的生命,你的日子長久也在乎他。這樣,你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。

摩西在這段經文的最後,把整個信息帶到一個非常嚴肅而重要的時刻。他說:「我今日呼天喚地向你作見證。」這一句話聽起來好像很詩意,但在古代其實是一種非常嚴肅的立約語言。在古代近東文化裡,當兩個人或兩個群體立約的時候,常常會呼喚見證人來確認這個約的真實與嚴肅。有時候是人作見證,有時候甚至是天地萬物作見證。

摩西在這裡呼喚天地作見證,意思是說:現在所發生的,不只是一個普通的選擇,而是一個具有宇宙性意義的決定。天地都在看,整個受造的世界都在見證以色列人此刻所作的回應。摩西好像站在歷史的邊界上,指著兩條路對百姓說:你們今天所作的決定,將決定你們未來的方向,也將影響你們的子孫世代。

接著摩西說:「所以你要揀選生命。」這一句話,是整段經文最直接、最強烈的呼召。希伯來文「揀選」這個字是 בָּחַר(bachar),這個字的意思不是偶然地選到某樣東西,而是一個有意識、有目的的決定,是一種刻意的選擇。換句話說,摩西要百姓明白,信仰不是一件偶然發生的事情,也不是一種被動的宗教習慣。

信仰是一個人清楚地知道自己在做什麼,然後作出一個決定。你不能站在兩條路中間,你不能同時走兩條路,你必須選擇。摩西並沒有說:「你們可以考慮一下」,也沒有說:「你們可以等一等再決定」,他說的是:「你要揀選生命。」這是一個帶著迫切感的呼召,是一個要求人立刻回應的邀請。

摩西接著解釋什麼叫做揀選生命。他說:「愛耶和華你的神,聽從祂的聲音,專靠祂。」這三句話,其實總結了整本申命記的信仰。

第一,是愛耶和華。愛神在聖經裡不是一種抽象的情感,而是一種忠誠,是一種把整個生命交託給神的關係。

第二,是聽祂的聲音。聽不只是聽見,更是順服,是讓神的話成為生活的方向。

第三,是專靠祂。這個詞在原文裡有「緊緊依附」的意思,好像一個人緊緊抓住另一個人,不願意放開。

換句話說,揀選生命,就是讓神成為你生命的中心,讓神的聲音成為你生活的指引,讓神自己成為你依靠的對象。

然後摩西說了一句整段經文最深刻、也是最重要的話:「因為祂是你的生命。」這句話可以說是申命記神學的一個高峰。很多時候,我們會把生命理解成很多不同的東西。有人以為生命就是健康,只要身體健康,就覺得人生是好的;有人以為生命就是成功,只要事業成功,就覺得自己活得有價值;也有人以為生命就是財富,只要有足夠的金錢,就覺得人生有保障。但摩西在這裡告訴以色列人,真正的生命不是這些東西。生命不是健康,不是成功,也不是財富。真正的生命,是神自己。

弟兄姊妹,讓我再講一個例子。有一位姊妹,人生一直很穩定。她有一份不錯的工作,家庭也算順利,經濟沒有太大壓力。她也信主多年,每個星期都來教會,看起來一切都很好。但有一天,她突然被裁員。那一刻,她整個人崩潰了。她說,她從來沒有想過,工作會失去;她也發現,原來她一直以來的安全感,不是在神,而是在她的工作、收入和可掌控的生活。

那段時間,她很痛苦,也很掙扎。但就在這個過程中,她開始重新學習一件事——什麼叫真正依靠神。她開始每天禱告,不是形式,而是真實地把焦慮、恐懼帶到神面前。她開始讀詩篇,讓神的話安定她的心。慢慢地,她發現一件事情:即使環境沒有馬上改變,她裡面的生命卻在改變。她說:「我以前以為神是祝福我生活的一部分,現在我才明白,神不是我生命的一部分,祂就是我的生命。」

弟兄姊妹,這正是摩西所說的:「祂就是你的生命。」當一切都順利的時候,我們很容易把生命放在別的東西上;但當那些東西被拿走的時候,我們才會發現,我們真正依靠的是什麼。而神不是要奪走我們的安全感,而是要把我們帶回真正的生命源頭——祂自己。當一個人學會這一點,他的生命就不再被環境決定,而是被神的同在所穩固。

當一個人與神同行的時候,他就活在生命之中;當一個人離開神的時候,即使外表看起來很成功,他的生命其實仍然是空的。生命不是某樣神所賜的東西,生命是與神的關係本身。

到了新約,這個真理變得更加清楚。耶穌在約翰福音裡說:「我就是生命」,又說「生命在祂裡頭」。換句話說,耶穌自己就是申命記所指向的那個生命。摩西在摩押平原所發出的呼召,最終在耶穌基督身上得著完全的實現。因為在祂裡面,人不只是聽見生命的教導,而是真正看見、並且得著生命的本身。然而,耶穌所走的這條生命之路,卻不是一條容易的路。祂走向生命的方式,是走向十字架。從人的角度看,十字架是失敗,是痛苦,是羞辱,是結束;但從神的角度看,十字架卻是生命的開始。正是在十字架上,耶穌為人承擔罪的代價,為人打開了通往真正生命的道路。

弟兄姊妹,當摩西說「揀選生命」的時候,他從來沒有把一條容易的路擺在百姓面前;而當耶穌說「我就是生命」的時候,祂更是親自走上這條最不容易的路。這也正是我們此刻所處的預苦期所提醒我們的——教會帶領我們把目光轉向耶路撒冷,轉向那一條耶穌一步一步走向的十字架之路。那不是一條舒服的路,也不是一條看起來榮耀的路,而是一條充滿痛苦與犧牲、完全順服父神旨意的路。在客西馬尼園裡,耶穌禱告說:「不要照我的意思,只要照你的意思。」這一句禱告,正是申命記所說「揀選生命」最深刻的寫照。

因此,揀選生命,不只是選擇一種比較好的生活方式,而是選擇跟隨一位走向十字架的主,是在每一個決定裡選擇愛神、聽神、順服神,即使這條路並不容易。換句話說,當我們聽見摩西呼喚百姓揀選生命的時候,我們同時也看見耶穌在十字架前所走的道路——祂用自己的生命告訴我們,真正的生命,不是逃避神的旨意,而是與基督同行,走在十字架的道路上。因為,生命的路,不是比較容易的路,而是與基督同行的路。真正的生命,是與基督同行。

具體應用:這一週如何「揀選生命」

弟兄姊妹,如果今天我們真的要回應這段經文,「揀選生命」不能只是觀念,而是要變成行動。讓我給你三個非常具體、這一週就可以開始的操練。

第一個很具體的操練,是每天用神的話開始你的一天,來對抗我們生命中那種不知不覺「心偏離」神的狀態。申命記提醒我們,神的話已經在我們的口中,也在我們的心裡,但現實是什麼呢?很多時候,我們一天開始的第一個聲音,不是神的話,而是手機的通知,是新聞的內容,是工作的壓力,是各種讓人焦慮的資訊。當我們讓這些聲音先進入我們的心,我們的一天,其實已經被世界的節奏帶走了。可是,這一週你可以做一個很簡單、卻非常重要的決定:每天早上,先讓神的話進入你的心,再讓世界進來。不需要很長的時間,可能只是一段經文,一篇詩篇,或者五分鐘安靜在神面前,把心定下來,讓神的話成為你一天的開始。這看起來很小,但這正是一個屬靈的選擇。當你這樣做的時候,你不是只是在建立一個習慣,你是在作一個決定——你是在選擇生命。

第二個很具體的操練,是在一個實際的決定中,刻意選擇順服神,來對抗我們習慣「行自己的路」的傾向。其實我們每天都在作選擇,大大小小的決定不斷出現在我們的生活中,但問題從來不是「有沒有選擇」,而是:在這些選擇裡面,你有沒有在選擇神?這一週,我鼓勵你停下來,認真問自己一個問題:在我現在面對的一個決定中,神的心意是什麼?也許這個決定關乎金錢的使用,是不是按著神的心意去管理;也許是一段關係,你是選擇饒恕還是繼續堅持自己的立場;也許是一個誠實與否的抉擇,在沒有人看見的時候,你是否仍然願意行在光中。當你問清楚之後,接下來就是最關鍵的一步——刻意地選擇順服神,即使這個選擇並不容易,甚至可能帶來代價。這樣的順服不是自然發生的,而是一個有意識的決定,是你在兩條路之間,清楚地選擇站在神這一邊。當你這樣做的時候,你就是在實際地活出申命記的呼召,你就是在揀選生命。

第三個很具體的操練,是把一個你一直緊緊抓住的東西交給神,來對抗我們生命中那種不知不覺「依附別神」的傾向。經文說:「專靠祂。」意思是緊緊依附神,把生命的重心放在祂身上。但我們都知道,現實往往不是這樣。很多時候,我們口裡說依靠神,實際上卻依靠別的東西。我們依靠金錢帶來的安全感,依靠可預測的生活來掌控未來,依靠自己的能力來解決問題,或者依靠別人的認同來肯定自己的價值。讓我問你一個很誠實、也很關鍵的問題:你現在最怕失去的是什麼?也許你心裡立刻就有一個答案。那一樣東西,很可能就是你真正依靠的地方,也可能就是你生命中的「別神」。這一週,我邀請你做一個屬靈的行動,不只是思想,而是真實地把那件事交給神。你可以在禱告中很直接地對神說:「主啊,我承認我一直抓住這個,我把安全感放在這裡,但今天我願意把它交在祢手中。我選擇依靠祢,不是依靠這個。」這樣的禱告,也許不容易,因為那代表你願意放下控制,願意把生命交給神。但正是在這樣的時刻,你不是在失去,而是在作一個最重要的選擇——你是在揀選生命。

結論

弟兄姊妹,當摩西講完這段話的時候,他整個講道其實停在一句非常簡單、卻極其有力量的呼召上:「揀選生命。」這不只是一句勸勉,也不是一個抽象的宗教口號,而是一個不能逃避、不能拖延的決定。當神已經把生命的道路清楚擺在我們面前時,不作選擇,其實就是在選擇死亡。摩西站在摩押平原,看著眼前這一群即將進入應許之地的百姓,他知道他們將要面對新的環境、新的誘惑與新的挑戰,所以在離世之前,他把整個信仰濃縮成一個最核心的問題:生命與死亡、祝福與咒詛,都已經擺在你們面前,你們現在必須選擇。今天,同樣的問題也擺在我們面前。我們或許不在摩押平原,也不是準備跨越約旦河,但從屬靈的角度來說,我們其實每天都站在一個路口。我們的生活、我們的決定、我們的方向,都在不斷回答同一個問題:我們要走哪一條路?而真相是——你今天一定會作出選擇。問題不是你會不會選,而是你在選什麼。當你選擇忽略神的話,你已經在選;當你選擇走自己的路,你已經在選;當你選擇依靠別的東西,你也已經在選。不作選擇,本身就是一個選擇。

讓我把這句話說得更直接一點:你今天的選擇,不只是影響你今天的生活,而是在塑造你成為一個怎樣的人。你不是某一天突然偏離神,你是透過每天的選擇,一步一步走到那裡。很多時候,人會以為信仰很複雜,好像需要很多知識、很多經歷,甚至很多宗教形式才能進入。但摩西在這裡告訴我們,信仰在最根本的地方是一個選擇。神已經說話,神已經把祂的心意向我們顯明,神也已經把生命的道路清楚擺在我們面前,所以問題不再是神是否清楚,而是我們是否願意回應。這不是一個遙遠的問題,而是一個每天都在發生的決定。你今天的選擇,正在塑造你明天成為怎樣的人;你現在走的路,正在決定你最終會走到哪裡。每天的選擇,決定你生命的方向。不作選擇,就是在選擇。真正的生命,是與基督同行。

揀選生命,不只是某一天在教會裡的一個決志,而是一個每天不斷重複的方向,是在每一個決定裡選擇愛神、聽神、跟隨神。

而摩西最後提醒百姓的一句話,也是整段經文最深刻的真理:「因為祂就是你的生命。」生命不是健康,不是成功,也不是財富;真正的生命,是與神同行的生命,是活在神同在裡的生命。當一個人與神同行,他就走在生命的道路上;當一個人離開神,即使外表看起來一切順利,他的生命仍然會慢慢枯乾、迷失。所以今天神對我們的呼召,其實非常簡單,也非常直接:揀選生命。不是明天,不是將來,而是今天。

弟兄姊妹,你今天可以不回應這段信息,但你不能不作選擇。

就在此刻,你可以在心裡對神說:「主啊,我今天選擇祢。不是因為這條路容易,而是因為祢就是生命。我選擇愛祢,我選擇聽祢,我選擇跟隨祢。」真正的生命,是與基督同行。弟兄姊妹,當你這樣回應的時候,你不是只是在說一句話,你是在走上一條路,一條真正通往生命的道路。因為,祂,就是你的生命。



神學焦點

申命記30:11–20顯示,在神與祂百姓所立的約中,神已經清楚啟示祂的旨意與生命的道路。人面對神的啟示時,必須作出回應:或愛神、聽從祂、依附祂而得著生命與祝福;或心偏離神、轉向別神而走向死亡與咒詛。真正的生命不是外在的成功或福分,而是與神建立忠誠的約關係,因為神自己就是祂百姓的生命。此真理在新約中在耶穌基督裡達到完全的實現,因為基督自己就是生命的源頭,並藉著十字架為人開啟真正的生命之路。

講章目的

使會眾明白神已經清楚啟示生命的道路,並在預苦期中重新思想基督的十字架道路,以致今天願意刻意選擇愛神、聽從神、依附神,在每日生活中走向真正的生命。

中心思想

當神已經把生命的道路清楚擺在我們面前時,不作選擇,其實就是在選擇死亡。

講道大綱

引言

人生常常站在路口,神把生命與死亡、祝福與咒詛擺在我們面前。

一、神的話已經向我們顯明(30:11–14)

  1. 神的誡命不是難行的

  2. 神的旨意不是遙遠的

  3. 神的話就在我們口中與心裡

二、神把兩條路擺在我們面前(30:15–18)

  1. 生命之路:愛神、行神的道、守神的誡命

  2. 偏離之路:心轉離神、聽從別的聲音

  3. 兩條道路帶來兩種結局:祝福或咒詛

三、神呼召我們揀選生命(30:19–20)

  1. 揀選生命是一個刻意的決定

  2. 揀選生命就是愛神、聽神、依附神

  3. 因為神自己就是我們的生命

結論

  1. 生命與死亡都在我們面前

  2. 耶穌基督顯明真正的生命之路

  3. 今天回應神的呼召:揀選生命


討論問題

  1. 摩西說「這誡命不是離你遠的,乃是離你甚近,就在你口中,在你心裡」(30:11–14)。
    在你的生活中,神的話是「離你很近」,還是常常被忽略?有哪些習慣或生活方式可以幫助我們更常聽見神的聲音?

  2. 摩西把兩條路擺在百姓面前:生命與死亡、祝福與咒詛(30:15–18)。
    在今天的生活中,人常常被哪些事情吸引而慢慢「心偏離」神?我們如何分辨自己是否正在走向遠離神的道路?

  3. 經文說:「揀選生命,就是愛耶和華、聽祂的聲音、專靠祂」(30:20)。
    在你目前的生活中,哪一方面最需要學習更深地愛神、聽神或依靠神?有沒有一個具體的行動可以幫助你在這一週實踐?

  4. 在預苦期中,我們思想耶穌走向十字架的道路。
    耶穌在客西馬尼園說:「不要照我的意思,只要照你的意思。」這如何幫助我們理解「揀選生命」其實是走一條順服神的道路?在你的生命中,有沒有一個地方需要重新把主權交給神?





Saturday, March 21, 2026

打開你的手,《預苦期信息三》申 15:1-11

打開你的手 在神的恩典裡活出慷慨

申命記 15:1–11
預苦期信息三》

林永健牧師 福遍中國教會 2026.03.22 粵語堂

引言

弟兄姊妹,今天我們來到預苦期第三講。預苦期(Lent,又稱大齋期或四旬期)為期四十天,從聖灰節到復活節前,是教會帶領我們回到十字架、重新省察生命的時候。

可以用兩個字來總結:記念與更新。當我們真實記念基督的恩典,生命就會被更新,心會變得柔軟,手也更願意向人打開。因此,今天這段經文正好提醒我們:被恩典更新的生命,必然流露出憐憫與慷慨。

請大家想像一個畫面。若今天政府突然宣佈,所有人的房貸、車貸、信用卡債務、學生貸款,一律暫停追討,甚至部分一筆勾銷,你會有甚麼反應?很多人第一時間會說,感謝主,終於鬆一口氣了。但如果你是一個放債的人、一個銀行老闆、一個資產管理者,你的感受可能很不一樣。你可能會立刻想到,這樣不公平,也擔心制度會失衡。

今天的經文,在古代世界裡帶出的震撼,比這個還要大。因為神竟然命令以色列,每七年要行一次「豁免」。債主要向弟兄鬆手,不可緊追不放,不可把整個社會建築在無限追討、無限積累、無限保護自己的邏輯上。這在古代世界,不只是特別,簡直是革命性的。

在古代農業社會,一個家庭的生計高度依賴土地、季節與收成。若某一年遇到旱災、蟲災、疾病、戰亂,或家庭的主要勞動力突然受傷、去世,那個家庭很快就會掉進貧窮。今天我們失去工作,也許還有保險、福利、貸款重組、政府補助;但在古代,很多時候一出事,便只能借貸度日。借得久了,便可能把土地抵押出去;以色列的公民都有土地,失去土地不單只失去收入,甚至是失去了公民的地位,無依無靠,再嚴重一點,甚至把自己賣作奴僕還債。於是,貧窮不再只是短期的缺乏,而變成長期的枷鎖;不再只是這一代的艱難,而可能成為下一代的命運。神看見這種循環,所以祂在律法中設立界限,保護弱者,讓人有機會重新開始。

所以,申命記十五章的重點,不只是制度,而是神的心:祂要祂的百姓記念恩典,活出憐憫,成為一個慷慨的群體。記念神的恩典的人,必然打開自己的手。

這也正是預苦期的呼召:記念基督的恩典,讓生命被更新,使心不再剛硬,手不再緊握,而是願意打開。讓我們問自己:我是否真在記念?我的生命是否在更新?我的手是否願意打開?



1. 記念神的恩典
2. 活出打開的手
3. 建立不一樣的群體

一、記念神的恩典 1-3

記念神的恩典的人,必然打開自己的手。

經文一開始說:「每逢七年末一年,你要施行豁免。」這裡「豁免」的希伯來文是 שְׁמִטָּה šēmiṭṭå,第七年稱為 The Year of šēmiṭṭå 豁免年,「放開、鬆手、釋放」的意思。

15:1-3 重複五次,三次以名詞出現:豁免(remission);兩次以動詞出現:豁免了(release)鬆手。描寫一個動作:把原本緊握在手的東西鬆開手。

學者對這個字的實際操作有一些不同看法:是永久取消債務,完全不需要他還,還是在第七年暫停追討,或是歸還作抵押的財物?

但從上下文來看,至少包括在第七年不可強行追討債務,讓欠債的人從沉重壓力中得著喘息;也可能包括暫時釋放抵押品,在第七年將田地歸還給他,釋放債奴,讓他回家,讓對方有機會重新開始。

也就是說,神設立這制度,不是鼓勵懶惰,不是縱容不負責任,欠債等到第七年就不用償還,而是阻止貧窮的人在制度中被一步一步壓垮。神不是不知道經濟如何運作,神是要提醒祂的百姓:你們的社會,不可以只靠市場邏輯來運作;你們的社群,還必須有恩典的邏輯。

神的律法從來不只是冰冷的規條,申命記不是一本單單講「可不可以」的書,而是講「你們是誰,所以你們應該怎樣活」。

整卷申命記的核心之一,是記念。就是預苦期我們必需慢下來,要去做屬靈的操練之一,要記念!

記念甚麼?記念你們曾在埃及作奴僕,記念耶和華怎樣救贖你們,記念你們如今所擁有的一切都是恩典。申命記第八章提醒百姓,將來進了美地,房屋有了,牛羊增多了,金銀加添了,不要心高氣傲,也不要說「這貨財是我力量、我能力得來的」,總要記得,得貨財的力量是耶和華賜給你的。換句話說,申命記的倫理,不是建立在人的自豪上,而是建立在神的恩典上。若人忘記自己曾是蒙恩的人,就很容易變得剛硬;若人記得自己的一切都是領受來的,他就比較可能活出慷慨。

這就是為甚麼申命記十五章雖然談借貸、豁免、貧窮,卻不是單單在談經濟政策,而是在談屬靈生命。摩西在這裡不是只像一個立法者,更像一位牧者;雖然 15:1–3 看起來有法律味道,但摩西在這一段超過大部分篇幅,其實是在勸導、催促、塑造百姓的心,叫他們甘心接受並活出這個政策。

也就是說,神知道真正的問題不只是制度,而是人的心。制度可以設立,但若心不柔軟,人總能找到方法逃避律法的精神。法條可以寫得很完整,但若人的心仍然自私,再好的制度也會被扭曲。所以摩西在這裡把焦點放在「心」與「手」上。記念神的恩典的人,必然打開自己的手。


二、活出打開的手,4-6


第 4-5 節,這是一句非常震撼的話:「你們中間必沒有窮人。」很多人一讀到這裡,就會問,那第 11 節不是又說「原來那地上的窮人永不斷絕」嗎?這不是自相矛盾嗎?其實不是。第 4–5 節所表達的,是一個帶條件性的理想:若百姓真的聽從耶和華的話,神必大大賜福,以致在祂的子民中,窮乏不需要成為長久的常態。到了第 11 節,摩西則回到墮落世界的現實層面,承認窮人不會完全消失,因此神的子民必須長期活出慷慨。

第 4-5 節表達的是神心中的理想,第 11 節表達的是罪中世界的現實;神既把理想擺在面前,也不對現實天真,反而因此更清楚地下命令:你總要向困苦窮乏的弟兄鬆開手。

弟兄姊妹,這裡很值得我們停下來思想。很多時候,我們面對世界的破碎,容易掉進兩個極端。一個極端是過分理想化,以為只要有好的制度、好的政策、好的教育,一切問題都會解決;另一個極端是過分犬儒化,覺得世界就是這樣,窮人永遠都有,幫也幫不完,算了吧。

神的話不是這兩個極端。神一方面把理想放在我們面前:祂的心意不是要人長久地活在被壓迫、被貧窮困住的狀態中;另一方面,祂也叫我們面對現實:在罪仍然運作的世界裡,有需要的人會一直存在,所以憐憫不能只是一次性的情緒,而必須成為神子民穩定的生命樣式。換句話說,神不是叫我們做夢,也不是叫我們麻木;神是叫我們在現實中,仍然為祂的理想而活。

第 6 節進一步說,若百姓聽從神的話,神要使他們蒙福,甚至「你必借給許多國民,卻不致向他們借貸;你必管轄許多國民,他們卻不能管轄你。」這裡所描繪的是以色列若在神面前健康、順服、蒙福,就會在對外關係上也表現出經濟上的穩固與充裕,甚至像一個有能力借貸給別國的國家。

想像一個國家:經濟穩定,財政充裕,外匯儲備豐富,當其他國家遇到危機時,可以借錢給別國,提供援助,投資他國建設。以色列在所羅的時代(王上 4–10)就是這樣,國家富強、經濟繁榮,與多國貿易,像「輸出國」,銀子在耶路撒冷「多如石頭」,這是一個接近「可以影響、供應他國」的狀態,可惜並不長久,以色列沒有持續順服,沒有守安息豁免年與禧年,社會出現壓迫與不公,結果轉變為相反情況,被外邦國轄制,向人借貸,最終被擄巴比倫。

三、建立不一樣的群體,7-11


第 7 節經文從理想轉向現實的操練,建立一個不一樣憐憫的群體。說:「在耶和華你神所賜你的地上,無論哪一座城裡,你弟兄中若有一個窮人,你不可忍著心、揝著手,不幫補你窮乏的弟兄。」這裡是整段經文的心臟。摩西在這裡很有牧者智慧。他剛剛說完理想的圖畫,現在就立刻承認,以色列進入應許之地後,現實中仍然會有窮人,所以他直接呼召百姓面對真實處境。

在申命記十五章,神把欠債的人分為兩類:外邦人可以追討,但對「弟兄」卻要豁免。這樣的區分,不是偏心,而是有清楚的神學意義。聖經中的「弟兄」,指的是盟約群體裡的人,是屬神的子民,是一家人;而「外邦人」則是在這個盟約之外的人,屬於一般的社會關係。因此,對弟兄的借貸,多半不是為了生意,而是為了生存,是在困難中的求助;但對外邦人,往往是正常的經濟往來。神在這裡要保護的,是在祂子民中間,不讓人因貧窮而被壓垮。

所以,這段經文的重點,不是建立一個雙重標準,而是建立一個不一樣的群體。在這個群體裡,人與人之間不是單純的交易關係,而是彼此承擔的關係。神的心意是:在祂的百姓中,不應該有人長期陷在被壓迫、被債務困住的處境裡。因此,對弟兄要有恩典,要願意鬆手,給人重新開始的機會。

今天應用在教會中,我們可以這樣理解。「弟兄」首先指在基督裡的肢體,也就是教會中的信徒。這不代表我們只關心教會內的人,而是說,神的家應該是一個彼此承擔的地方。如果弟兄姊妹遇到困難,我們不應該用純粹商業的眼光去看待,而是願意多一份體諒,多一份承擔,多一份給予,讓人不至於被壓垮。

但同時,聖經也沒有否定公義與責任。在一般社會與工作關係中,我們仍然需要誠實守信,按原則行事。然而,基督徒的生命不應該只停在「公平」,還要走向「恩典」。也就是說,我們在世界中按公義行事,但在神的家中活出憐憫,並且讓這份憐憫慢慢流向更多的人。

最終,這段經文真正對付的,是我們的心。我們很容易計算、衡量、保護自己,但神呼召我們成為一個願意承擔的群體。因為我們自己,都是被神赦免、被神承擔的人。所以,今天神問我們的,不是「誰值得幫」,而是:「你願不願意,像我一樣,向人鬆開手?」

第七節「不可忍著心」很生動,原文有「使心變硬」的意思。這個字在申命記 2:30 曾用來形容迦迦南王西宏心裡剛硬,抗拒神的作為,結果被消滅。

也就是說,當一個人對弟兄的需要變得麻木、冷漠、計算,這不是中性的性格問題,而是屬靈的剛硬。不是說他比較理性,不是說他比較懂管理,而是說,他的心在這件事上不像神的心。緊接著又說「不可揝 Zǎn 著手」,這畫面更加強烈。那是一隻握得很緊的手,一隻不願放開的手,一隻只會抓、不會給的手。手握緊,通常因為心害怕;人捨不得放,通常因為心裡覺得自己不夠;人緊緊抓住資源、時間、金錢、地位、保障,往往不是因為真的缺,而是因為不信神。

相反,第 8 節說:「總要向他鬆開手,照他所缺乏的借給他,補他的不足。」「你總要向他鬆開手。」原文其實很有力量,因為希伯來文用了同一個動詞兩次:「打開,要打開你的手」(כִּי־פָתֹחַ תִּפְתַּח)。這是一種強調語氣的表達,不是隨便的建議,而是帶著確定與命令的呼召。意思不是「如果可以就開」,也不是「看情況再決定」,而是「你一定要打開你的手」。今天我們常認為打開手,幫助窮困的人是我們的選項,有心就去做,沒有負担就可以不去做,神在這裡不是給一個選項,而是發出一個清楚的命令:你要主動地、刻意地、不拖延地打開你的手。這正呼應前面所說的,不可心裡剛硬,也不可手裡緊閉;現在神進一步說,不只是不要關閉,而是要真正打開,而且一定要打開。記念神的恩典的人,必然打開自己的手。

這裡更說不是說有一點點象徵性表示就夠,而是說要真正去回應對方的需要。這裡是鼓吹一種出於憐憫的借貸態度。

第 9 節把問題推得更深:「你要謹慎,不可心裡起惡念,說:『第七年的豁免年快到了』,你便惡眼看你窮乏的弟兄,甚麼都不給他。」弟兄姊妹,這裡真是聖經對人心的精準解剖。神知道,我們很多時候不是完全不知道該怎樣做,而是心裡會自己算。這個窮人現在來借,偏偏快到第七年;如果我現在借給他,那我豈不是很久都拿不回來?神把這種盤算直接叫做「惡念」。Block 形容這是一種「扭曲的心思」,是一種只看自己利益、不看弟兄困境的思維。

神在這裡要對付的,正是把弟兄的需要當成一場商業交易去看待的態度;神要祂的百姓明白,窮人的需要不是你賺取更多的機會,而是你服事弟兄的機會。

請你想一想,這是不是也很像我們今天的心?也許不是借錢,但可能是別的事。

有人剛來美國,需要住處,我們心裡可能會想,讓他住我家,會不會太麻煩?

有人需要我們幫忙接送,我們會想,我已經很忙了。

有人失業,需要介紹工作,我們會想,萬一他表現不好,連累我怎麼辦?

有人年紀大了,身體不好,需要探訪、接送、陪伴,我們會想,我真的沒有那麼多時間。

有人家裡出事,需要一點緊急資助,我們會想,若開了頭,會不會沒完沒了?

我們不一定講出來,但心裡會計算。而這段經文最厲害的地方,就是它不讓我們躲在合理化後面。神說,不要讓心裡起這種惡念,不要用一雙「惡眼」去看弟兄的需要。

而且經文說,如果你不肯給,他向耶和華哀求,這罪便歸於你(9節)。這是非常重的話。意思是,窮人的哭聲不會停在地上。那些被忽略的、被拒絕的、被制度擠壓的、被有能力的人冷眼對待的,他們的呼聲會上達於神。神不是旁觀者。神不是只在聖殿裡接受敬拜的神,祂也是聽見窮人呼求的神。這在申命記整卷書很清楚。神為孤兒寡婦伸冤,愛寄居者,給他衣食;所以愛神的人,不可能對有需要的人完全冷漠。若我們口裡很會唱敬拜,手卻永遠不肯打開,申命記會問我們:你所拜的,真是耶和華嗎?

接著第 10 節說:「你總要給他,給他的時候心裡不可愁煩;因耶和華你的神必在你這一切所行的,並你手裡所辦的事上,賜福與你。」

這裡把整段經文帶到一個非常重要的層面:慷慨不只關乎行動,也關乎態度。神不是說,你給就行,至於你心裡一百個不願意也沒關係。神說,你給的時候,心裡不可愁煩。也就是說,神要的不只是外在合規,而是內在甘心。Block 指出,摩西在這裡是在帶百姓超越律法的字面,進入律法的靈魂;弟兄的需要本身,就應該成為你甘心給予的理由。

這讓我們想到保羅在新約說的話:神喜愛樂意奉獻的人。真正的慷慨,不是臉上笑、心裡痛,不是怕被人說小器才勉強給一點,而是因為深知道神怎樣待我,所以我也願意這樣待人。

也就是說,神的心意不是建立一種令人羞辱、令人依賴、令人失去尊嚴的關係,而是建立一種帶著尊重、幫助人重新站起來的關係。這裡的慷慨不是高高在上的施恩,而是弟兄之間彼此扶持、叫對方得著空間再站起來。

而且這裡的應許:耶和華必賜福。這不是一種簡單的交換觀念,不是說你今天給一百,明天神就加倍給你一千。這裡更深的意思是:當你肯按著神的心意生活,神就親自成為你生活的保障。這樣的慷慨會帶來神在工作與產業上的祝福。

弟兄姊妹,很多時候我們不肯給,不是因為我們真的沒有,而是因為我們覺得,若我鬆手,我就不安全;若我保留多一點,我就比較穩妥。但神在這裡挑戰我們:你的安全感,到底是從你手上的東西來,還是從神而來?你到底相信帳戶的數字,還是相信耶和華是你的供應者?手之所以能打開,不是因為前面完全沒有風險,而是因為背後有神。

第 11 節說:「原來那地上的窮人永不斷絕,所以我吩咐你說:『總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手。』」這裡可以說是整段經文最務實、也最有力量的一句話。神不是說,等到世界完美了你再慷慨;神是說,正因世界不完美,你更要慷慨。神不是說,等到沒有人濫用你的善意,你再幫人;神是說,在破碎世界中,你仍要學習像我。神不是說,窮人的存在證明我的計劃失敗;神是說,窮人的存在成了你活出我心腸的機會。Wiersbe 甚至指出,安息年與禧年都是神智慧計劃的一部分,為的是防止富人剝削窮人,也防止社會失衡;問題不在神的制度,而在以色列長期不肯順服,所以最後土地藉著被擄七十年,補回那些被欠下的安息。

也就是說,當神的百姓拒絕活出神的憐憫,他們不只是在社會層面失敗,更是在屬靈層面背棄了神。

這裡我們就要把這段經文放回更大的申命記神學裡。申命記 8 章說,不可忘記神;申命記 15 章說,不可對窮乏的弟兄硬心;申命記 24 章又說,收割時不可割盡田角,要留下給寄居的、孤兒、寡婦。這三章連在一起,構成一條非常清楚的神學線:記念恩典的人,會活出打開的手;忘記神恩的人,便會抓緊不放。 

若你忘記自己曾在曠野、曾經需要神供應,今天你就很難體會別人的缺乏;若你忘記自己曾在罪裡、曾經一無所有,今天你就很難對別人的困境有真正的耐心。申命記的貧窮神學從來不是單單要求「做好事」,而是呼召神的子民,因為記念神的救贖,所以在社會中活出一種不同的生命。

這也讓我們想到利未記 25 章講到的禧年。安息年已經很激進了,禧年更進一步:土地歸還原主,奴僕得著自由,整個社會被重新校正。第 7 年是安息年,7 個 7 年,第49 年是安息年,而第 50 年又是禧年,等於連續兩年休耕、休債、釋奴,這對以色列人的信心是極大的挑戰。

為甚麼神要這樣設計?因為神不容許祂的百姓把土地、財富、權力看成絕對擁有。地是耶和華的,百姓不過是寄居的、受託的。既然一切最終屬於神,人就不能把「我的」這個觀念推到極致。你看,四旬期正是要我們學這個功課:我們一直以為自己很擁有,但十字架提醒我們,一切都不是理所當然的;我們一直以為自己要抓得更緊才安全,但基督卻在十字架上空手,把自己完全交出去。

到了新約,耶穌在路加福音 4 章引用以賽亞書,說主的靈在我身上,叫我傳福音給貧窮的人,叫被擄的得釋放。這裡明顯帶著禧年的語言。耶穌是在宣告:真正的釋放來了,真正的禧年來了。弟兄姊妹,申命記 15 章不是單單一段古代社會法,它最終是指向基督。因為人最大的債,不是對銀行、不是對人,而是對神。人虧缺了神的榮耀,欠下了自己永遠還不起的債。若神照公義向我們追討,我們沒有一個站得住。但耶穌來,替我們承擔,替我們償還,替我們被釘在木頭上。歌羅西書說,神塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上。申命記 15 章說的是對經濟債務鬆手,十字架成就的是對罪債的終極豁免。

所以,今天當我們講「打開你的手」,絕對不只是叫大家做一點善事,當個比較有愛心的人。不是。今天的呼召是:你既然領受了天大的赦免,你怎能仍然活得如此緊?你既然被神如此慷慨地對待,你怎能一直防衛、一直計算、一直只想保護自己?真正的問題不是你肯不肯捐一些錢,而是你的整個人,是不是被福音鬆開了。四旬期不是要我們短暫地做幾件虔誠的事,而是要我們再一次站在十字架前,讓耶穌問我們:我已為你打開雙手,你還要緊握到幾時?

使徒行傳 4 章給了我們一個非常美的回應。經文說,在初代教會中,「內中也沒有一個缺乏的」。這幾乎像是申命記 15 章在新約教會中的回聲。當然,這不表示耶路撒冷教會從此沒有任何困難,而是說,福音把他們塑造成一個彼此承擔的群體。誰有需要,誰有就拿出來;不是被逼,而是因為主的恩典大有能力地運行在他們中間。弟兄姊妹,教會之所以是教會,不只是因為主日聚會,不只是因為唱詩講道;教會之所以是教會,是因為在這裡,人可以看見另一種世界的樣子。世界說,先保護自己;教會說,因基督的愛,我願意為弟兄敞開。世界說,這不關我事;教會說,若是我弟兄,我怎能不管?世界說,先算一算值不值得;教會說,主怎樣待我,我也怎樣待人。

施捨(almsgiving)在整個教會歷史中,一直是一項核心的屬靈操練,不只是慈善行為,更是彰顯神憐憫的生命實踐。在初代教會時期,信徒在聚會中帶來奉獻,由教會分配給寡婦、孤兒、病人、囚犯和旅客,實踐使徒行傳所描繪「中間沒有缺乏的人」的群體生活。教會也設立執事專責管理這些分配,顯示施捨是教會生活中不可或缺的一部分,而非額外的善行。

到了教父時期,施捨進一步制度化並被強調為屬靈生命的重要表現。像該撒利亞的巴西流建立了早期的醫療與救濟中心,服事貧病者;金口約翰教導「窮人就是基督的寶庫」,指出幫助窮人就是服事基督;奧古斯丁也鼓勵信徒持續慷慨給予。進入中世紀,教會將禱告、禁食與施捨並列為預苦期三大操練,修道院成為照顧窮人、接待旅客、提供醫療的中心,許多地方設有施捨之家,日常供應貧困者的需要。

宗教改革時期,馬丁路德與加爾文重新整理施捨的神學基礎,強調施捨不是為了賺取救恩,而是對神恩典的回應。教會設立公共基金與執事制度,有系統地照顧貧困者,使施捨既有秩序,也有愛心。到了現代,施捨的實踐更擴展到全球與社會層面,包括食物銀行、救災事工、難民援助、宣教支持,以及各類基督教機構如救世軍、世界宣明會等,將憐憫帶到更廣的範圍。我們教會也設立了M68關懷中心。

當我們回到申命記十五章,就會發現這段經文正是施捨傳統的重要根基。神說:「不可心裡剛硬,也不可手裡緊閉。」祂呼召祂的百姓學習打開手。施捨的屬靈意義,正是在操練這種生命:願意鬆開自己所抓住的,讓神的恩典透過我們流向他人。

弟兄姊妹,施捨不只是金錢。施捨可以包括很多事情:

為有需要的人預備一頓飯
幫助一個新移民熟悉生活

接送年長的弟兄姊妹看醫生

關心一個孤單的人

為困難中的家庭提供實際幫助

在四旬期,很多基督徒會特別操練施捨。不是因為神需要我們的錢,而是因為我們需要被神改變。當我們給出去的時候,我們會發現自己的心慢慢變得柔軟。我們會發現,原來神才是真正的供應者,而我們只是祂恩典的管道。

因此,在這個四旬期,也許我們可以問自己一個問題:主啊,今年祢要我向誰打開手?

我剛來美國的時候,1975-80是越南難民潮,移民初來美國的時候,不少來到休士頓,英文不流利,制度不熟,沒有親戚,也沒有太多資源。有的人到埗後,前幾個月住在弟兄姐妹家裡的;有人第一份工作,是教會叔叔阿姨幫忙介紹的;有人連買車、辦駕照、看醫生,都靠教會的弟兄姐妹陪著跑。今天回頭看,可能覺得那只是小事,但對當時的他們來說,那不是小事,那是活下來的空間,那是重新站穩的機會。你知道最感人的地方在哪裡嗎?很多幫忙的人自己也不富有,房子也不大,時間也不多,但他們願意把手打開。這些事,很多人不會寫進見證集,也不會登上教會年報,但在神眼中,這正是申命記 15 章的生命:不是喊口號,而是讓有需要的人真的得著幫補。

我五年前,開始了一個私的關懷基金,把一些十一奉獻之外的金錢放進去,用作關懷實際有需要的人,包括一些傳道人、神學生、甚至我的同工,實習施捨的操練。

所以今天這段經文對我們很實際。

第一,它挑戰我們怎樣看自己的財富。申命記 8 章說,不可說這是我能力得來的。你今天有穩定收入,有房子,有退休儲蓄,有醫療保險,有孩子長大成家,有生活基本穩妥,這些都值得感恩;但若感恩沒有把你帶向慷慨,那就證明你其實還沒有真正明白恩典。恩典不是叫人更自我保護,而是叫人更自由地給。若一個人越蒙福越緊,越有越怕失去,越成功越不願分給人,那他所活出的不是申命記的信仰,而是世界的焦慮。

第二,這段經文挑戰我們怎樣看教會中的需要。對窮人與受壓者的關懷,是教會健康的指標之一。記念神的恩典的人,必然打開自己的手。

一間教會若講道純正、敬拜整齊、事工很多,但對有需要的人麻木,對孤單的人看不見,對經濟困難的人只有論斷沒有扶持,對年老軟弱的人只有禮貌沒有陪伴,這間教會在神眼中就不是健康的。因為神不只看我們唱得多好、組織得多有效率,神也看我們有沒有活出祂的心腸。很多時候,教會真正的屬靈成熟,不是在台上,而是在台下;不在節目裡,而在日常裡;不在口號裡,而在一個電話、一餐飯、一程接送、一筆匿名幫助、一段長期陪伴裡。記念神的恩典的人,必然打開自己的手。

第三,這段經文挑戰我們怎樣面對「被濫用」的恐懼。這是很真實的。我知道很多人會想:若我一直幫,會不會有人習慣依賴?會不會有人不負責任?會不會有人利用教會的善意?這些不是完全不合理的問題。申命記 15 章本身也不是鼓勵不負責任,因為經文不是縱容有能力還卻故意不還的人;這裡的焦點是那真正因困乏而需要喘息、需要援手的人。記念神的恩典的人,必然打開自己的手。

但經文最要對付的,不是別人的濫用,而是我們自己的硬心。因為很多時候,「怕被濫用」不是真正的中心,真正的中心是「我不想受損失」。所以教會當然需要智慧,也需要分辨;但在分辨之前,我們先要讓神對付我們裡面那個永遠想保護自己、永遠不肯冒任何愛的風險的心。

第四,這段經文也挑戰我們對長者、移民、新來者的態度。Block 把這段經文的現代意義延伸到被邊緣化的人,包括移民與被家人忽略的長者。記念神的恩典的人,必然打開自己的手。

這對我們很貼近。很多粵語教會的會眾,平均年齡已經偏高。有些人表面穩定,實際很孤單;有些人經濟未必最差,但情緒、身體、交通、語言、家庭關係上很缺乏。也有一些新移民,外表看起來都好,但內裡承受很大壓力。弟兄姊妹,申命記 15 章不只叫我們看「最貧窮的人」,也叫我們看那些有真實需要的人。所謂打開手,不只是金錢,還包括時間、空間、耐心、關心、傾聽、陪伴、引介資源、帶他去看醫生、幫他做翻譯、替他看顧孩子、幫他熟悉環境。這些都可以是「鬆開手」。記念神的恩典的人,必然打開自己的手。

第五,這段經文也挑戰我們家庭與個人的生活方式。有些人很愛教會,也很願意參與聚會,但生活方式本身是完全封閉的:沒有空間給人,沒有時間給人,沒有預算為人預留,沒有餘裕服事人。凡事都排得滿滿的,錢也算得緊緊的,家門是關著的,行程是塞滿的,心也是收著的。若是這樣,即使你認同申命記 15 章,你也很難活出來。因為慷慨不會突然從天而降,它需要操練。它需要你在生活中故意留白,故意留餘地,故意把一部分時間、金錢、精力,不完全鎖死在自己與家人的舒適圈裡。你若所有資源都只服務自己的計劃,你自然沒有手去接住別人的需要。記念神的恩典的人,必然打開自己的手。

總結

所以今天,我想提出幾個很具體的呼召。

第一個呼召,是對我們的心。弟兄姊妹,你的心是否變得剛硬?也許因為經歷多了、受過傷、或曾失望,就慢慢收起來。神今天不是先問別人,而是問你:你的心還柔軟嗎?若心硬了,就回到十字架前,讓神的恩典再次軟化你。

第二個呼召,是對我們的手。你的手有沒有打開?不要停在「願意」,請想一個具體的人。這一週,主動去關心、幫助、陪伴。慷慨,總是從一個人開始。

第三個呼召,是對教會。讓我們不只聚會完整,也活出憐憫;讓有需要的人被扶持,新來的人被接納,軟弱的人被記得。讓恩典在我們中間成為看得見的現實。

最後,回到十字架。主已為我們完全給出自己。既然我們蒙恩,就學習打開手,活出祂的愛。

願主使我們不只明白這段經文,也活出這段經文。願祂柔軟我們的心,打開我們的手,叫我們在四旬期中,不只是更敬虔,也更像基督。記念神的恩典的人,必然打開自己的手。阿們。



神學焦點 神的恩典塑造祂子民的經濟倫理與群體生活。申命記十五章透過安息年豁免,顯明神國度的秩序:蒙救贖的群體必須活出憐憫與慷慨。神對窮人的關懷與「記念救贖」密切相連;以色列曾在埃及為奴,如今蒙神拯救,因此不可對困苦者硬心,而要打開手幫助弟兄。安息年與禧年也預表最終的釋放,在基督裡得以實現。十字架成為終極的債務豁免,因此慷慨與憐憫不是單純倫理,而是福音恩典所結出的生命果子。

講章目的 幫助會眾在預苦期中,因記念十字架的恩典,從自我保護轉向慷慨生命,具體活出憐憫。

講道中心思想 記念神的恩典的人,必然打開自己的手。 這個中心思想結合了三個關鍵元素:第一,神的恩典是倫理的根基;第二,慷慨是福音生命的自然結果;第三,這種慷慨必須在實際群體生活中具體表現。講章不僅指出「應該做什麼」,更說明「為什麼會這樣做」,即因為基督的十字架已經改變了我們與神、與財富、與他人的關係。

講章大綱 引言 債務豁免的震撼畫面 安息年制度的背景 申命記的神學主線:記念恩典 → 活出憐憫

1. 記念神的恩典 1.1 曾在埃及作奴僕 1.2 神是供應與祝福的源頭 1.3 忘記恩典帶來自私與剛硬

2. 活出慷慨的心 2.1 神設立釋放的制度 2.2 神國的理想:沒有窮人 2.3 不可心裡剛硬 2.4 不可手裡緊閉 2.5 不可計算利益 2.6 甘心慷慨地給

3. 建立憐憫的群體 3.1 現實:窮人永不斷絕 3.2 神的命令:總要鬆開手 3.3 禧年的盼望 3.4 基督帶來真正的釋放 3.5 教會活出慷慨的群體

結論

十字架是終極的豁免 基督為我們付清一切債 打開你的心 打開你的手 活出神的慷慨 討論問題

  1. 在申命記十五章中,神為什麼設立安息年的豁免制度?這個制度如何反映神的性情與祂對社會公義的關懷?在今天的教會生活中,我們可以如何理解與應用這個原則?
  2. 經文提到「不可心裡剛硬,也不可手裡緊閉」。在現代生活中,我們有哪些情況容易變得「剛硬」或「緊握」?這些態度背後可能反映出哪些屬靈問題,例如對神供應的不信任或對資源的恐懼?
  3. 耶穌在十字架上成就了最終的「債務豁免」。當我們思想基督赦免我們的罪時,這會如何改變我們對金錢、財產與幫助他人的態度?你是否有經歷過因福音而改變對資源使用方式的例子?
  4. 作為一個教會群體,我們可以如何建立一種慷慨與彼此扶持的文化?有哪些具體方式可以幫助教會成為一個讓孤單者得家庭、讓困苦者得幫助的地方?