加拉太書五章十三至十八節
《加拉太書系列十一》
林永健牧師
福遍中國教會
2017.1.29
國語堂
學生崇拜
引言
我信主之後，一直以來最關心的問題是：基督徒如何成聖？如何成為聖潔？如何生命改變？如何才能不發怒？不犯奸淫？如何從自私自利變為愛人如己？從悲觀不快樂變為喜樂洋洋？從不安產生平安的屬天氣質？
這是不是也是你關心的問題？
所以我小的時候，常決志，很想靠著神做好！大學的時候，與一群愛主的弟兄姊妹拼命讀經、禱告、傳福音，希望成長，像基督！讀神學的時候，天天讀經、念神學，準備全時間服事神，卻常常和妻子吵架、動怒，很懊惱，為了這個問題，我去問每一位遇見的老師：基督如何成聖？如何活出道德的基督徒生活？
今天我也要問你同一個問題，我們如何成為聖潔？信心（因信稱義的信心）與行為（基督徒每天的生活）之關係是什麽？
加拉太書的答案是：基督徒成聖的生活是在聖靈裡愛心的生活！
加拉太書第一至四章是在基督裡因信稱義的真理，第五至六章是在聖靈裡愛心的生活，第一至四章客觀的真理變為第五至六章信徒主觀的經歷是聖靈的工作。因信稱義的真理成為愛心的生活、領受神兒子的名分成為經歷神兒子呼叫阿爸父的親密關係、與神和好有義者的地位成為與神同行主觀的經歷，這都是聖靈的工作。
5:5 「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」我們盼望的義，不是客觀的義，我們已經被稱為義，在神的面前因為基督而得義者的地位，這是我們已經有客觀的義，我們盼望的義是生活中的義，將來在基督再來的時候，才經歷完全沒有缺憾的義，這是信徒成聖的義，我們等候盼望成聖的義是靠著聖靈、憑著信心而來的，換句話說從頭腦的真理到心主觀的經歷是憑信依靠聖靈的結果，從知識到實際的經歷、從真理至生活、從頭腦至心是憑信心依靠在聖靈裡的生活。
這生活經歷上的義就是加拉太書第五至六章的主題，如何經歷脫離罪惡的自由？如何處理恕氣？經歷基督徒充滿愛的生活？如何脫離金錢的捆綁？如何愛妻子？如何把不安的情緒變為屬天平安的氣質？這都是聖靈的工作。
聖靈是基督徒生活的密訣，祂是三位一體的神，與聖父、聖子同尊同榮，祂不是一股的力量，祂是有位格的神，祂替我們担憂，祂用說不出來的嘆息為我們祈求，祂與我們的心一同印證我們是神的兒女，祂把基督十字架的愛澆灌在我們心裡，祂是信徒靈命長進的要素，離了祂基督徒的生命是不可能的！
聖靈是基督徒生活能力的源頭，使我們有能力去遵守神的吩咐，這能力是從我們願意順服聖靈的時候聖靈給的，當我們順服聖靈、被聖靈充滿，我們就有能力為主作見證。這能力是憑信心而來的，是願意順服的時候，聖靈賜的。
例子：去年當我安靜獨處的時候，有兩天的日子，我感到莫名的憂傷，這憂傷是從心底的深處而來的，過去的傷害、心中各種的掛慮像風暴一樣翻騰，無法控制，我向神禱求，求聖靈的光照，求聖靈的安慰，求聖靈賜下平安，憂傷的情緒不是立刻就沒有，跟著的幾天，心情漸漸平穩，聖靈賜下喜樂，環境並沒有改變，聖靈因為我相信、順服，賜下了能力，改變了我。
Dallas Willard 的說法是，生命的改變首先必需看見那美好神國的願景（vision），這願景是從神的話而來的，然後要有一顆願意順服的心（intention），能力就來了，最後才是方法（means），這是靈命塑就的過程。
加拉太書五章一至十二節，基督徒成聖不是靠守律法！不准動怒，傳道人不可以生氣！不准！不准！守律法的結果就像吹氣球，忍！忍！忍！最後忍不住的時候，就爆炸了，之後很難過，有很重的自責與罪疚感，覺得自己不能作傳道人！
在聖靈裡成為聖潔的生活卻不是這樣，在聖靈裡愛的生活「成全」了律法，「守」律法與「成全」律法是兩回事，守律法守不完，欠全律法的債！「成全」（5:14）卻是全律法完美的表達都在愛中表現出來了。
5:13-26 第五章第二段的經文說，不用守律法是否會做成放縱肉體的機會？正如猶太派基督徒的攪擾者所担心的，沒有律法的標準的規範，人就會失控了，就如高考完了，就不再讀書一樣！外在的要求沒有了，人就失控了，但保羅說，在基督裡的自由並不如此，在聖靈裡的生活是要用自由甘心作眾人的奴僕，用愛心互相服事。正如高考完了，自由了，卻甘心情願每天去用這自由去服事別人，服務社會一樣。
在聖靈裡過新的生活，這生活是以愛心顯明信心的生活，「只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」（13b-c）。
第十三節與第一節有相同的結構：先是以直述語法表達在基督裡的得自由（13a, 1a），然後是兩個命令語法的警告（13b, 1b）和命令（13c, 1b）。兩節有令人矚目的對比：「要在自由中站立得，不要再被奴役的軛控制」（1b），13c 則吩咐信徒「要使用自由像奴隸一樣彼此服事！不要將自由當作放縱情慾的機會。」
直述語法說的是真理，這些真理跟著是是命令語法的行為操守，（indicative to imperative）。
相信耶穌基督的信心是真理直述語法，在聖靈裡生活，順著聖靈行事是命令；基督在十字架上捨了自己，我們藉信與基督聯合是事實直述語法，在聖靈裡我們活出向神活的生命是命令；在基督裡得自由，脫離了律法的咒詛是直述語法，憑信接受的真理，在聖靈裡不再受律法行為的奴役是命令，不放縱肉體的情慾是命令；相信基督的信心，變為肢體彼此相愛的生活。
把客觀的真理變為我們主觀的經歷是聖靈的工作。
稱義與成聖是分不開的，是不可能分開的事，沒有基督徒相信耶穌之後，是沒有生命的，是完全沒有生命的表現的，聖經用懷孕與生子來比喻信心與行為的關係，如果真的懷了孕，到了時候，必會生孩子，信心與行為是手心與手背的關係，有心手必有手背，有手背必有手心，二者是無法分割的；有生命的必定會成長，而保證基督徒屬靈生命成長的是聖靈，因信稱義的同時，我們已經讀過第三章的經文（1-10），我們也領受了聖靈，聖靈是神給力的同在（God's empowering presence），祂主要的工作是讓信徒將直述語法的真理，成為命令語法的命令之實踐，活出基督的生命，結出聖靈的果子，從裡面更新，活出藉愛心表明的信心生活，所以基督徒得救卻不走上成聖之路是不可能的事，有信心卻沒有行為是不可能的事。
你可能會懷疑，事實上你可能看到一些不長進的基督徒，有信心卻沒有行為，甚至做了一些非基督徒都不做的行為，你可能被傷害過，因為你以為他們不可能做這樣的事，事實上這些基督徒卻做了，令你懷疑聖經的話。
回答這個問題，可以從三方面去看：
第一、信徒成聖的生活，生命的改變，愛心的行為，這都是未濟之事，還在發生中，不要太焦急去下判語，聖靈還在工作，祂如果不灰心，為什麼我們就那麽容易灰心呢？
第二、保羅下文，六章一節，接著說，若有人偶然被罪惡過犯所勝，你們應當用温柔的心將他挽回過來！我們相信基督的人，有信心，但也會犯罪，若有這樣的人，我們應該如何？用温柔的心把他挽回過來，這是在聖靈裡活出基督的生命，愛的生活的一部分，去！把這些軟弱的肢體挽回過來！
第三、人是看外貎，只有神才知道人心裡的想法，他是否真的相信基督，我們不知道，保羅甚至懷疑這些自稱為基督徒的攪擾者是否真的是基督徒，將來我們去了天上，我相信我們都會很驚訝，有些我們以為是弟兄的，卻在天堂看不見他們，有些我們以為是無可救藥的人，在天堂他們居然坐在你旁邊！神的恩不是看律法的行為，祂的恩典與蒙恩的人完全不相配的，我別無所誇，我若有所誇，只誇基督的十字架！
在基督裡藉信與基督聯合，得稱為義，基於收養的方式，我們得兒子的名分，這是我們屬靈生命的根，在聖靈裡生活是果，順著聖靈而行（16）是果、被聖靈引導（18）是果、結聖靈的果子（22-23）是果、靠聖靈得生是根，靠聖靈行事是果（25）。
今天我們要好好的明白這幾個聖靈的詞彙，真的明白如何順著聖靈而行。
一、在聖靈裡的生活，聖靈與肉體為敵，5:13
第一、聖靈與肉體的關係是什麽？聖靈是與肉體為敵的。
第十三節的命令，不可「放縱情慾」，原文只是「肉體」一字，保羅在第五章開始，把「律法的行為」，換成了「肉體的情慾」，這兩個詞是同義詞，聖靈不是與律法為敵，祂是與倚靠律法的行為之肉體為敵，肉體被造的人在其墮落的狀況中完全與神為敵，在本章中（16, 17, 19, 24, 6:8）都是負面的意義，包括：情慾、遠離神恩典的罪性（our sinful human nature apart from God's intervening grace）、不屬靈的性情（un-spiritual nature）、犯罪的傾向（sinful inclination）、因自私自利而與神為敵的人性（sinful self-indulgence）、肉體指人的本性、能激發罪的衝動、人與生俱來對別人的懷疑和憎恨、一股與人為敵的道德力量、肉體是人在屬於這世界的狀況、是人的軟弱、是受造者倚賴身體的欲望得到滿足的純粹屬人的慾望、肉體是與神的靈的運行相對身體的存在、這裡配合二 16 與三 3 的理解，肉體不單只包括肉慾，亦包括自私、自我中心和自我放縱。
動怒、受金錢的捆綁、淫亂的思想、沒有愛、自私自利、不安的情緒、這些都是肉體的表現。
肉體與聖靈是為敵的，「機會」字面的意思是一個使其他行動成可能的基地或環境，好像遠征隊的起點或工作基地，給機會一個很好的圖案。加強肉體與聖靈之對比，成為保羅的倫理勸勉之根據。
就如我們很多的想法都是肉體的基地：「我無法去愛！」這想法成為肉體的基地，使我們放縱肉體，不願意去愛！這些都是在聖靈裡生活與聖靈為敵的。
二、在聖靈裡的生活，是彼此相愛的生活，5:13b-15
第二、在聖靈裡的生活，主要的表現是什麽？保羅從正面來說，信徒「總要用愛心互相服事」（13c），本句原文開首是強烈的反語詞，引入與上一句的對比，原文並沒有「總」字，「用愛心」（διὰ τῆς ἀγάπης）這介詞放在前面表示強調，意思不是「本著愛心」（not in love (NIV, 呂譯，新譯，當代) or by love (KJV)：即以愛心為動機或出發點）而是「藉著愛心」（through love, NKJV, RSV, NAS）：即以愛的行動為彼此服事的方法，重複第六節「藉著愛」的意思，下文（六 1-10）將提供一些實際的例子。愛無疑是指信徒之間的愛。
上一段經文 5:1-12, 我們已經看見愛心與信心緊密的關係，相信耶穌基督而因信稱義的信心是藉著愛心顯明出來的（5:6），這裡保羅再加強，在討論在聖靈裡順著聖靈而行的生活中，藉著信心的行動彼此服事是在聖靈生活中最主要的表現，加拉太書第五、第六章在聖靈裡的生活離不開教會裡愛人彼此服事的生活，當我反醒加拉太書對我的意義的時候，讀到這裡我很驚訝，聖靈好像用力扎了我一下，當頭捧喝，我如夢初醒，原來弟兄和睦同居、靈裡合一、彼此相愛的教會、合一的教會是那麽重要！彼此相愛的屬靈群體是聖靈充滿的教會，重點不是個人在聖靈裡的經歷，聖靈的生活是在肢體彼此服事中表顯出來的，第五、第六章大部分的命令與大部分聖靈的工作都包含在「愛人如己」-- 藉著愛心彼此服事這一點內。
這一點對我是革命性的影響，不是以前我不知道彼此相愛的重要，不是不知道這是耶穌給我們新的命令，愛神愛人就是最大的誡命！不是我不知道「愛人如己」包含了全律法，而是我很少把「愛人如己」與聖靈的工作這麽主要的連在一起，過去我追求聖靈，從各方面去思考體會，從來沒有把追求聖靈與彼此服事這樣連在一起！
我想到許多的教會在爭吵，人與人之間不和，牧師與牧師在教會裡爭，弟兄姊妹在鬥，教會裡缺失愛與包容，我就冒了一身冷汗，我願意悔改，求神憐憫我，我立志從今首要的任務是在聖靈裡彼此相愛，實際的相愛，彼此服事，其他的事是比較次要。
「服事」表達的是沒有時間限制的概念，上文三次都是負面的「做奴隸」之意（四 8, 9, 25），其意思不僅是服務，而是「像奴隸伺候主人般的服侍」，以愛心去形容，與自由的觀念一同使用，意思是正面的。這樣把自由與奴役串連起來，不僅從修辭學上是十分有效，在觀念上亦有震撼力。在希臘思想裡，自由和奴役是完全對立，但保羅卻把基督徒的自由定義為「以愛互相作奴隸」，這種的奴隸與律法下的奴隸作對比，基督徒在基督裡的自由脫離律法的奴役是透過藉愛彼此作奴隸中表達出來的，這是保羅申說真正的自由之性質，他們得自由的目的，是要他們以愛彼此服事，真正的自由，不是在於能夠隨己意為所欲為，而是在於能夠過一個「不以自己為主，而是以愛服事別人」的生活，為了別人的利益而犧牲自己的利益，能成全律法的愛（14）就是能夠產生所要求於奴隸的那種生活（全然為別人而活）的愛。
「因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。」（14）
13-15 節的交叉式排列：
A 不可將自由變成肉體活動的機（13b）
B 卻要以愛彼此服事（13c）
B' 因為全律法，都在愛人如己這一句話裡面成全了（14）
A' 要慎防相咬相吞--那是肉體的表現（15）
為什麼以愛心互相服事是這麽重要？因為全部律法，都在愛人如己這一句話裡面成全了。換句話說，「以愛心互相服事」有成全律法的功效！「全律法」意思是「全部律法，毫無例外」或律法的整體，「包」原文的動詞意思可理解為「滿足（律法）」真正或基本的用意（the true intent of the law）。
我們不要唱高調，要實際一點，「愛人如己」就是順服聖靈的表現，弟兄和睦用居是在聖靈裡生活的證明，愛人如己就是脫離肉體的情慾，愛人如己就是脫離了罪惡的捆綁，愛人如己就有平安，脫離了不安的情緒，愛人如己就可以愛妻子，愛人如己就成全了律法！在聖靈裡的生活是以愛彼此服事的生活。
應用：我們在團隊、小組、教會，若愛心彼此服事，就是在聖靈裡生活的表現，多鼓勵人、愛人、為別人犧牲，這是被聖靈充滿的表現。
我們如何才能用愛人彼此服事？在聖靈裡生活？我們要順著聖靈而行！
三、在聖靈裡的生活，是順著聖靈而行，5:16-17
現在我們需要真的去明白什麽是順著聖靈而行？靠聖靈生活是什麽意思？這都是很抽象的觀念，實際上如何去實踐？
「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（16）進一步解釋上一小段（13-15）的主旨，要達到這目標的秘訣是在於倚靠聖靈，以下是13 與 16 節交叉排列的結構，表明了愛心與聖靈的密切關係：
A 不要將這自由變成肉體活動的機會（13b）
B 卻要以愛心彼此服事（13c）
B' 要倚靠著聖靈而行（16b）
A' 就不會滿足肉體的私慾（16c）
靠著聖靈行事是保羅倫理獨特主要概念，靠著聖靈才能以愛心互相服事，順者聖靈而「行」這動詞（περιπατέω）（命令式）指「生活行事」，是希伯來語的語法，與「活」同義（live by the Spirit, NIV），意即生活的實踐，「行」的形容語是「順著聖靈」，原文只是一個字，方法的間接受格的靈字（dative of means, Wallace），「靠聖靈行事」（新世）是比較準確的譯法，順著聖靈而行（16）與靠聖靈行事（25）基本上意思相同，live by the Spirit is the same as walk by the Spirit. 原文為現在時態，即不斷地讓聖靈使你們得著力量，表達繼續的行動。這命令暗示，聖靈所賜的力量足以使信徒有愛心去履行愛的命令的要求，律法卻不能。保羅沒有解釋怎樣靠聖靈行事為人（How to），我們真希望他多寫幾節經文，告訴我們如何順著靈而行！
可能保羅認為這是加拉太信徒都已經知道的事，是可觸摸和可見的方式實在經歷得到的，無需再提！
保羅在本節的呼籲是：加拉太人如何以聖靈開始（三 3），他們也要繼續倚靠聖靈來行事為人。信主的時候，我們自認無力自救，而相信接受神的話，仰望十字架，憑信與基督連結，成為神的兒女！信主之後，靠聖靈行事也是用一方法，自認自由無能為力活出基督徒的生活，主觀的經歷生命的改變是憑信心相信神的話，仰望十字架的恩，願意依靠神，順服神的旨意，聖靈就賜下能力去遵守神的命令，靠聖靈得生，靠聖靈行事！
根據保羅的提示，我們回想一下我們屬靈生命是如何開始的，信主的時候經歷聖靈的工作實際是如何，同樣繼續靠聖靈行事也應是一樣。
1）我們信主的經歷都有不同的經歷，有些是聽了很久的道，有些是第一次聽就相信，而聖靈的工作有些是很神奇的，有些是很平淡的，但都包括你願意，做一個決定，相信福音，這決定有聖靈的工作，是靠聖靈做的。所以我相信靠聖靈而行的經歷會有很多不同的經歷，不是單一色，可以抄作的。
2）正如我們信主的時候一樣，靠聖靈的能力而行，不是一種熱的充滿（hot filling），換句話說，是你可以控制的，你靠聖靈而行，不是鬼上身，身不由己，不知道自己做了些什麼，這是稱為熱充滿，聖靈不會把你的自由意志拿走，祂給你能力行，是你去行，這是靠著聖靈去行其中很重要的一點。
3）靠聖靈行事的結果： 「就不放縱肉體的情慾了」，二者是命令與應許的關係，「靠著聖靈行事」是命令，「就不放縱肉體的情慾了」是命令的應許，命令的要旨正是命令的應許。你如何知道你是靠著聖靈行事？從結果就知道，當你不放縱肉體的情慾的時候，你知道你一定是靠聖靈而行，從果你可以審判定。「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵」（17）
A 要靠聖靈行事（16a）
B 就決不會行出肉體的意圖（16b），因為
B' 肉體與聖靈相爭（17a）
A' 聖靈亦與肉體相爭（17b）
B 肉體與
A 聖靈相爭；（17a）
A' 聖靈與
B' 肉體相爭（17b）
「因為情慾和聖靈相爭」原文直譯：「因為肉體所渴望的是與聖靈相反的」（for what the flesh desires is opposed to the Spirit. NRSV. For the flesh sets its desire against the Spirit. NASV），二者在其本質以及所代表的事上，都是永久地、無間斷地互不相容的。
肉體的慾望與聖靈相反（17a）
（聖靈的慾望與肉體相反（17b）
是由於二者在其本質以及所代表的事上，都是永久地、無間斷地互不相容的（17c））
為使你們不作你們所要作的（17d）
所以什麽時候，你順著自己的情慾去作，你什麽時候就不是靠聖靈而行，保羅沒有直接解釋如何靠聖靈行事，他只把命令的結果（應許）告訴我們。情慾的事情是顯易可見的，19-21 節說了很十五件，我們下主日會仔細去讀，當你犯姦淫，看淫亂的網站，黃色的刋物，發脾氣，爭吵，怨恨... 等情慾的事情，我不論你口裡說什麽向聖靈開放，不論多屬靈，你不是靠聖靈而行，靠聖靈而行的人，必定不放縱肉體的情慾的，這是神的應許！
我的經驗，情慾的事情是很難控制的，陷下去，很難立刻就停止，就算你求神幫助你，你在發怒的時候，氣在頭上，很難可以出來，不是沒有可能，我也不是說聖靈的能力沒用，而是這不是聖靈作事的方法，祂不強迫你，聖靈在感動你，催迫你，你知道聖靈要的是什麽，只要你願意去靠聖靈去行，你是可以停下來，不放縱肉體的私慾，可是卻是不容易，需要操練，聖靈是從裡面更新你的，下文聖靈的果子都是內在的品格，從裡面品格的改變，產生外在的行為改變。
四、在聖靈裡的生活，是被聖靈引導的生活，5:18
什麽是聖靈的引導？
「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」（18）「但」引入與上一節相反的思想，上節說肉體對信徒仍然構成威脅，但，信徒並非處於一種完全無助的狀況中：你們若被聖靈引導，就不在律法之下。
「引導」原文動詞在保羅書信另外出現六次，其中三次是被動語態（如本節一樣），而這四次被動語態都是比喻性用法：
非信徒被牽引去服事不會發聲的偶像（林前十二 2）
某些婦女被各種私慾牽引著（提後三 6）
信徒被神的靈引導（羅八 14）
在本節信徒被聖靈引導（加五 18）
被聖靈引導的意思包括三點：
1）被動語態的動詞表示聖靈的活動和信徒的被動，卻並不包括被強力驅使之意，不是被牽著鼻子走！
2）上文說「要靠聖靈行事」，不是完全被動，被聖靈引導可理解為「讓自己被聖靈引導」（Be led, allow oneself to be led. BDAG），在聖靈與肉體之間，主動的選擇站在聖靈一方，可以說是一種主動的被動，即「要起來追隨聖靈，方法就是順服著聖靈的意願（17b）來行事為人」，在聖靈引導之下，主動的順從。「聖靈不是一副永遠運轉的機器，自動地在信徒生命中工作，祂是有位格的神，等待著人倚靠祂的工作，並預期著聖徒會在此工作上與祂合作，因此，信徒需要選擇，要服事聖靈抑或隨從聖靈。」（Wuest, 154）
3）這裡的重點不是我們說：求神帶領引導未來要做的決定，文理是另一種意思；順服聖靈的引導，過一個符合聖靈慾望的生活，選擇不是行出肉體的意圖與慾望的生活。「這裡的引導不是對我們的心思啓示我們尚未知道的神的指示，而是驅使我們的意志去追求、實行並堅守我們所已經知道聖潔的標準」（Fee, 433）。
主動讓自己被聖靈引導：把自己放在聖靈引導的位置，讓聖靈引導你。
1. 讀經
2. 屬靈操練
3. 屬靈群體：上有師傅、下有徒弟、左右有弟兄姊妹的密友。
聖靈足夠應付「沒有律法」的生活，祂的能力足以幫助信徒，在沒有律法指引的情況下，過一個以愛彼此服事的生活。相對於律法和肉體，聖靈代替了前者，並與後者對立，作為後者的「抗毒藥」（Fee）。
結論
被聖靈引導，就不 在律法之下（18）
靠聖靈而行，就不會 行肉體的慾望（16）
靠聖靈而行，就不會 行肉體的慾望（16）
聖靈的更新與改變是有目可睹的，你自己可並不覺得明顯，別人卻能看見，這是聖靈的工作，是可愛的，是可喜悅的。
當教會屬靈的群體順著聖靈行事，用愛心彼此服事，活出在聖靈裡愛的生活，這就是天上的生活，是可愛的，是可喜悅的，是改變世界的！
讓我們一同順著聖靈而行，在聖靈裡用愛心彼此服事，阿們！
討論問題
1. 信心與行為有什麽關係？請解釋。
2. 基督徒若有信心卻沒有行為的表現，你如何看待這些基督徒？為什麽基督徒必有行為的表現（生命的表現）？
3. 我們如何憑信依靠聖靈不放縱肉體的情慾？
4. 倚靠著聖靈而行的生活是以愛心彼此服事的生活，為什麽保羅把聖靈裡的生活等於肢體彼此服事的生活？卻沒有注重個人的經歷與靈恩的經歷？
5. 我們如何經歷聖靈的引導？
寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健
1.
