我怎能捨棄你
何西亞書十一章一節至十一節
《何西亞書系列四》
福遍中國教會
林永健牧師
2025.12.07
引言
我們從小唱：「耶穌愛我，我知道，因為聖經告訴我。」我小的時候，是一個很頑皮的小孩，經常被父母、老師、主日學老師罰，我自己也知道我很皮、很不聽話，不可愛，每次當我唱這首歌的時候，耶穌愛我，我知道，雖然我是一個不可愛、不聽話的小孩，耶穌愛我，我很感動。
你知道耶穌愛你嗎？你怎樣知道耶穌愛你？「耶穌愛我」這句話不只是兒歌的旋律，也不只是神學課本的命題，而是我們整個信仰的起點，也是我們一生要不斷回到、重新確認的真實。
因為若「耶穌愛我」只停留在頭腦裡，我的生命就會空洞、焦慮、像一個不確定自己是否被愛的孩子；但當我真正經歷祂的愛，我的生命會被翻轉、被醫治、被重新塑造。
在神與人的故事裡，最深、最不變、最能觸動人心的主題，就是「愛」。而神的愛，從來不是用條件交換，也不是用力量壓住你、控制你。祂的愛像一雙溫暖的手，把你抱起來；像一股吸引人的力量，把你從黑暗裡拉回光中；像一股溫柔卻堅定的泉源，把你的生命改變過來。
祂的愛不是理論，而是你疲累時需要的一口氣、是你破碎時的避風港、是你迷失時的那個呼喚你名字的聲音。
何西阿書十一章我認為是聖經十大的經文之一，講的就是神的愛，神的愛就像是一位心碎的父親在向孩子傾訴祂的愛──溫柔、深刻、委屈，甚至帶著被拒絕的痛。
一位父親不放棄的愛、一個兒子的背叛、以及一個追著我們到今天仍不放棄的呼喚。
整體來說，這一段經文的時代背景是北國以色列亡於亞述之前的幾年時間（722 BC）。此時以色列的國運已盡，背面大片土地給亞述取去，剩下的又遭受天災的蹂躝（lán 藍），又要繳重稅（何 8:7-10），朝中權力鬥爭仍然持續（12:1），社會的秩序與法紀又蕩然無存，加上異教種種淫邪風氣已使以色列國與異邦無疑（何 4:11-14）她內部已腐敗得就是外邦人看見也要吃驚的（摩1:13），以色列就如一筐夏天熟至腐爛的果子（摩 8:1-6），他們
用詭詐的天平欺哄人
用銀子買貧寒人用一雙鞋換窮乏人
將壞了的麥子賣給人
結局是要完全被棄絕。
但先知何西阿以他不捨的愛情挽回他的妻子淫婦歌篾，要說明神不捨的愛挽回以色列，說明罪惡沒有終極的力量，只有愛才是終極的。何西阿書十一章距離以色列國滅亡，只有最後的二十年，國家搖搖欲墜，百姓卻仍然不願回轉，而神就在這樣的背景下，藉著何西阿說出祂第十一章那段充滿心碎、充滿愛、充滿掙扎的呼喚。
今天，我們透過這段經文，一起走進神的心，看祂如何愛、如何痛、如何追、如何救我們，然後我們該如何回應神的愛？
分享三點：
神的愛是
一、起初之愛、一直都在（從你還不會走路祂就愛你）1-4二、牽掛之愛、不管你在（你跑得再遠，祂都掛心）5-7
三、不棄之愛、永遠都愛（你再怎麼讓祂心碎，祂也不放手）7-8
一、過去：神深情的呼喚 vs. 以色列的背叛（1–4節）
11:1以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。2先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。3我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。4我用慈繩愛索（suǒ 所）牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮（sāi 塞）夾板，把糧食放在他們面前。
神首先以四幅溫柔的圖畫描述祂如何愛以色列像一位父親愛幼小的孩子：
第一幅圖畫：父親從年幼就愛他
11:1以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。
「年幼」是指嬰兒，是指還未能自立的小孩。在那個時候，神已經愛他。「我愛他」應該翻成「我已經愛他」是一種始於過去而繼續於現在的行動。這是神的愛，在老早以前，在我們還死在罪惡過犯的時候神已經愛我們。
就好像粵語的團契要送一本週年紀念相本給我，向大家徵求照片，有人跟我說：「我要回去，找一些你五十年前來美國的照片」換句話說「在頭髮長長，穿著牛仔褲，拿著吉他來教會的時候的照片」，他的意思是說：「我早已經認識你，在你剛來美國的時候，我就知道你。」另一位在香港從小就已經認識的弟兄說：「我要找一找你小的時候，穿開襠（dāng 當）褲的照片」換句話說：「在你還不懂性的時候，我老早以前已經認識你。」
在詩篇139篇，神說：「你在母腹（fù 父）中，神已經覆（fù 父）庛你」、「在你的形體還未成形的時候，神已經看顧你」。
以色列還沒有成形的時候，神就已經從埃及呼召成為神的兒子。「召出」呼召的意思、是「揀選」的同義詞。神在老早以前，已經揀選了以色列作祂的兒子。神的愛是選召的愛，是立約的愛，是主動的愛。「神指著以色列說：「這是我的兒子！」我所揀選的。祗有做過父親的才會完全瞭解那一種父愛。
我看我的兒子也是一樣：「這是我的兒子！」從你年幼的時候，我愛你，你是我所生的，你是我的兒子。」
第二幅圖畫：父親教孩子行走
「是我教導（I was a guide）以法蓮行走（walking behind），他們跌倒的時候，是我用膀臂抱著他們。」從嬰兒到學走路，耶和華像父親教導愛子走路，他們跌倒了，父親用強而有力的手把他們抱起來，他們受傷了，為父的為他們醫治。
你要瞭解從父親子走路表現出來的父子關係，主日下午吃完午飯到外面大廳坐坐，留心看看就知道。你會發現父親扶著孩子走，然後放手，走在他的前面，張開雙手，露著鼓勵的笑容說：「孩子，走過來」。這個小孩走第一步的時候，舉起雙手，一拐一拐高興的走到父親的懷抱中，若看來要跌倒了，父就立刻走過去，將他抱起來，這是很美的圖畫。
神教導我們行走！
第三幅圖畫：慈繩愛索（suǒ 所）牽引
「我用慈繩愛索（suǒ 所）牽引他們」解釋很多，其中比較合理的一個解釋將父子的關係再帶進一步：慈繩愛索（suǒ 所）是指到父親規範與管教，好像繩子一樣套在身上牽引著我們走著正路。
現代的比方就像一個 car seat，父親抱小孩放在car seat上綁好安全帶，背後的動機不是要規範他，而是慈愛的一種表現，是為了小孩的好處。
神是這樣的愛我們，為我們設立界限，管教我們，為了我們的好處，是神愛的表達，祂不是不管我們、不理我們，祂愛我們。
第四幅圖畫：把孩子貼在臉旁、俯身餵養
「我待他們如人放鬆有牛的兩腮（sāi 塞）夾板，把糧食放在他們前面」原文沒有「牛的」這兩個字。「夾板」這個字在另一個古老的抄本是「吃奶的嬰孩」，兩個字在原文祗差一個注音符號。
如果根據上下文，這一句很可能是應該修改成為「我待他們就像人，抱起吃奶的嬰兒到胸前，貼在自己的面頰（jiá）上；屈身就著他們，去餵養他們。」
第四幅的圖畫實在是美麗動人，天父把幼兒高舉於自己跟前，以臉依偎他的臉，有時又屈身去餵養他們。
父子間種種慈愛描寫得無微不至，可是舊約描寫神人間的最生動的圖畫。愛不是擁有、不是得著什麼；愛是被擁有、被得著。愛不是支配，是被支配。這是神愛偉大的地方。
然而，就在這一幅的愛的畫面之後，經文立刻轉為背叛，兒子變成為浪子！
「先知越發招呼他們，他們越發走開（from me）」v 2，原文有一個字沒有翻譯出來，「他們越發走開離開我！先知越發招呼他們回來、回來，他們卻越發走遠離開神！
這裡不單祗含有抗命的意思，下一句話：「越招呼他們，他們越發向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香，神越是召喚他們，他們越聽從別人的召喚」。
以色列人不理會神的呼召。神要求他們的，他們沒有做。神禁示他們的，他們越快做上了，所作所為沒有一樣與神的愛配合的。
做父母就可以瞭解，越不准做越趕去做，越求他們做，越不想做，令父母心傷神痛。為什麼兒子要離開父家？為什麼越叫越走？為什麼兒子要蹂躝（lán 藍）父親的愛？
這就是人的罪性，抗拒權柄，卻又渴望自主；渴望被愛，卻又害怕被束縛（fù 付）；需要指引，卻又把指引誤以為控制，覺得父親的愛不是祝福，而是一種綑綁，人的罪性讓人不懂什麼是愛，神越愛，我們越遠離；神越呼喚，我們越冷漠，兒子成了浪子。
今天，我們也是這樣，越叫越走，神越呼喚我們回來，我們越用忙碌、理由、藉口把祂的聲音推得更遠；越渴望自由，卻越被別人的聲音牽著走；越想掌握自己的人生，越發現心靈更空、更累、更迷失、更乏力，是不是這樣？
然而，神沒有放手；反而在我們以為最苦、最難、最受挫的時候，用另一種方式呼喚我們，那就是責備中的愛、苦難中的提醒，催逼我們回家。
二、現在：責備中的愛——苦難是回家的呼聲（5–7節）
5他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。6刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂（shuān 栓），把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。7我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。
以色列不肯歸向神，反而逃往埃及、奔向亞述，以為政治聯盟能帶來保障。但神指出：亞述終將管轄他們，刀劍也必臨到，因為他們不肯回轉。以色列所遭遇的災難與國破家亡，並不是神的報復，而是祂父愛的另一面——管教。苦難是神呼喚兒女回家的方式。
這管教確實痛苦。C. S. Lewis 說：「神在享樂中低聲細語，在良心中說話，在痛苦中大聲呼喊；痛苦是祂喚醒聾子般世界的擴音器。」浪子離家時自以為自由，但真正使他醒悟的不是道理，而是饑荒與羞辱；只有在餵豬的谷底，他才看清父親的愛比外面的自由更真實，於是決定起來回家。
2001 年 9 月 11 日恐攻後，美國陷入悲痛與震撼。當我在事件後第四天搭機返家時，機場擁擠卻出奇安靜，人們彼此禮讓，只因活著就是恩典。那段時間，許多遠離信仰的人重新踏入教會，全國性的禱告會激增，無數家庭在失去安全感時尋求神。那場災難不是神要毀滅這個國家，而是祂在動搖中提醒一個自以為堅強的民族：生命與盼望只在祂。痛苦敲醒沉睡的心，使許多人第一次真正聽見神的呼喚。
也有一位多年離開教會的弟兄，自覺人生順利，對信仰已無需要。然而父親突然重病的那晚，他獨自坐在病房裡，空虛到承受不住，才流著淚禱告：「神啊，我不知道怎麼辦。」那段痛苦沒有毀掉他，反而喚醒他的信心，使他重新走回教會與小組。他後來說：「若沒有那段痛苦，我永遠不知道自己多麼需要天父。」
因此，苦難不是神要我們滅亡，而是為迷途的兒子照亮回家的方向。不要白白受苦；讓苦難帶我們再次回到天父的懷抱。
事實上，「被棄」本身並不一定是負面的。以色列人在埃及的被棄，成了反思與悔改的空間；浪子在遠方的被棄，使他想起父家的溫暖；一段虛假的戀情破裂，也能讓人醒悟何為真愛。被棄往往成為我們從「非愛」走回「真愛」、從遠方回到父家、從淺薄走向豐盛的重要途徑。
沒有人一開始就懂得如何去愛。無論在人生成長或屬靈旅程中，我們的起點都是被愛。因此，我們習慣把世界圍繞著自己，用自我中心的方式理解愛。然而理念往往無法突破這層迷障；反而是「被棄」的經驗，能把理念帶入生命深處，引發真正的轉化。
所以，被棄不是終局，也不是命運的句點；無論是被神管教，或被人拒絕，它反成了我們回想、回轉的空間——棄絕虛假、歸向真實的第一步。豐盛生命的道路從來不筆直，充滿起伏、挫折與眼淚，但重點不是永不跌倒，而是不相信錯誤會把我們推向死路，那是巴力的謊言，成功、優秀才有人愛你，失敗、犯了罪就沒人要你，這是巴力的謊言。
，當我們還做罪人的時候，神卻對我們說：「我怎能捨棄你？我怎能棄絕你？」
而當苦難把我們推回神面前時，我們驚訝地發現，等待我們的不是怒氣，而是那位始終不捨、不放、不棄的父親，祂的心比我們想像得更柔軟，祂的愛比我們走得更遠。
三、將來：不捨、不放、不棄的愛（8–11節）
8以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。9我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。
四個神自問自答的問題，我怎能捨棄你？我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？我怎能使你如洗扁？
就在最黑暗、最失敗、最不可愛的時刻，神的心被震動了：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？」這是父親心痛中的吶喊，是愛到極處的呼聲。
就在最黑暗、最失敗、最不可愛的時刻，神的心被震動了：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？」這不是冷冰冰的宣告，這是父親心痛中的吶喊，是愛到極處的呼聲。祂可以照公義任我們自食其果，卻因慈愛使祂無法放手。祂本可以審判，卻因憐憫而止住怒氣。祂的心翻騰、祂的憐愛（腸子）大大發動，祂的愛被攪動，深情如火山湧出，攔住祂的審判。這是神把祂最柔軟、最脆弱、最不肯放棄的地方向我們敞開，祂的愛比我們的罪更大，祂的憐憫比我們的背叛更深，祂的不捨不棄比我們的遠離更久長。
押瑪、洗扁是被毀滅的城市；神本可以用同樣的方式結束以色列，但祂沒有。
因為祂說：「我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣。」為什麼？
因為祂是神，不是人。人會記恨、會放棄、會說「算了」。但神的愛永不放棄，永不離棄。
祂仍然呼喚兒子歸回：「他們必從海島來，如雀鳥從埃及來，如鴿子從亞述來。」祂仍然預備家、預備安息、預備歸宿。
四個「我必」，神因為愛而自我承諾的誓言：
9a 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮9b 我必不在怒中臨到你們
10 我必如獅子吼叫，子民必跟隨他
11 我必使他們住自己的房屋
這是耶和華親自說的。
愛不是一種交易行為。
我們常把神視為滿足個人需要的「超級爸爸」——祂是解除頭痛的「tylenol」止痛藥、或者是修理漏水水管的師傅、或者是申請護照的保證書。簡單說來，祂似乎是為了解決我們生活問題而存在的。當然，我們也「愛」祂，也會到禮拜堂做禮拜；我們快快樂樂地唱詩、禱告、聽道、奉獻，看似一切都很屬靈。
然而，這樣的「愛」其實是一種交易，是一種以愛做買賣的關係，背後運作的邏輯是一套「市場導向」的心態：只要神繼續保佑我的婚姻、工作與家庭，我就甘心樂意地愛祂；但如果有一天祂似乎不再「靈光」，或者有其他人、事、力量看起來更有效、更能即時滿足我的需要，我們便立即「換角（jiǎo 腳）」，就像遇上一個更具吸引力的異性時那般迅速轉移。
愛不是擁有與支配。
有人把愛誤以為是「擁有」與「掌控」——就像浪子以為，只要有了金錢，就能掌握人生、追逐快樂、讓夢想成真。然而，沒有真正愛的「被擁有」與「被支配」，終究會出問題。神不會永遠扮演聖誕老人，「遠方」的富裕與自由，也可能在一夕之間變成饑荒，使我們落入孤立無援的境地。
相對地，神的愛完全不同。祂的愛不是軟弱的哀求，也不是無力的妥協，而是那位大能者主動的愛，願意付出、甘心受傷、被踐踏、受羞辱，卻仍然堅定不移。當所有回家的路都被罪封死、我們無力跨越時，神親自以十字架把那條道路重新打開。十字架就是祂的愛的極致顯明：祂不僅呼喚我們回家，更用祂破碎的身體為我們築起一條回到天父懷抱的路。
最終，愛得勝了罪惡、愛勝過了背叛、愛使浪子歸家。
愛的回應：現在，就是回轉的時候。
你是否越呼越走，愈叫愈遠？從遠離神的埃及，到向亞述進貢、俯首稱臣，逐步把自己交在罪的權勢之下？你是否仍活在罪中，被誘惑牽引，被惡習捆綁，被自己的選擇拉得越來越遠？
然而，正是在你最深的迷失與掙扎中，神為你心痛、為你哭泣，仍然發出愛的呼喚：
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？
我怎能使你如押瑪？
怎能使你如洗扁？」
你聽見祂的呼聲嗎？若能聽見，現在，就是回轉的時刻。
弟兄姊妹，神的愛是我們最終的歸宿，也是我們生命的源頭。祂在何西阿書裡呼喚迷失的兒女，在十字架上為我們敞開回家的道路。既然祂已用永遠的愛如此愛我們，我們又要如何回應呢？
唯有一個回應：以愛還愛。
以愛還愛，就是把我們的心再次交回給祂，不再躲避，不再流浪。
以愛還愛，就是用愛來親近祂、順服祂、信靠祂，而不是靠恐懼或責任。
以愛還愛，就是讓祂的愛成為我們生命的力量，使我們愛祂的話語、愛祂的道路、愛祂的家、也愛祂所愛的人。以愛還愛，就是把生命變成一份回禮，回應祂為我們付上的十字架。
祂先愛了我們，現在輪到我們以愛回應祂。
願聖靈在你心裡輕聲說：「孩子，我已愛你到底。現在，你願不願意用愛回到我這裡來？」
願們每一個人都聽見祂的呼喚，
願我們帶著愛回到父的面前，
願我們在祂的愛裡得著醫治、更新、安息，
並以愛還愛，走出我們餘生的每一步。
阿們。
回應詩歌
哦主耶穌你深長的愛
哦主耶穌你深長的愛，難以測量廣無涯，你的愛有如豐沛洋海，向我心中傾注下。愛的暖流將我扶持，在我身旁環繞，引導我前行領我歸航，安歇天上榮美家。
一、耶穌的愛深而又廣，我要讚美要傳揚，主的愛深遠永不改變，堅固永不動搖。
因祂愛我捨命十字架，叫祂所愛全歸降，在寶座上鑒察看顧，在父面前祂代禱 。
二、耶穌的愛使人歡唱，是一切愛中至上愛，正如充滿祝福的汪洋享受甜蜜的靜息 。
在主耶穌深愛之中，彷彿安居在天上天，這愛領我進入榮耀，提升我到祂跟前。
副歌：哦主耶穌你深長的愛！哦主耶穌你深長的愛！哦主耶穌你深長的愛！我要讚美我要歸降 。
小組討論
一、你在什麼的情況下最容易感受到愛？ 你最需要愛是什麼時候？
二、試簡略描寫何西阿書的歷史背景。以色列人正在背棄神，去投靠埃及與亞述，最終國破家亡。在這慘淡的日子中，先知傳述神不捨的愛，對當時的百姓會成怎樣的震撼？在惡劣的環境中，他們如何明白神的愛？
三、神的公義與神的慈愛是否有衝突？當人犯罪的時候，神的公義顯明。沒有人的任何方法可以逃避災禍。另一方面神的慈愛像無法抗拒的一種無形大力。不捨不休地尋找著頑梗的罪人。這兩幅圖畫在聖經中交織成人類的歷史。試用你自己的話，去從本章指出神似乎矛盾的情感？然後作出回應？
四、試用筆劃出何西阿書 11：1-4 節描寫神愛的四幅圖畫。你從這些圖畫中看見了什麼？
五、為什麼兒子變成浪子？為什麼兒子要離開父家？為什麼人會越叫越走？為什麼人要蹂躪神的愛？
六、神責備我們是愛的另一面，你同意嗎？為什麼？為什麼有人被責備後就歸回？有人就進入苦毒黑暗的深谷中，分別在什麼地方？
七、你對八至九節父神為了我們心傷神痛所發出的呼號有何感想？你曾否體會過神這種不拾的愛？你如何的回應？
天父的愛
浪子的背叛
v 1 自年幼，不斷招呼他們
v 3 教導他們行走
當他們跌倒，用膀臂抱著他們
親手的醫治他們的傷口
v 4 用慈繩愛索牽引他們
屈身喂養他們
v 8 不忍捨棄不能棄絕
回心轉意
發動憐愛
v 11 必領他們歸家，使他們住在自己的房屋
v 2 越發招呼，越發走開
v 3 受了傷仍不知道是父親醫治他擁抱他，
使他不致成為全然滅亡的浪子
v 5 不肯歸向
v 7 偏要背道
v 6 本應被刀劍吞沒
同義平行體：1 與 2 同義
v 2 向諸巴力獻祭
給雕刻的偶像燒香
v 3 教導以法蓮行走
用膀臂抱著他們
v 4 人的繩
愛的索
v 5 他們必歸向埃及
他們的王必到埃及
v 6 刀劍必臨到他們的城邑
毀壞他們的門閂
v 8上 以法蓮哪，我怎能捨棄你？
以色列啊，我怎能捨棄你？
我怎能使你如押瑪？
我怎能使你如洗扁？
v 8下 我回心轉意
我的憐愛大大發動
v 9上 我必不發猛烈的怒氣
也不再毀滅以法蓮
v 11 如雀鳥從埃及急速而來
如鴿子從亞述地來到
反義平行體： 1 與 2 相反
v 9下 因我是神，並非世人；
是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。
加強同義平行體：1 與 2 加強 3
v 3 教導他們行走
用膀臂抱著他們
他們卻不知道是我醫治他們
v 11 如雀鳥從埃及急速而來
如鴿子從亞述地來到
我必使他們住自己的房屋
地圖：亞述帝國與以色列
*王下15:19
以色列王米拿現年間，亞述王普勒來攻擊以色列國，米拿現給他一千他連得銀子，請普勒幫助他堅立他的國位。於是亞述王就回去了(740BC前後)。
*王下 15:29
以色列王加比年間，亞述王提革拉毘列色來奪了以雲、亞伯伯瑪迦、亞挪、基低斯、夏瑣、基列、加利利全地，將這些地方的居民都擄到亞述去了(734 BC)。
*王下 16:7
亞蘭王利汛和以色列王比加上來攻打耶路撒冷，猶大王亞哈斯求亞述王提革拉毘列色，請他去攻打大馬色，以解圍困，亞述王就攻取了大馬色殺了利汛，把居民擄到吉珥(733 BC)。
*王下 17:3，王下18:9
以色列王何細亞年間(730 BC)，亞述王上來攻擊他，何細亞就服事他，給他進貢，後來何細亞背叛，投靠埃及王梭，亞述王知道了，就把他鎖禁，囚在監裡。亞述王上來攻擊以色列遍地，上到撒瑪利亞，圍困三年才攻取了撒瑪利亞(722 BC)，將以色列人擄到亞述，把他們安置在哈臘、歌散的哈博河邊，並瑪代人的城邑。
講道大綱
何西阿書 11:1–11
引言
一、回首過去：父愛的溫柔 vs. 兒子的背叛（1–4節）
- 從出埃及起的揀選之愛——「從埃及召出我的兒子來」
- 教走路、扶跌倒、慈繩愛索、貼面餵養的細膩父愛
- 先知越發招呼，他們越發走開——被踐踏的愛、被拒絕的父
二、面對現在：責備中的愛——苦難成為回家的呼聲（5–7節）
- 轉向埃及與亞述的錯誤依靠——用政治、偶像取代上帝
- 刀劍與災難臨到，不是報復，而是父愛的管教
- 苦難是神的「擴音器」——不要白白受苦，要讓痛苦把人帶回父家
三、展望將來：不捨不棄的憐憫與重建的盼望（8–11節）
- 「我怎能捨棄你？」——父心震動，愛到極處的吶喊
- 「我是神，並非世人」——超越報復、拒絕毀滅的聖潔之愛
- 神再次發聲呼喚，兒女如雀鳥、如鴿子歸回——在十字架與末後的重建中找到最終歸宿
結論
神學焦點（Theological Focus）
何西阿書 11:1–11 揭示 神以父親的愛與心腸對待祂的子民。祂的愛先於人的回應、超越人的背叛，也在管教中持續展現，最終指向救贖與重建。 神不是以人的方式回應被傷害；祂的愛是不放棄、不報復、不終止的盟約之愛（ḥesed）。
講章目的（Sermon Purpose）
要引導會眾看見神深情不悔的父愛，認識自己的背離與迷失，理解苦難中的神聖呼喚，並在神「不捨、不放、不棄」的愛裡回轉，重新走回父家。
講道概念（Homiletical Proposition）
神以不捨、不放、不棄的父愛呼喚祂的兒女回家，即便我們背叛、迷失與受管教，祂仍以永恆的愛預備重建與歸回。
