Sunday, March 15, 2026

在祝福中記念神,《預苦期系列二》申 8:1-10

在祝福中記念神

申命記八章一節至十

《預苦期系列二》

福遍中國教會
林永健牧師
2026.03.15




引言

弟兄姊妹,在教會的節期中,我們正處在預苦期(Lent)。這是一段從教會歷史流傳下來的屬靈旅程、在復活節前四十天,從聖灰日 Ash Wednesday 開始,一直到復活節前一天,聖週六 Holy Saturday,主日不主日不算在四十天之內,所以從聖灰日到復活節前共有六個主日。邀請信徒在忙碌的生活中暫時停下腳步,重新省察自己的生命,轉向神。教會傳統常用三個詞來形容這段時間:悔改、記念、更新。我們默想基督為我們走向十字架,也同時問自己一個問題:我的生命是否仍然在跟隨祂?

預苦期又稱為四旬期,意思是四十天。這個數字並不是偶然。在聖經裡,「四十」常常象徵一段屬靈預備的時期。摩西在西乃山上四十天親近神;以色列人在曠野四十年被神塑造;先知以利亞在曠野行走四十天;而耶穌在開始公開事奉之前,也曾在曠野禁食四十天。在曠野裡,人離開熟悉與依靠的事物,更清楚看見自己的有限,也重新學習依靠神。

這正是申命記第八章所提醒我們的功課:曠野教我們依靠神,而祝福卻考驗我們是否仍然記得神。今天我們要透過這段經文,一起思想神如何在曠野中塑造祂的子民,也思想當我們進入祝福時,如何仍然記念祂。

經文:申命記八章一至十節

分享三點:


一、在曠野中記念神塑造我們依靠祂  1–5
二、在祝福中謹守神的誡命  6–9
三、在富足中稱頌感謝神  10-1


第一點:在曠野中記念神塑造我們依靠祂(申命記 8:1–5)

8:1我今日所吩咐的一切誡命,你們要謹守遵行,好叫你們存活,人數增多,且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。2你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年,是要苦煉你,試驗你,要知道你心內如何,肯守他的誡命不肯。3他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道,人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。4這四十年,你的衣服沒有穿破,你的腳也沒有腫。5你當心裡思想,耶和華你神管教你,好像人管教兒子一樣。 

摩西首先帶領以色列人做一件事情——回頭看。他要他們回顧那四十年的曠野路。第二節說:「要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年。」這一句話,好像把整個畫面慢慢拉開。四十年的時間,一步一步走過的道路,一次一次經歷的供應,一段一段看似艱難的日子,都在摩西的提醒中重新浮現在他們的眼前。 「要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年。」在原文希伯來文裡,「記念」這個字是 זָכַר(zākar)。在舊約中,這個字是一個行動的動詞,記念不只是頭腦裡的想起,而是帶著行動的記念。用在神的時候,當神「記念」祂的約時,祂就採取行動拯救祂的百姓;同樣地,當神的子民「記念」神時,也是在生活中以信靠與順服回應祂。 

因此,在申命記的語境中,「記念神」在曠野引導你四十年,不只是想起神曾經做過的事,而是承認祂的供應、依靠祂的帶領,並按祂的話語而活今天。記念神,就是讓神持續成為我們生命的中心。 在預苦期(Lent)裡,教會也邀請我們「記念」耶穌基督的受苦。這樣的記念同樣不只是回想十字架的歷史,而是讓基督的十字架重新塑造我們的生命,使我們在悔改、感恩與順服中重新回到神的面前。有行動的記念! 

所以摩西要百姓回頭看曠野,不只是回憶歷史,而是要重新看見神的手。曠野四十年,並不是一段毫無意義的漂流,而是一段神親自帶領的旅程。 

接著經文告訴我們,神為什麼讓他們經過曠野。摩西說,神在曠野中「苦煉你,試驗你,要知道你心內如何」。曠野其實像一面鏡子。 當環境順利的時候,我們很容易覺得自己很有能力,很有把握,很能掌控人生。但當人走進曠野,當資源變少、環境艱難、前面的路看不清楚時,人就會開始看見自己的有限。曠野是一個顯露人心的地方。 在曠野裡,人會開始問:我到底依靠什麼?我到底相信誰?我到底是依靠自己的能力,還是依靠神的帶領? 

第三節描寫了一個很深刻的畫面。摩西說,神曾讓以色列人在曠野經歷飢餓,然後賜下嗎哪。每天清晨,他們走出帳棚,看見地上鋪著一層細細的、像露水一樣的嗎哪,就知道今天的生命又被神托住了。那不是他們耕種得來的,也不是人手可以預備的,而是神每天的供應。 神為什麼要用這樣的方式帶領他們?

摩西說,是要教導他們一個重要的真理:「人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」在曠野裡,他們慢慢明白,維持生命的不只是食物,而是神的話與神的心意。真正托住人生命的,不是人的能力,而是神。 

這節經文不只是講曠野的嗎哪,也讓我們看見一個更深的屬靈原則:生命真正的保障不是物質,而是神自己。今天我們很容易以為,是自己的努力讓生活穩定,是工作和收入讓日子無缺。但若仔細想一想,我們能工作、能思考、能有力量面對每天的責任,本身就是神的恩典。不是單靠自己賺錢讓生活無缺,而是神賜給我們生命氣息,也賜下能力,使我們能夠工作、能夠養家。從這個角度看,每一天的供應,其實都帶著神的手。 你要記念在曠野困難中神的塑造我們依靠祂! 

第四節又提醒百姓一件看似平凡卻非常奇妙的事情。摩西說,這四十年,他們的衣服沒有穿破,他們的腳也沒有腫。四十年在曠野行走,本來應該是非常艱難的生活,但神在曠野中不只是行大神蹟,也在許多細微之處看顧祂的百姓。聖經說,以色列人在曠野四十年,衣服沒有穿破,腳也沒有腫。怎麼可能?四十年衣服沒有穿破?走在曠野石頭路四十年,腳也沒有腫過?今天我們坐長途飛機,坐十個多小時,腳都會腫起來!這些看起來很普通的事情,其實正顯出神持續的保守。祂不只是供應嗎哪的神,也是天天在細節中托住人生命的神。 

我們回頭看自己的人生,也會有類似的體會。當年走過的一些困難日子,當時只覺得辛苦,好像是自己勉強撐過來。但多年之後再回頭看,才慢慢發現,其實一路都有神的手在保守。 很多時候,神的恩典就藏在生活的小事裡。比如在一段壓力很大的日子裡,身體卻一直撐得住;或者當經濟緊張時,剛好出現一個工作機會。也可能是一位醫生的建議、一個朋友的幫助,讓事情在關鍵時刻出現轉機。當時未必覺得特別,但過了一段時間再回頭看,就會發現,那些看似普通的片段,其實都帶著神的保守。 

第五節用了一個很溫柔的比喻來說明神在曠野中的作為。摩西說,神管教祂的子民,如同父親管教兒子。這句話讓人看見,曠野不只是試驗,更是一段關係的塑造。神沒有把祂的百姓丟在遠處任其自生自滅,而是像父親陪伴孩子一樣,在他們身邊引導、糾正、教導。 父親管教孩子,是因為盼望他長大成熟,學會分辨與承擔。神在曠野中對以色列人的帶領,也是出於這樣的心意。那些困難、等待和學習,都在慢慢塑造他們的生命。 

把前面幾節經文放在一起讀,就能看見一個重要的屬靈圖畫:曠野像一間學校。神在其中教導祂的百姓學習謙卑、學習依靠,也讓他們一步一步認識祂的信實。 很多人回顧自己的人生,也會找到屬於自己的「曠野時期」。

也許是剛移民時的艱難,也許是工作壓力,或是家庭中的掙扎。當時走在其中,只覺得路很長、很難。但多年之後再回頭看,往往會發現,正是在那些日子裡,我們開始學習禱告,學習依靠神,也慢慢把生命交在祂手中。 曠野雖然艱難,但曠野也有一個重要的禮物——它讓我們重新記念神。

在新約裡,也有一個人走進曠野,那就是耶穌。福音書記載,祂在開始公開事奉之前,被聖靈帶到曠野禁食四十天。這四十天,彷彿濃縮重演了以色列四十年的歷史。 就在那裡,撒但來試探祂:「你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」對一個已經禁食四十天的人來說,這樣的試探非常真實。但耶穌回答時,引用了申命記第八章第三節:「人活著不只靠食物,也靠神口中所出的話。」 

舊約中,以色列人在曠野常常跌倒。他們抱怨、懷疑,也一次次忘記神。耶穌卻在曠野中持守順服。以色列像一個不成熟的兒子,屢次失敗;耶穌則活出了完全信靠父神的生命。 因此,當我們讀申命記第八章時,看見的不只是古代以色列的經歷,也看見耶穌在曠野中的得勝。祂走過那條路,也為我們開了一條路,使人能在困境中學習信靠神。 

預苦期正提醒我們暫時停下腳步,給神留出空間。這四十天像一次刻意的退後,讓人重新調整生命的重心。 有些操練其實很簡單:

每天留一段安靜的時間禱告,在忙碌開始之前把一天交在神手中;讀一段福音書,默想耶穌走向十字架的道路;或暫時減少一些娛樂與社交媒體,把心收回來。 

重點不在形式,而在方向。這些操練只是幫助我們重新學習曠野的功課——把心轉向神。因為人在順境中很容易鬆懈,而曠野常常讓人重新尋求祂。 

弟兄姊妹,許多基督徒在人生中都會經歷一種很真實的張力。人在困難裡,往往更容易想到神。身體生病時,我們會禱告;經濟緊張時,我們會尋求神;家庭出現危機時,我們更會迫切地來到祂面前。那時候,人彷彿被逼到牆角,只能抬頭望天。

我還記得當年兒子重病的時候,我和太太同聲呼求:「神啊,求祢救救孩子!」在那樣的時刻,我們深深知道自己的有限,也知道若沒有神的幫助,根本走不下去。於是人自然更多禱告,也更願意把生命交在神手中。那段日子,好像乾旱的土地等候雨水,又像黑夜裡的人緊握著一盞燈。 可是,當生活漸漸順利,情況往往會慢慢改變。工作穩定了,收入增加了,房子買了,孩子長大了,日子也安定下來。人生不再那麼驚險,好像一切都在軌道上前行。偏偏就在這樣的時候,人反而比較少想到神。並不是故意遠離祂,而是生活被各樣事情填滿:工作、家庭、孩子、計畫、責任。久而久之,禱告不再像從前那樣迫切,依靠也不再那樣明顯。慢慢地,神不再是生命的中心,而只是忙碌生活中的一個角落。

很多年前,一位老弟兄曾對我分享他的經歷。他剛移民來美國時日子很艱難,英文不好,工作難找。有一段時間,他每天凌晨三點就起來送貨,天還沒亮就出門,冬天的冷風刮在臉上像刀一樣。那幾年,他常常跪在床邊禱告:「主啊,如果沒有祢,我真的走不下去。」 後來日子慢慢好起來了。房子買了,孩子長大了,也進入退休生活。有一天他很坦白地對我說:「牧師,我回頭看,我人生最親近神的時候,其實是最辛苦的時候。」

這句話說出了很多人的經驗。人生似乎有一個屬靈的規律:在曠野裡,人容易記念神;在祝福中,人卻容易忘記神。 其實,這不是今天才有的問題。三千多年前,摩西已經看見這個危機。 那時候,以色列人已經走過四十年的曠野。四十年裡,神每天供應他們嗎哪,讓衣服沒有穿破,腳沒有腫。白天有雲柱帶領,夜晚有火柱照亮。他們在曠野裡學會一件事——人若離開神,一天都活不下去。 

如今,他們終於要進入一片豐盛的土地。那裡有流奶與蜜的田地,有葡萄園,有橄欖樹,有豐富的出產。人生即將從曠野進入祝福。 就在這個時候,摩西對他們說了一句非常重要、也非常嚴肅的話:當你們進入迦南美地,享受神的豐富與祝福,不要忘記耶和華你的神。 因為摩西知道,真正的危機不在曠野,而在祝福裡。曠野會逼人仰望神,祝福卻容易讓人忘記神。

第二點:在祝福中謹守神的誡命(申命記 8:6–9) 

6你要謹守耶和華你神的誡命,遵行他的道,敬畏他。7因為耶和華你神領你進入美地,那地有河,有泉,有源,從山谷中流出水來。8那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹,和蜜。9你在那地不缺食物,一無所缺。那地的石頭是鐵,山內可以挖銅。 

當摩西回顧完四十年的曠野之後,他的目光開始轉向前方。曠野的旅程即將結束,在約旦河的另一邊,是神應許給他們的土地。因此摩西提醒百姓:「你要謹守耶和華你神的誡命,遵行祂的道,敬畏祂。」因為神正要帶領他們進入一片極其豐盛的土地。

第七到第九節描繪出一幅充滿生命的圖畫。那地有河流、有泉水,有源頭從山谷與山地湧流而出。在乾旱的中東地區,水就是生命。對剛剛走過四十年曠野的人來說,「有水的土地」本身就是極大的祝福。那地還有小麥、大麥,有葡萄樹、無花果樹和石榴樹,也有橄欖油與蜂蜜。更進一步,土地裡還蘊藏著鐵與銅,可以開採資源。換句話說,那是一片不缺食物、一無所缺的土地,是一片可以安居、發展、建立家園的地方。

摩西藉著這些圖像提醒百姓一件事:祂最終的心意,是把他們帶進祝福之中。

然而,正是在祝福裡,出現了一個新的危機。曠野的試探是抱怨神;但祝福的試探卻是忘記神。在困難中,人比較容易尋求神;但當一切順利時,人很容易以為一切都是自己的能力與努力。慢慢地,人不再像從前那樣迫切禱告,也不再那樣依靠神。神沒有離開,但人的心卻開始遠離神。

因此摩西在百姓進入那片豐盛土地之前,先提醒他們一個重要的屬靈原則:曠野的功課,是學會依靠神;而祝福的考驗,是看我們是否仍然記得神。

我曾聽過一個簡單卻很深刻的故事。有一個農夫,在收成不好的那一年,他每天都禱告。他求神幫助他的農田,求神保守他的家庭。那一年,他非常親近神。每天清晨和晚上,他都會跪下來向神祈求。 但第二年,天氣很好,收成也很好。農田豐收,收入增加,他開始忙著擴建農場,忙著做生意,忙著規劃新的投資。慢慢地,他的生活變得非常忙碌。 有人問他:「今年你怎麼比較少禱告?」 他回答說一句很真實的話:「今年太忙了。」 其實,這就是人的光景。 很多屬靈的失敗,不是發生在困難中,而是發生在成功之後。

人在困難中往往比較謙卑,也比較願意尋求神;但當人成功、富足、安定之後,人心就很容易變得自滿。 當我們讀到這裡時,其實也很容易想到今天許多華人基督徒的處境。很多華人移民在年輕的時候也曾經走過曠野。剛來到新的國家時,語言不通,工作辛苦,經濟壓力很大,生活充滿不確定。那時候我們常常禱告,常常求神幫助。 但多年之後,很多人慢慢走出了那段曠野。生活穩定了,家庭建立了,房子買了,孩子長大了,有些人甚至已經進入退休生活。從某個角度來看,我們已經進入了人生的「迦南」。 我們有穩定的生活,有家庭,有房子,也有退休的保障。

回頭看,我們會發現神其實給了我們很多恩典。 因此,今天真正需要問的一個問題不是:神有沒有祝福我們。因為如果我們誠實回顧人生,就會發現神已經給了我們很多祝福。 真正的問題是: 在這些祝福之中,我們是否仍然記念神? 當生活安定的時候,我們是否仍然像在曠野時那樣依靠神?當一切順利的時候,我們是否仍然讓神成為我們生命的中心? 所以摩西提醒以色列人,在進入那片豐盛土地之前,他們必須先記住一件事: 在祝福之中,不要忘記神。 因為曠野的功課,是學會依靠神;但祝福的考驗,是看我們是否仍然記得神。

對今天的我們來說,一個很實際的問題是:我們如何在祝福之中仍然記得神?

其中一個很重要的屬靈操練,就是刻意把感恩變成生活的習慣。當我們吃飯時,停下來感謝神;飯前禱告,不是只是一個基督徒的習慣而己,是記念神,感恩!當我們看見家庭平安、身體健康、工作穩定時,不只是覺得「一切正常」,而是有意識地向神說:「主啊,謝謝祢。」感恩會幫助我們記得,一切的祝福都不是理所當然。

第二,就是在順境中仍然保持屬靈的節奏。很多人在人生最忙、最成功的時候,反而最容易忽略敬拜、禱告和讀經。但如果我們在生活穩定時仍然守住主日敬拜。因為生活穩定後,日程往往被工作、家庭、活動填滿。遵守神的吩咐的一個實際方式,就是每天保留一段時間讀經禱告。哪怕只是十分鐘,也是在提醒自己:神仍然是我生命的主。當生活安穩、活動變多時,人很容易把主日讓給旅行、聚會或孩子的活動。持守主日敬拜,其實是一個很重要的屬靈宣告:神在我的生活中仍然居首位。

第三,就是用祝福來祝福別人。當神把資源、時間和能力交託給我們時,我們若願意用這些祝福去服事人、支持教會、關懷有需要的人,我們的心就不容易被祝福本身所佔據。相反地,我們會不斷記得,自己只是神祝福的管道。

五年前,我設立一個在十一奉獻之外的關懷基金,給一些真的有需要的人,包括神學生、傳道人、同工。神賜福給我,我一無所缺,我要用祝福來祝福別人。

在祝福中記念神,不只是心裡的一種想法,而是一種生活的選擇:以感恩回應神,以敬拜對準神,以分享見證神。

第三點:在富足中稱頌感謝神 (申命記 8:10)


在摩西描繪完曠野的功課,也描述完應許之地的豐盛之後,他在第十節說了一句看似簡單、卻非常深刻的話:「你吃得飽足,就要稱頌耶和華你的神。」

這一句話,好像是一句生活上的提醒,但其實是一個非常重要的屬靈原則。 注意摩西說的是什麼時候稱頌神。他不是說,在飢餓的時候稱頌神;也不是說,在困難的時候稱頌神;而是說,在「吃得飽足」的時候,要稱頌耶和華你的神。 

這句話其實抓住了人性的核心。當人缺乏的時候,人很容易禱告。當人遇到困難的時候,人很自然會尋求神。當人生像曠野一樣乾旱時,我們會迫切地來到神面前。 但當人吃得飽足、生活安穩、資源充足的時候,人卻很容易忘記神。 

申命記整卷書其實一直在圍繞兩個動詞,一個是「記念」,一個是「忘記」。在希伯來文裡,「記念」是 zakar,「忘記」是 shakach。摩西一再提醒百姓:不要忘記耶和華你的神,要記念神。因為在屬靈生命裡,很多事情其實都可以用這兩個字來描述。 當人記念神的時候,人就會走在生命的道路上;當人忘記神的時候,人就會慢慢走向屬靈的失敗。

記念神帶來生命,忘記神帶來衰敗。這就是申命記的屬靈張力。 在很多人的理解裡,記念神好像只是思想神,好像只是偶爾想起神的恩典,或者偶爾說一句「感謝主」。

記念神從來不只是思想,而是一種生活方式。 順服神的話語,就是記念神最真實的表現。當一個人願意按照神的心意生活時,他的生命就在說:「我沒有忘記神。」 

摩西其實對百姓說:當你們進入那片土地,當你們住在房屋裡,當你們吃得飽足,當你們的生活變得安定時,你們最需要做的一件事情,就是記念神。 

第一,在每天的餐桌前停下來感謝神。

這看起來很簡單,但其實是一個很重要的屬靈操練。當一家人坐下來吃飯時,可以先停一下,禱告感謝神的供應。不是匆匆說一句話,而是真正意識到:今天能有食物、有家人、有平安,都是神的恩典。這樣的習慣提醒我們,生活的供應不是理所當然。

第二,在收入與成功中記得把榮耀歸給神。

當工作順利、收入增加、事業有進展時,人很容易把功勞歸給自己的努力與能力。稱頌神的一個實際方式,就是在心裡承認:神給我健康、機會和能力,使我能工作。有人甚至會養成一個習慣——每當領到薪水或完成一個重要項目時,先向神禱告感謝。

第三、把祝福變成敬拜。

當生活平安、家庭和樂、日子安穩時,可以有意識地用一首詩歌、一段感謝的禱告來回應神。敬拜不只是教會裡的事情,也可以成為家中的習慣。

當你吃得飽足的時候,不要忘記神。當你生活安定的時候,不要忘記神。當你享受祝福的時候,更不要忘記神。 因為真正的屬靈生命,不只是在人生的曠野中依靠神,而是在祝福之中仍然記念神。

結論

在曠野中倚靠神,在祝福中要記念神。

弟兄姊妹,申命記第八章其實邀請我們做一個簡單卻重要的屬靈檢查。回到家之後,也許找一個安靜的時間,問神一個問題:「主啊,我最近是在記念祢,還是在慢慢忘記祢?」

「人最危險的時候,不是跌倒的時候,而是覺得自己站得很穩的時候。」因為在困難中,我們會尋求神;但在安穩中,我們卻很容易忘記神。很多人不是突然遠離神,而是在忙碌與安穩的生活中,慢慢把神擠到生命的角落。困難時我們會尋求神,但在順利時,我們卻很容易忽略神。

不要等到人生再一次進入曠野,才重新尋求祂。神邀請我們在祝福之中,就學會記念祂。

所以在這個預苦期裡,也許我們可以做一個很簡單的決定。重新安排一段禱告的時間;重新打開聖經;重新讓神回到我們每天生活的中心。也許只是每天早上十分鐘,安靜在神面前,把一天交託給祂。這樣的小小開始,常常就是屬靈生命更新的開始。

因為真正蒙福的人生,不只是走出曠野的人生,

而是在曠野中依靠神,在祝福中仍然記念神的人生。


講道命題

神帶領祂的子民經過曠野塑造他們依靠祂,但當他們進入祝福時,最大的試驗不是缺乏,而是是否仍然記念祂並順服祂。

曠野教導神的子民依靠祂,但祝福考驗他們是否仍然記念祂。

神學焦點

申命記第八章揭示神與祂子民之間的盟約關係:神在曠野中藉著供應、試驗與管教塑造祂的子民,使他們學習謙卑與依靠祂;然而當他們進入應許之地並享受神所賜的豐盛祝福時,他們最大的屬靈危機不是缺乏,而是忘記神。因此,神呼召祂的子民在富足與安定之中仍然記念祂,藉著感恩、敬拜與順服回應祂的恩典。

在救贖歷史的光照下,耶穌在曠野的試探中引用申命記 8:3,顯明祂是那位完全順服的兒子。以色列在曠野常常失敗,但耶穌在曠野得勝,因此在基督裡,神的子民得以重新學習在生命的曠野與祝福中依靠神並順服祂。

講章目的

本講章的目的,是幫助信徒重新認識人生中的曠野與祝福在神救贖計劃中的屬靈意義。曠野並非神的懲罰,而是神塑造祂子民生命的學校;而祝福也不只是神的恩典,同時也是對信心與忠誠的試驗。透過摩西對以色列人的提醒,本講章邀請會眾回顧神在生命曠野中的帶領,並在當下的祝福與安定中重新檢視自己是否仍然記念神。

在預苦期(Lent)的屬靈背景下,本講章也鼓勵信徒透過悔改、靈修與屬靈操練重新把神放回生命的中心。當信徒思想耶穌在曠野中的得勝時,他們被邀請效法基督的順服,在人生的任何處境中依靠神並記念祂,使生命不只是走出曠野,更是在祝福之中仍然忠於神。

討論問題

1️⃣ 回顧生命中的「曠野」
你的人生中是否曾經經歷過一段像曠野一樣艱難的時期?在那段時間裡,你如何經歷神的帶領與供應?

2️⃣ 祝福中的屬靈危機
當生活穩定、順利、甚至富足時,人為什麼更容易忘記神?在你自己的生活中,有沒有這樣的經歷?

3️⃣ 記念神的生活方式
根據申命記第八章,「記念神」不只是思想神,而是一種生活方式。你認為在今天的生活中,可以用哪些實際方式來記念神?

4️⃣ 預苦期的屬靈操練
在預苦期這段時間裡,你可以採取哪些屬靈操練(例如禱告、讀經、節制、默想)來幫助自己重新記念神並依靠祂?

講道大綱

引言

人生有一個屬靈規律:在曠野中,我們容易記念神;在祝福中,我們卻容易忘記神。摩西提醒以色列人:不要忘記耶和華你的神。

一、神在曠野中塑造祂的子民(1–5)

摩西呼召百姓回顧四十年的曠野。曠野的目的包括:

1️⃣ 試驗人的心(2)
神藉著曠野顯露人心的依靠。

2️⃣ 教導人依靠神(3)
「人活著不是單靠食物。」

3️⃣ 顯明神的信實(4)
衣服沒有穿破,腳沒有腫。

4️⃣ 父親般的管教(5)
神像父親一樣塑造祂的子民。

結論:曠野不是刑罰,曠野是神的學校。耶穌在曠野引用申命記 8:3。以色列在曠野失敗,但耶穌在曠野得勝。因此,在基督裡,我們也能在曠野中依靠神。

二、神在祝福中考驗祂的子民(6–9)

應許之地是一片極其豐盛的土地:

  • 河流與泉水
  • 五穀果樹
  • 橄欖油與蜂蜜
  • 鐵與銅

神的心意不是讓祂的子民永遠在曠野。曠野是過程,祝福是目的。但祝福帶來新的試驗:

  • 曠野的試探是 抱怨神。
  • 祝福的試探是 忘記神。

很多屬靈失敗不是發生在困難中,而是發生在成功之後。

三、神呼召祂的子民以順服記念祂(10)

摩西說:「你吃得飽足,就要稱頌耶和華你的神。」人在缺乏時容易禱告,但人在富足時容易忘記神。申命記的屬靈張力:

  • 記念神 → 生命
  • 忘記神 → 失敗

真正的記念神包括:

  • 感恩
  • 敬拜
  • 順服

順服神的話語,就是記念神最真實的表現。

結論

申命記第八章其實只問一個問題:

  • 你會記念神,還是忘記神?
  • 當你回顧曠野,你會記念神的帶領嗎?
  • 當你享受祝福,你會記念神的恩典嗎?

在曠野中記念神,在祝福中更要記念神。因為曠野教我們依靠神,祝福卻考驗我們是否還記得神。



Saturday, February 21, 2026

沒有先知像摩西,《申命記系列八》申 34:10-12

沒有先知像摩西

申命記三十四章十節至十二

《申命記系列八》

福遍中國教會
林永健牧師
2026.02.22



引言

各位弟兄姊妹,主內平安。


中國人有句俗語說:「蓋棺論定。」意思是:一個人一生的是非功過,往往要等到他離世之後,才比較能作出客觀的評價與總結。棺木一蓋,意味這人已走完一生,他的評價也彷彿就此定案,無法再逆轉;生前所作所為,到此成了結論。

所以,有些人死了,許多人為他惋惜,覺得是國家社會的損失;但也有些人死了,眾人反而覺得他死得太遲,像那樣的人早該走了,為什麼拖到今天?不但不表同情,甚至拍手稱慶。

今天我們讀的是舊約聖經、摩西五經的最後一卷——《申命記》。在全書最後一章第三十四章裡,最後的壓軸三節——第十到十二節——正是對摩西的一生作「蓋棺論定」。


摩西走到人生終點,登上尼波山,站在毗斯迦山頂,在耶利哥以東,離應許之地不到十公里。神讓他站在山巔,環視整片應許之地:先望向北方,看見基列地——約旦河以東一帶;再往西北望去,視線按著地平線逆時針轉,看到拿弗他利的地業,在加利利海以外的山區;再往西看,是以法蓮和瑪拿西的地土——約旦河西岸的山地;接著向西南延伸,是猶大的地界——約旦河與死海以西的丘陵地帶;再往南看,便是猶大的南地(Negev),一片乾旱的曠野;最後,視線繞過死海那條深深的裂谷,看見死海北部的低地——耶利哥平原。


今天你若到尼波山,山的對面有一個遊客商店,叫「聖經故事花園」(The Garden of Biblical Stories)。裡面有一座摩西遙望應許地的雕像,有人戲稱它是 “The Chinese Moses”,Made in China,看起來也像個中國人;店裡也有各種大小的Chinese Moses販售,作為遊客紀念品。


申命記 34:4–5 記載說:「耶和華對他說:『這(你看到的地方)就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地,說:我必將這地賜給你的後裔。現在我使你眼睛看見了,你卻不得過到那裏去。』於是耶和華的僕人摩西死在摩押地,正如耶和華所說的。」


在紐約的一座博物館裡,有一幅名畫《摩西之死》(The Death of Moses),尺寸 9 呎乘 13 呎,法國畫家 Alexandre Cabanel 於 1851 年創作。畫的正是摩西離世、神親自安葬他的情景——真的是「蓋棺」。而 34:10–12,便是神對摩西一生的總評——真正的「蓋棺論定」,摩西一生的定案。

我們都知道,在猶太人眼中,摩西是以色列歷史上最偉大的人物之一。猶太經典傳統《塔木德》(Talmud)稱摩西為 “Moshe Rabbenu (mar-SHA rah-BAY-noo)”——「摩西我們的老師」。這個尊稱強調:他不只是領袖,更是以色列整個屬靈傳統的教師。拉比傳統認為摩西是最高等級的先知:他的啟示不靠中間媒介,不藉夢境或異象,而是清晰、直接從神領受;因此沒有任何先知能與摩西相比。

在猶太思想中,律法是民族的生命線;而摩西是把律法 Torah 帶下來的人,所以他是舊約律法的中保,是民族存在的根基。亞伯拉罕是民族之父,大衛是最偉大的君王,所羅門是最有智慧與財富的皇帝;但摩西是整個民族制度與信仰結構的奠基者——沒有摩西,就沒有以色列的民族身份。否認摩西的獨特地位,幾乎等同否認以色列本身。

那麼,聖經對摩西的「蓋棺論定」究竟怎麼說?神怎樣說?如果今天死的是我,我盼望神會怎樣評論我的一生?我的「蓋棺論定」會是什麼?

摩西的「蓋棺論定」記載在申命記最後的三節經文,34:10–12:


「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地向法老和他的一切臣僕,並他的全地,行各樣神蹟奇事;又在以色列眾人眼前顯大能的手,行一切大而可畏的事。」

這段評語肯定不是摩西自己寫的,而是聖經在摩西死後,對他一生所作的總評,是「蓋棺」的論定——彷彿在他的墓誌銘上寫著:「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。」這稱呼何等崇高:獨一無二的先知,之後再沒有像他一樣的。

但我們要先弄清楚:先知不是「算命式」的預言——不是我預測你今天下午吃什麼、喝什麼、要去什麼地方。舊約的先知,是代表神說話、傳神的話的人;就像今天白宮發言人代表總統發言一樣。聖經說:以後再沒有像摩西一樣的神的代言人。若神在我的墓碑上寫:「以後再沒有興起牧師像林永健的」,你或許覺得是何等榮幸——獨一無二的牧師!然而,這句「沒有先知像摩西」究竟意思是什麼?為什麼聖經說摩西如此特別、前無古人、後無來者?

第十節下半節給了答案:因為他是「耶和華面對面所認識的」。

請留意:聖經不是強調摩西「認識神」有多深,沒有人比摩西更認識神,不是這樣說的,而是強調「神認識他」。在這份為他寫下的「墓誌銘」中,最突出的不是摩西對上帝的認識,而是耶和華對摩西的認識。

這裡用到的字 yāḏaʿ,「認識」,是聖經裡極重要的動詞,基本意思是「知道」——God knows you,神知道你。但它的含義遠超理性認知,是帶著關係、經驗、親密、揀選與委身的意味,用在夫妻的關係上,亞當認識夏娃,就生了該隱(創 4:1)。上帝「知道」摩西,乃是面對面(face to face)的認識,極其親密:神主動尋找他,在曠野呼召他,又把一個重大的使命委任他,傳給他神的律法,使他成為神啟示的代言人。

多年同行之後,他與上帝之間的關係愈發親密;凡認識摩西的以色列人也都看得出來:他生命中最深的關係,是與神的關係。因此,申命記最後為他留下的評語,最鮮明、最動人的記憶,不是他的才能或成就,而是上帝親自認識這位已經離世的僕人。

第十一至十二節又補充說:耶和華打發他在埃及向法老和臣僕並全地行各樣神蹟奇事,又在以色列眾人眼前顯大能的手,行一切大而可畏的事。摩西之所以無可取代,乃是因為他被神使用,在以色列歷史中那個無與倫比的「出埃及」時刻,因神的認識與差遣,成為神的代言人,宣告神的話,帶領以色列人出埃及。


《民數記》第十二章記載了一件看似可大可小的事,足以說明摩西這位神代言人的獨一無二。經文提到:「摩西娶了古實女子為妻。」這並非一件錯事,聖經從未說他錯。申命記 7:3 禁止與迦南七族通婚,是在摩西娶古實女子之後才頒布;而古實人(黑人)也不在那七族之中,神並沒有責備摩西。然而,摩西的哥哥亞倫與姐姐米利暗卻藉此毀謗他,說:「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?」這句話聽起來很熟悉——「神也跟我說話,你有什麼了不起?」

當時百姓反對摩西並不稀奇。你讀《出埃及記》與《民數記》就會發現:以色列人從一開始就不想離開埃及。他們第一天就問摩西:「你想帶我們去哪裡?」迦南地沒有人去過,進了曠野更是怨聲載道。

但這裡反對摩西的,不是百姓,而是他的至親。米利暗是那位曾在河邊看守摩西、又向法老女兒推薦母親乳養摩西的人;亞倫更是神在摩西未出生前就預備好的哥哥。當神呼召摩西,摩西一再推辭:「我不是能言善道的人,昨天不是,今天不是,你跟我說完話之後,將來也不是。」神卻回答:你未出生之前,我已預備了亞倫,他可以替你說話。於是兄弟二人同去見法老,在法老面前出生入死。如今,反對摩西、毀謗摩西的,竟然就是曾救過他的姐姐,與出生入死的哥哥。

請注意民數記 12:3 的一句話:「摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。」你可以想像:面對哥哥姐姐的毀謗,摩西一句聲音也沒有出——不申辯、不為自己說話、不反駁。但你能不能體會他心裡的痛?弟弟反對他或許還容易些,如今反對他的卻是家中兩位長輩:一位長兄,一位救過他的親姐姐。


於是耶和華在雲柱中降臨。第四節說,耶和華忽然召他們三個出來;然後叫亞倫、米利暗上前,對他們說:


「你們中間若有先知,我耶和華必在異象中向他顯現,在夢中與他說話。」神在夢中向先知說話已經非同小可——你昨晚作夢,神有跟你說話嗎?沒有,多半是噩夢而已。但第七節說:「我的僕人摩西不是這樣;(與其他先知不同),他是在我全家盡忠的。(意思是:在整個神的家、以色列百姓當中,摩西是一個完全可靠、忠於神、忠於神的話的人,他是絕對可以信任的。)我與他面對面說話(34:10 重複的話),乃是明說,不在夢中,不在異象中,不用謎語,而是面對面向摩西說話,並且他必見我的形象。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?」「我的僕人」,神站在摩西的一邊,是我揀選的代言人,你攻擊他,就是攻擊我,你們攻擊我,為何不懼怕呢?

摩西就是這麽特別的人,神重複的評論:「耶和華面對面認識他」——這是何等崇高的評語!若在我的安息禮拜,神也這樣說一句,那真是不得了。這就是摩西的蓋棺論定:神面對面認識這位偉大的先知——他傳神的話,得著神的肯定。這是第一點。

但問題來了:摩西如此獨特、無人可比——這位傳神話語的先知如今死了,以色列人怎麼辦?神是不是就從此「不再說話」了?

第二點、摩西死了,但神仍然說話


34:4b「你卻不得過到那裏去。」34:5「於是耶和華的僕人摩西死在摩押地。」

神的代言人死了。摩西的確是神面對面認識、與神面對面說話的人;以後再沒有這樣的僕人。但三十四章也陳述一個事實:摩西死了,眾人必然擔心——以後怎麼辦?誰像摩西那樣謙和?誰像摩西那樣親近神?誰能面對面聽神說話,再回來告訴我們?

然而,申命記告訴我們:摩西死了,神仍然說話。

《申命記》的作者記載了三十四章的結束——摩西已不在。其實若我們再留心一點,《申命記》第一章開頭一句,摩西也已經「不在這裡」了:

申命記 1:1:「以下所記的是摩西在約旦河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴……向以色列眾人所說的話。」

你或許會問:《申命記》大部分不是摩西在說話嗎?不就是摩西自己寫的嗎?但若你懂一些希伯來文,就會發現:作者恐怕不是摩西本人。因為這裡說的不是簡單的「約旦河東」,而用了另一個字 b,意思是「對面」約旦河對面(beyond the Jordan River, away from the Jordan River)。換句話說:這句話是站在約旦河西岸的人說的——他在描述「摩西在約旦河對岸」說話。摩西在約旦河東岸說話,而記錄這句的人是在西岸。這也意味著:這一句不是摩西寫的;作者不是摩西。摩西不可能過約旦河進迦南——他曾拼命祈禱,上帝說:「夠了,不要再求了。我讓你看見,但你不得過去。」

所以,當申命記 1:1 說「以下所記的是摩西在彼岸、在約旦河對面所說的話」,其實暗示:說的人、聽的人、讀的人——都已經過了約旦河。申命記是作者(不是摩西),在記錄摩西在彼岸所說的話。

所以誰在傳神的話?摩西。摩西死了,難道就沒有人再傳神的話?不是的。他們過了約旦河,仍然有人把神的話傳出去,這位作者,仍然替神傳話,傳神的道,從第一章到三十四章:今天我們能夠聽見、讀到摩西的話,是因為聖靈感動興起一位作者,把摩西的話、把神的話記載下來。我們不知道作者是誰,但他記下了摩西的話,也記下了神對摩西說的話。

摩西死了,但神仍然說話;否則,我們就不會有《申命記》。

摩西過去,再偉大的領袖、再屬靈的偉人,也只服事他那一代。摩西不在,不代表上帝不在。上帝仍在,上帝仍說話,上帝仍興起人傳講祂的話——雖然再沒有一位先知像摩西那樣偉大、那樣「面對面被神認識」。因此作者才說:以後再沒有先知像摩西。他是知道的:是,我不是摩西,我不像摩西;但上帝仍守約施慈愛,祂的應許確實,祂仍讓以色列人聽見神的話,也聽見摩西的話,因為有《申命記》,有這位蒙聖靈感動的作者,傳神的話。

摩西死了,神仍然說話,這是第二點。

第三點,神仍然說話,我們否願意遵守神的話,使我們得福?


申命記三十四章最精彩的地方,不在於糾纏「到底還有沒有先知像摩西」;那不是最重要。申命記最特別的地方,是它重複記載了神在西乃山頒布十誡。出埃及記二十章是十誡頒布的歷史現場:雷轟Léi hōng、閃電、密雲,眾人敬畏肅立,聆聽十誡。

而申命記第五章重複再說一遍,不但重述十誡內容,更重述當年以色列人的反應——這才是作者要提醒我們的重點。

當年神頒布十誡後,百姓來見摩西。百姓不是說:「感謝主,我們今日聽見神說話,好像孔子所說:朝聞道,夕死可矣Xī sǐ kě yǐ。」不是。百姓說:「不不不,不如這樣:神和我們說話太可怕了。你上去聽,聽完回來告訴我們,你去做神的代言人,說給我們聽,我們一定遵行。」百姓是害怕——神用雷轟閃電對他們說話,他們以為自己會死。所以他們說:摩西你去;你若死了,我們就回埃及。

今天教會裡也常見同樣的心態:我不想死;摩西你不同,你是神面對面認識的,你去、你去、你去。我們不知道摩西當時心裡怎麼想;他那麼聰明,埃及「哈佛」畢業,不可能聽不懂。但《申命記》的作者精彩之處不在記載摩西怎麼想,而是記載神怎麼想——而神的回應,是出埃及記第一次頒布十誡時沒有記下的;申命記作者特意在這裡提醒我們,尤其是在摩西已死之後。


神怎麼說?申命記 5:28–29:摩西說,你們對我說的話,耶和華聽見了。耶和華對我說:這百姓的話我聽見了,他們所說的都對。惟願他們存這樣的心敬畏我,常遵守我一切的誡命,使他們和他們的子孫永遠得福。

百姓哪一句神說是「對」的?不是「摩西你代替我們去聽」那一句;神不跟他們糾纏誰上山、誰作中保,誰替神發言。神所肯定的是百姓最後那一句:「我們必聽從遵行。」在最直接的語境裡,誰來傳神的話不重要;重要的不是誰說,而是你有沒有遵行。你們說:「我們必聽從遵行。」這句話說得對,你若聽見就遵行,你和你的子孫就永遠得福。

注意:不只是你得福,你的下一代、再下一代也要得福——不斷地得福。不是因為我們有機會聽到摩西講道才有福;而是無論誰把神的話傳給我們,我們若遵行,神親口應許:他們和他們的子孫永遠得福。

所以關鍵不是誰說,關鍵是你坐在這裡聽了,你要遵行的是什麼。你怎麼聽神的話?遵行就有福。

當年摩西在摩押平原、約旦河東講了五篇道,聽道的人不是因為聽到那位「神面對面認識的偉大先知」就自動得福;而是聽完之後要做什麼。聖經說得很清楚:不是誰講道、也不只是誰聽道,而是誰聽了去遵行,誰就得福。

如今摩西死了,神仍然說話。申命記的作者進入應許之地後把神的話寫下來,給進了應許之地的以色列人繼續聽道。即使不是摩西親自講的,誰講並不重要;甚至作者連名字都沒留下。重要的是:聽的人是否遵守所聽見的話;遵守的人就必得福。

事情就是這麼簡單。今天我們若只是聽了就算,不去遵行,就沒有用;下次再聽,仍然選擇不行;那再下次繼續聽,卻仍沒有遵行——結果就變成「聽了等於沒聽到」。難怪我們得不到神的賜福,生命也沒有改變,慢慢就像當年的以色列人:聽了又聽,卻不去遵守,結果是「心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;」對神的話聽見卻無感動,明白卻不回應,知道神說的話卻不悔改。

你是不是這樣?

不會再有摩西了。但神仍然說話——甚至透過比摩西差很多的僕人,透過很普通、很有限、甚至不怎麼樣的牧師去傳神的話。你聽完之後可能還覺得他講得亂七八糟。我們無法與摩西比,但重點是神今天對你說了什麼?你有沒有聽到?你要不要遵行?你要不要得福?

兩個主日之前,我們讀申命記二十四章:留下那一捆,照顧寄居者與孤兒寡婦;不可欺負人;當日給人工價,不可等到日落;不要等到他求告耶和華,罪就歸你了。講神的話的人不是摩西那樣偉大的先知,但神仍然說話。問題是:你聽了神的話,你有沒有去遵行?

上週四我去探訪一個叫 Agape 的社區中心,在休士頓 Third Ward 第三區——休士頓歷史悠久的黑人區。Agape 的創辦人、現任 CEO Kirk Craig,也是我們下週 M68 主日的講員。他聽了神的話,就真的去做。他們為窮人建造可負擔住房(affordable housing),用的工人、承包商(contractors)等,他都堅持第一天就發工資。因為這些工人勞苦,常常打工的工錢都是最後才拿到,甚至拿不到,被人拖欠。但 Kirk 聽道、行道,真的照著去遵守,與所有的人都不一樣。雖然沒有摩西這樣神面對面認識的人親自向他傳講神的道,他卻聽見就去遵行;神說:他必得福。

結論

這就是整本申命記的「語用」--作者要讀者的行動:讀者讀完之後,要去遵守。不單只是知道律法的內容(語義),而是要有行動去遵守。到了最後一章,摩西死了,蓋棺論定:他是一位偉大、獨一無二的先知,他不在了;但神的話仍在。《申命記》就是這樣提醒我們:每個星期你都有機會得福——請你好好把握神的應許,把神的話藏在心裡,從你的聽道心態開始,好嗎?

今天在哪些實際層面(財務、職場、公義、家庭、服事),你需要從「聽道」轉為「行道」?

我們同心低頭禱告:

多謝天父,因為你的話不是高高在上;你在我們中間,你的話是我們聽得明白的,是我們可以遵行的。並且若我們這樣遵行,我們就必定蒙福。多謝你,從出埃及第一代你的百姓,到今天這個屬靈的家庭,每一位弟兄姊妹,都可以來到你面前,都可以遵行你的吩咐,以致我們和我們的子孫永遠得福。求你幫助我們把你的話藏在心裡,免得我們得罪你。垂聽我們不配的禱告,奉耶穌基督的聖名求,阿們。



神學焦點

這篇講章的神學核心,在於上帝如何在歷史中持續說話,以及聽與遵行如何成為蒙福的關鍵。講章並未把焦點停留在摩西這位獨一無二的屬靈偉人身上,而是透過申命記 34 章與 18 章之間看似張力的經文,指出一個更深層的神學真理:摩西的獨特性不可複製,但上帝說話的方式與權柄並未中斷。摩西「前無古人、後無來者」,並不否定上帝「興起先知」的應許,反而凸顯出啟示的連續性——上帝仍然藉著祂所興起的僕人,透過被聖靈默示的話語,向祂的子民發聲。最終,權威不在於說話者是誰,而在於說的是否是神的話,以及百姓是否願意聽從。

講道目的

這篇講章的講道目的,並非解決一個學術性的「聖經是否自相矛盾」問題,而是重塑會眾的聽道態度與屬靈責任感。講章刻意帶領聽眾離開對「模範答案」與「非此即彼」的閱讀習慣,學習在經文張力中謙卑聆聽,而不是急於為聖經辯解或簡化問題。透過重訪申命記第五章百姓對摩西的回應,講章清楚指出:上帝關心的不是「誰去聽神說話」,而是「聽見之後是否遵行」。因此,這篇講道的實際目標,是呼召信徒從評價講員、比較講章好壞,轉向自省:「今天上帝透過這段話,要我遵行的是什麼?」並將蒙福的應許重新放回「聽而遵行」這條清楚卻常被忽略的道路上。

講道概念

整篇講章的講道概念可以總結為:屬靈生命的關鍵,不在於是否有像摩西一樣的偉大領袖,而在於是否有願意聽道並遵行的百姓。講章巧妙地將摩西的獨特性與其有限性並置:摩西確實無可取代,但他終究屬於他自己的世代;摩西過去,並不意味著上帝沉默。透過申命記作者的視角,講章強調聖經本身就是上帝持續說話的方式,而聖靈今日仍然使用不完美的僕人來傳遞神完全的旨意。因此,信徒每一次聽道,都是一次與神話語相遇、並選擇順服或拒絕的關鍵時刻。祝福並不取決於講道者的高度,而取決於聽道者是否回應;這個選擇,不只影響個人,也影響子孫後代。

講道大綱

引言

蓋棺論定——如果今天神為你寫墓誌銘?

一、摩西的獨特——神面對面認識他(34:10)

1. 「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。」
2. 「他是耶和華面對面所認識的。」yāḏaʿ(知道)不是理性認識,而是:揀選、委身、親密、同行
3. 實例:《民數記》12章
亞倫、米利暗毀謗
摩西不為自己辯護
神親自為他作證

二、摩西死了,但神仍然說話

1. 摩西死了。那怎麼辦?
2. 申命記 1:1 的「約旦河對面」已經說明:這本書不是摩西寫的。是進入應許地的人記下來的。意思是:
摩西過去
神沒有過去
3. 神興起不知名的作者。不是摩西。但仍然傳神的話。
4. 重點不是:還有沒有先知像摩西?重點是:神是否仍然說話?

三、不是誰講,是你有沒有遵行(申 5:28–29)

1. 西乃山後百姓害怕:「你去聽,我們遵行。」神怎麼回應?他們說得對。惟願他們存這樣的心敬畏我,常遵守我的誡命。
2. 神沒有爭論誰上山。神只看一件事:是否遵行。
3. 祝福與誰講道無關。祝福在這裡:遵行的人,和他的子孫永遠得福。
4. 今天也是一樣。不是誰講道。不是摩西。不是牧師。問題是:
你聽了什麼?
你行了什麼?

結論

1. 摩西不會再回來,但你還可以選擇摩西獨一無二。但神說話不獨一無二。
2. 今天:
可能講道普通
可能信息平凡
甚至牧師不怎麼樣
3. 但神仍然說話。問題只剩一個:你聽見了什麼?你願意遵行嗎?如果不行:心蒙脂油、耳朵發沉。若行:你和你的子孫永遠得福。


討論問題

1. 摩西「被神面對面認識」,這讓你重新思考成功與偉大的標準嗎?你希望神怎樣評價你的一生?
2. 你是否曾經把屬靈成長寄託在「更好的講員」或「更深的教導」上,而忽略了已經聽見卻未遵行的話?
3. 最近一次神透過講道或讀經向你說話是什麼?你是否已經有具體行動?
4. 在哪些實際層面(財務、職場、公義、家庭、服事),你需要從「聽道」轉為「行道」?


Sunday, February 8, 2026

留下那一捆,《申命記系列六》申 24:14-22

留下那一捆

記念救贖的生活方式

申命記 24:14-22
《申命記系列六》

福遍中國教會
林永健牧師
2026.02.08



引言

一九八五年七月,我來到中國浙江省富陽,正是水稻「七分黃,三分青」(Picture)


收割的時候,我有機會到田裡和一些正在收割的農夫談話,農夫彎下身來,一手握住稻稈 gǎn,一手揮動鐮刀,從稻的根部斜斜割下,一排一排往前推進,割下來的稻子,不是隨手丟下,而是整齊地捆成一束一束,好讓它們可以被搬運、被集中。他們邀我試試,我一手握住稻稈,一手揮動鐮刀,但怎樣割也無法割斷稻稈,不是鐮刀不夠鋒利,而是我用刀的角度不對,揮刀的時間(timing)也不對,力氣也不夠,這是一個既費力又細心的過程,沒有人可以站著完成,也沒有人可以急著完成。

弟兄姊妹,你有沒有試過這個畫面?收工了,太陽快要下山,田裡已經割完大部分的莊稼。你轉身準備回家,突然回頭一看,發現角落那裡漏了一捆:一捆收成好的禾捆,你知道,那一捆是錢來的。

你可以叫僕人回去拿;你也可以自己走回去,反正還沒天黑。沒有人會知道,沒有人會罵你。那本來就是屬於你的。你會回頭去拿,還是會留下?

申命記二十四章,就是把我們帶到這個「夕 Xī 陽下的田間」,讓我們站在這個抉擇的路口:回去拿?還是把留下那一捆?

今天我們活在一個很現實的世界。我們學得很快怎樣保護自己,怎樣算到最盡,怎樣在合法範圍內拿到最盡。就算是基督徒,也很容易把信仰變成一套「最低要求」的制度:

給多少才算合格?做到哪一步就夠了?有些基督徒在奉獻上,心裡常常在算:到底要給多少才算「沒有虧欠神」?十分之一是稅前還是稅後?獎金算不算?需不需也要十分之一?這個月多給了,下個月可不可以少一點補回來?在不違規、不犯法、不虧本的情況下,怎樣保護自己的最大利益。連信仰也被我們算成最低要求,只要不低於那條線,我就覺得自己已經交代得過去。

又或者在時間上,我們也是這樣算到最盡,一個禮拜來一次主日,準時打卡,崇拜不遲到,小組能來就來,不能來就算了,只要不像「太冷淡的基督徒」,我們就覺得自己的信仰已經過關了。

於是,我們慢慢活出一種信仰的狀態——表面上沒有做錯事,心裡卻始終不敢把自己真正交給上帝。

而申命記二十四章要顛覆我們一個很深的誤會。上帝不是在這裡教你怎樣做一個好人,也不是單單叫你幫助窮人。上帝是在邀請你,用信心「留下那一捆」,好讓你親身經歷:把自己真正交給上帝,相信順服不是虧損,而是祝福的起點。


今早我們要看的經文是:申命記 24 章 14–22 節。這一段經文,看起來是從十二章到廿六章,稱為《申命記法典》中一些零零碎碎的生活條例:談雇工、談收割、談孤兒寡婦、談公義。但如果你留心讀,就會發現它其實是有結構、有重複、有副歌的,而且每一次重複,都把我們拉回同一個核心真理:留下那一捆,把自己真正的交給上帝。

今天,我想和你一起看三件事:


  1. 為什麼「留下那一捆」不是浪費,而是信心的表現
  2. 為什麼「留下那一捆」不要等到別人向神祈禱投訴
  3. 為什麼「留下那一捆」真正的公義一定帶著憐憫與記念救贖

最後,我想請你問自己一個很實際的問題:在你現在的生活裡,上帝要你留下的是哪一捆?就在你最想算清楚、最不想留下的地方,上帝要你留下的是哪一捆?你願不願意?

如果你願意,我們一起走進這段經文。

請打開申命記第 24 章第 14 節讀到第 22 節。

「困苦窮乏的雇工,無論是你的弟兄,或是在你城裡寄居的,你不可欺負他,要當日給他工價。不可等到日落,因為他窮苦,把心放在工價上;恐怕他因你求告耶和華,罪便歸你了。不可因子殺父,也不可因父殺子;凡被殺的,都為本身的罪。你不可向寄居的和孤兒屈枉 Qū wǎng 正直,也不可拿寡婦的衣裳作當頭。要記念你在埃及地作過奴僕,耶和華你的神從那裡將你救贖,所以我吩咐你這樣行。你在田間收割 Shōu gē 莊稼,若忘下一捆,不可回去再取;要留給寄居的與孤兒寡婦。這樣耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上,賜福與你。你打橄欖樹,枝上剩下的,不可再打;要留給寄居的與孤兒寡婦。你摘葡萄園的葡萄,所剩下的,不可再摘;要留給寄居的與孤兒寡婦。你也要記念你在埃及地作過奴僕,所以我吩咐你這樣行。」

14-22節是一段完整的段落,有很清楚的結構。
經文結構:分兩段,14–18;19–22,三+副歌;三+副歌



上帝用「重複」告訴你重點在哪裡。

重複:兩次副歌「記念你在埃及作過奴僕,所以我吩咐你這樣行」(18, 22),是兩段重複出現的結論

整齊對稱(parallel)

14–17:三組原則/案例(雇工、公義審判、借貸 dài 抵押)
18 副歌

19–21:三個生活場景(田間、橄欖樹、葡萄園),三次重複「留給寄居的與孤兒寡婦」
22 副歌

這兩段不斷重複的經文,上帝到底在說什麼?重重複複地講,那麼那樣重要?三次又三次,加上兩次重複強調的主題副歌,表示這麽重要的吩咐是什麼?神吩咐祂的百姓、祂的兒女要做些什麼重要的事?

我們先從下半部分19-22節的重複開始,這是比較容易明白的。

一、要留下那一捆

三個生活場景:


第一個:田間收割莊稼,上帝說當你發現漏了一捆,啊,不要回去收拾了。哎呀,那很浪費。不浪費的,你留給寄居和孤兒寡婦。第二個生活場景:你在橄欖樹收橄欖的時候剩了一些,打漏了枝上的橄欖,未曾打盡,啊,不用回去再打了,留給寄居和孤兒寡婦。第三個是葡萄園,摘葡萄,剩下的還沒有收盡,啊,不要摘盡它,要留給寄居的和孤兒寡婦。

三個的個案,都是同一個吩咐,是嗎?等於宣佈吃早餐,大家要準時來到這裡,吃完之後記得收拾桌子。午飯祂又是這樣宣佈的:吃午飯的時候還有十五分鐘,請大家準時去飯堂,吃完之後記得收拾桌子。晚飯的時候又是這樣宣佈的,是嗎?三個不同的場境,但是在說的都是相同的吩咐。

在這個重複的吩咐第一次出現的時候,還有一個結果,你有沒有留意到?19 節下半節,這樣,耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上賜福與你。

如果你真的這樣做呢?你可以不這樣做的,是嗎?收工了,主人,還有些禾稈我在那邊未曾收拾過來。那些禾稈是屬於你的,你可以命令你的工人去收回來。我等著你,我不走了。僕人就要聽你的吩咐,就要去收拾今天收割所有的禾稈,這是你的,你回去收,絕對是合理、合法、合標準的。但是當他這樣和你說的時候,你記起申命記 24 章上帝的誡命:「你若忘下一捆,不可回去再取,留給寄居的和孤兒寡婦。」於是你在那個時候,你就會和你的僕人說:不要回去收拾了,給一些孤兒寡婦寄居的來拿了去。

你做了一個不同的決定,但是這個決定是有一個後果的。那個後果是什麼呢?那個後果就是造福窮人,幫助窮人,是嗎?有需要的人,我們幫助他,反正一捆半捆而已,不要緊。

我們教會每週都分發食物給一些有需要的人,幫肋他們。教會這樣做的時候,就能夠為主作見證,就能夠吸引人來信耶穌。就算他不信主也好,他們都得到幫助,窮人的幫助是我們這個行動的後果,是嗎?

但上帝不是說窮人就會蒙福,不是這樣說的。你再讀一次:「這樣耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上,賜福與你。」這個「你」是不是說窮人呢?不是的,這個「你」是說有田地的地主,是有錢人,是財主來的。他手下有很多僕人幫他去收割,剩下一捆留在田裡面,是嗎?本來應該收起來的,每天剩下一捆的,加起來就不少了,是嗎?都賣到錢的,都是屬於我的財富來的。不是,上帝說你留下讓那些寄居的孤兒寡婦,讓他們來收拾,這樣上帝必在你手裡所辦的一切事上,要賜福給你,不單是窮人得幫助而已。

上帝這句話真的說得很有意思。祂說當你這樣做的時候,貧窮人得到幫助不在話下;這樣上帝也會賜福給你。感謝主,原來上帝紀念的,一捆禾稈,所值有多少?

上帝不是和你說幫窮人,上帝和你說什麼?上帝說祂幫你的:「這樣耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上,賜福與你。」聽清楚,上帝說:我想幫你,不過你有一件事要做。要留下一捆,那就上帝會在你手所辦的事情上賜福給你。祂不是賜福你的靈性而已,祂是賜福你在你手裡所辦的一切的工作上。

你有沒有讀路得記?波阿斯很有錢,但是在他的生命當中,唯一的遺憾是什麼?找不到老婆,事業有成,德高望重,大財主,很可能已到中年,鑽石王老五,是嗎?

上帝是怎樣為波阿斯預備路得的呢?正是因為路得到田間拾取Shíqǔ麥穗 Mài suì。她和婆婆拿俄米回到伯利恆後,沒有工作、沒有收入,兩個寡婦,無依無靠,只能靠拾取Shí qǔ田中留下的麥穗 Mài suì維生。看起來,她好像是「碰巧」走進了波阿斯的田裡;但那真的是碰巧嗎?如果你熟悉聖經,就知道在聖經裡其實沒有「偶然」「運氣」這個觀念。

那麼,是誰引導路得來到波阿斯的田間呢?答案很清楚:是上帝。

但是那個大前提仍然都是波阿斯平時就遵守上帝的吩咐。他那塊田沒有放兩隻狼狗在那裡,見到有陌生人就撲過去,咬你的。路得其實害怕,外地回來的一個摩押的女子,人生路不熟,但那塊田是人人都去收集麥穗的,所以路得是跟著人走的,她不認識波阿斯的。

路得是跟著人走的,人人都走去哪裡?人人都走去波阿斯那塊田。為什麼?因為他開放他的田,他不單止留下了漏了的不去拿,他在收割的期間,他歡迎孤兒寡婦寄居者,他遵行聖經的吩咐。請問耶和華他的神怎樣賜福給他?那就贏得美人歸,路得被稱為賢德的女人(得 3:11),她的美是她的忠誠、謙卑、勤勞、敬虔。

哎呀,這麼好的,是啊,請問你回教會想做什麼?哎呀,不說的,不能說,那你不說,上帝都知道的,「賢德的妻是耶和華所賜的」箴言 19:14,上帝很想賜給你的。「這樣耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上,賜福與你。」但是你要懂得跟著祂的教導去做。

波阿斯發夢都沒有想過,他將他的田地按照申命記二十四章的吩咐,這樣開放給孤兒寡婦寄居者。路得中了兩個身份,她是寡婦,又是寄居者。上帝真是千里姻緣 Yīn yuán 一線牽,就是留下的那一捆禾稈,是嗎?路得從來都沒有想過去田間找到她的幸福,找到她美滿的婚姻。波阿斯這樣遵行上帝的吩咐,上帝的福氣臨到他。你讀路得記的時候,從來都沒有想過原來這卷書是在告訴我們,聽一個人遵行神的吩咐,原來的結局是這麼好的。是啊,不是講道理,是講見證。

你如果收割的時候忘記了一捆,你不要回去再拿,留下給那些有需要的人,他們固然得到幫助,但是你遵行上帝的吩咐,你得到的福氣是更大的。

你有沒有聽過這樣的見證?有弟兄做生意,他不是奉獻十分之一,他是留下十分之一給自己。他說這個生意是屬於上帝的,祂要我怎樣用,我就怎樣用的。我不過是銀行的 teller,你有沒有做過暑期工?銀行請你數銀紙,哗,真是日日過手的,成千萬的,不是你的,是嗎?It’s not your money,上帝給你管理的財富是你的吗?什麼時候你以為是你的?你帶得走嗎?你帶不走的。

上帝賜福給你,你在福中,你要知道這個是上帝的賜福。你遵行他的心意,哎呀,幫助了人,自己就會受到虧損,你搞錯了。你再讀清楚一點聖經的教導,你明不明白?你明白的時候,你整個看法做法就反過來了。這個是投資來的。哎呀,早知道股市升到叮叮噹噹,我就不會只是拿一百萬下去那麼少,是嗎?

是啊,上帝應承了你,你這樣做,他要賜福給你,你投資多少下去?是啊,你留下一捆。那上帝就必在你手裡所辦的一切事上賜福給你,是嗎?你明白了,懂不懂怎麼做?其實是隨你的,沒有規定你的,沒有逼你的,是看你對上帝的信心有多大的。你信得過他的,你就照他的吩咐去做。你又放長雙眼看看,上帝要怎樣賜福給你。

這三個的例子我們容易明白了,不是規矩來的,不是不讓你回頭拿回留下那一捆的莊稼。你絕對可以這樣做,上帝不會說在你拿的時候打雷打死你,一碰下去。就打雷,上帝可以這樣做,不過上帝從來都不會這樣做,是嗎?有的,否則每天都會這樣的新聞了。

沒有。你在Freeway 旁邊的路邊上,看到一個有需要的人,向你要錢,你仍然只眼望著紅綠燈,看都不看他。他走過來跟你擦完玻璃,你不會弄低玻璃窗,多謝他,更加不要說給錢他。你跟著踩油去了,他罵句髒口。上帝不會叫你跟著撞車的,是嗎?那個不是律法來的,他任你的,不過他提醒了你,他告訴了你,你聽不聽到?你是不是照著去做?你有沒有經歷到他的賜福?

以前,當有人帶著需要來向我求助時,我通常就把身上有的給出去。那時候我的想法很單純:他有需要,我能幫一點,就幫一點。

直到有一天,有人告訴我,我剛剛幫助過的那個人,其實是個「常客」,到處以吃飯為理由要錢,並不是真正走投無路。那一刻,我心裡很不舒服。我覺得自己被騙了,也開始提醒自己:不能再那麼容易給了,要學聰明一點。

坦白說,這樣的反應並不奇怪。今天的世界確實充滿各種詐騙和套路,有些人並不是真的貧窮,而是利用人的善心。問題是,當我為了不再被騙,就完全不再給予的時候,我發現我不是只關上了錢包,也關上了心門。

聖經從來沒有說,我們要幫助所有「看起來像窮人」的人。律法很清楚指出,上帝特別關注的是寄居者——沒有土地、沒有資源的人;孤兒寡婦——沒有能力自立、無依無靠的人。換句話說,聖經不是叫我們天真,而是叫我們分辨。

所以,給予之前需要判斷,需要智慧;但判斷的目的不是逃避責任,而是把幫助給到真正有需要的人。上帝並沒有要我們做傻事,卻要我們在清楚分辨之後,仍然願意行義、願意伸手。因為祂應許說:當我們這樣做的時候,祂必在我們所做的一切事上賜福給我們。


二、行善不要拖延,不要等他祈禱神投訴你



前面那一半呢?十四節至十七節,也是在三個情景中,三個「不可」的吩咐(禁令):


「不可欺負困苦窮乏的雇工」14
「不可因子殺父,也不可因父殺子」16
「不可向寄居的和孤兒屈(區)枉(往)正直,也不可拿寡婦的衣裳作當頭」17


命令是給雇主(14)
法庭的審判者、有權力的人(16)
掌握契約與抵押權的人(17)

凡是手中有權力、有資源、有選擇權的人,都不可使用盡權力、必須為弱者留下生路。

14節:這裡說困苦窮乏的雇工,你不可以欺負他。這個字在舊約聖經其實可以再譯得準確一點,是壓迫、剝削(Bō xuè 靴)。

你是老闆,你請一個窮人來幫你做散工,你不要剝削他,明白嗎?明白。那我就照計算政府規定 minimum wage,是嗎?在德州,是$7.25,這個最低工價已經十七年沒有變過,對,我沒有違背最低工資的要求,給他$.7.25,合法,但你不要用到盡,不要欺負他,在香港請個菲律賓傭Yōng人,政府規定多少錢給他吃住,那就照給咯,是嗎?不過政府沒有規定上班時間,所以早上五點鐘做到晚上十一點,六個小時睡覺的了。你沒有犯到法,但是聖經說你不要剝削他,說什麼呢?不是說標準工的事,不是說最低工資。乃是說你如何使用你手上的權力,以及你有沒有把弱者逼到沒有退路。

說一件很奇怪的事,十五節,「要當日給他工價,不可等到日落,因為他窮苦,把心放在工價上,恐怕他因你求告耶和華,罪便歸你了。」不要剝削他,不是你給多少錢,不是做時間多長,不要剝削,你把人逼到只能向神呼救,這責任在你,重點不是工資表,而是恐懼指數。

他會不會怕今天做完拿不到錢?
他會不會怕拒絕你就沒飯吃?
他會不會怕開口就失去工作?

只要你讓一個弱勢勞工活在這種恐懼裡——即使完全合法,聖經仍然稱之為剝削。申命記 24 章整章都在講一件事:

不要把人用到「剛剛好合法」,卻「完全沒有生路」。這和 19–21 節「留下那一捆」是同一個神學原則:

可以拿 → 但不拿到盡
可以用 → 但不榨到乾
可以行使權力 → 但自願退後一步

我認識一位做生意的弟兄,做trading,他真的去做。他做老闆,不過他不是說發工錢,他發薪水已經是月頭就發了。他說付賬,不知道你有沒有做過這些 trading,通常一出一入,是嗎?拿了你的貨物,你不會立刻付賬的,因為錢在你手上,有利息計算的。通常你都是要拖著,越遲找數越好,三十天、六十天、九十天,甚至你把拿到別人的貨物賣完了,才找數最划算。我父親做綿花的生意,客戶都是拖著,都是等著手中的貨物用完了,賣光了,需要才向你要錦花,才會付上一次的買貨的賬單,父親要請一個特別的人,逐家逐逐上門,收欠款,每次幾乎都是用求的口吻,當父親結束他的生意,這些上百萬的沒付的賬單都收不回來。

都不埋單的,這是行規,是嗎?我繼續跟你拿貨,繼續拖著,都可以的。找人裝修,如果你是大工程的,是嗎?最後臨尾那十分一,不給的。我給一份新的工程給你,那十分一算數的了。這個弟兄讀完申命記,他回到公司,他付賬。對方打電話來:「你有沒有記錯了?不用這麼早付的,還沒有到期。」喔,不是,不是,我可以先付賬給你。先。

他說接著你都想不到,對方變非常好相處,平時什麼話都沒說的,現在不同了。原來聖經教的,真的是上帝賜福,不是給他,是給我。上帝的誡命,不是要禁止你,這樣不行,那樣不准。上帝要你行公義、好憐憫,要在一切的事上,賜福給你。

所以你繼續讀下去,十七節,不要屈枉正直,不要拿寡婦她唯一值錢的外衣來做抵押。你可以這樣去做,並不違法,但你要這樣去做,要有憐憫,不要用盡你的權勢金錢,給真正有需要的人有路可走。這樣你並不會吃虧;哎呀,這樣很大風險,她不還錢,我就虧;這樣又不值;錢在自己的袋子裡好過在他那裡,算到盡頭。上帝的福氣必臨到你。

這個是聖經的教導,尊重這些沒有權、沒有勢的寄居者(今天我們當中的Aliens)、孤兒和寡婦。就算合情合理,你借錢幫他,那總要立個字句,用命去抵押?不用的,你就幫他吧。那很容易沒有了的,沒有了就沒有了。這裡不是說你合夥做生意,那些是投資,有虧有賺,是說你幫助人。幫助人,耶穌怎麼說?左手不要給右手知。

我們不是的,是嗎?我們把幫助人的那張支票放大了一千倍,很大張的,是嗎?那個銀碼寫到大大的,然後出來又要拍照的,現在還要登報,上網。那你想想,上帝都沒有罵你的,但你的賞賜是什麼?

不是,你不要被人知道,你幫助人的時候,左手都不給右手知,即是什麼?不可能的,你的左腦和你的右腦通的嘛。不要記住的意思,不要經常提著,忘記了它。

我試過,在我剛出來在教會服事的時候,有一對夫婦很艱難,丈夫找工作找工作找工作,都做得不長,結果失業,兩個小朋友在家裡,太太很辛苦。我和太太在祈願禱,我們說:你不可以只是叫她平平安安地回去吧,是嗎?願你吃得飽穿得暖,這樣的信心是死的。遵行神的吩咐,我們其實都不是很多錢,不過我們有一點點,於是我們拿著一點點的錢去跟他說,晚上去探他,留下信封。小朋友要吃飯,買奶粉,你用吧。哎呀,不好意思,不好意思,其實真的救急的,不要緊,不用還,都可以的。不過如果你有豐富,哎呀,一定還一定還一定還。

結果一年、兩年、三年,都沒有了下文,真的忘記了,真的忘記了。到最後,見到他們,這個弟兄很認真,約我們出去吃飯。他說我們現在子女長大了,我們很豐富了。他說:「這些是你當年借給我們的,還給你。」其實他不是還那些錢給我,你知道嗎?其實是那份情,那個關係。這麼多年,其實大家在街上見到 hi、bye,那就腳步都不用停的了。但是他很認真,其實我們都不是等那筆錢花,上帝已經不知道多少倍賜福了給我們。

你怎樣經歷上帝的教導,上帝的賜福?你肯不肯聽他所說的?那分別就在這裡了。


三、公義帶著憐憫


所以最難解的是十六節:「不可因子殺父,不可因父殺子。」


古代社會真的野蠻,經常都殺人的——不是,這裡說的是法庭。這裡說的是兒子殺了人,走了,只是抓到爸爸。反過來,兒子很孝順,爸爸殺了人,兒子說你走了,我跟你擔當了。死了人?殺人填命。你抓不到兇手,但是現在你抓到他家裡面最親的親人,要負責的。

上帝說不好,不可以這樣做。你抓到兇手,「凡被殺的都為本身的罪。」可能死人的家人會覺得很不值,但是上帝說:「你放他一條生路行不行?」事實上,上帝憐憫人到一個地步,在以色列迦南地留下了六座城,給那些無心殺人,那些叫做誤殺的兇手,可以逃亡去那裡。上帝照顧這些殺人兇手,是殺了人的,是有責任的,不過不是謀殺,你分不分得出來?First degree、second degree 和 誤殺 manslaughter,一早想清楚了的 first degree murder;沒有想清楚的,不過吵架一拳打進去,死了 second degree murder。無意中的,聖經說一些很滑稽的,砍樹而已,是嗎?不過那條斧頭的頭鬆了,你一砍,砍下去你的朋友的頸,那條大動脈斷了,流血不止,死亡是你親手殺他的。不過你既沒有動機,也沒有利益,誤殺 manslaughter,上帝關心的。在公義的審判當中,要有憐憫的。

是啊,是嗎?待會兒停車在停車場的時候,沒有看到後鏡,砰!撞了下去你那裡,那怎麼辦?要不要賠?哎呀,弟兄姊妹,愛心愛心,不用賠——要賠的,是嗎?要賠的,有報保險的。哎呀,我沒有放保險,弊了。很多這些情況的,上帝教導我們,有公正,有公義,也有憐憫。


結論




在申命記二十四章還有最後,剛才我們說重複的兩節,18要記念你在埃及作過奴僕。耶和華你的神從那裡將你救贖,所以我吩咐你這樣行。22要記念你在埃及作過奴僕,所以我吩咐你這樣行

兩個副歌重複的:要記念你在埃及作過奴僕,所以我吩咐你這樣行

你做過奴僕,所以你應該將心比心。你捱過,所以你應該憐恤那些生活很困苦的人,是嗎?你二世祖身大手板,爸爸媽媽很多錢,你就不明白別人為什麼這麼辛苦,懶而已。一句打下去,就還傷害別人的心。不是啊,你試過,你知道世界艱難,所以你好像施洗約翰說,有兩件衣服就分一件給他。你做過奴僕,你現在怎樣對奴僕?只是這個經驗已經足夠你要遵行上帝的吩咐的了。不用說上帝曾經救過你的,這件事不重要的,可以的。

18 節說:耶和華你的神從那裡將你救贖,所以我吩咐你這樣行。22節沒有重複的理由:

上帝曾經救過你的。如果不是上帝,你沒有今天的,所以你要聽他的吩咐。因為上帝特別赦你、拯救你、保護你。所以上帝說我現在吩咐你的,是出於我的愛,不是出於我的公義。你要聽從。

這裡說的是:上帝要賜福給你,他的 tips 全部寫在聖經裡面了。不過你沒有心機讀而已,全部都說了的了。你照著去做了,他愛你,所以他這樣提醒你。

呼召

弟兄姊妹,申命記二十四章不是要把你變成一個「守規矩的好人」,更不是要你每天算到最後一分一毫,問:「我做了沒有?夠了沒有?」上帝不是那種只會說「不准、不行」的上帝。

你聽清楚:這段經文的副歌一直在唱——「要記念你在埃及作過奴僕,所以我吩咐你這樣行。」意思是,你今天能站著,不是因為你比人厲害,是因為上帝救過你。你若記得救贖,你就不會用奴隸的邏輯生活:只顧自保、只求最低限度、只怕吃虧。

所以,上帝在這裡不是單單叫你「幫窮人」。上帝說得很直白:你願意留下那一捆,我要在你手裡所辦的一切事上賜福與你。你願意不剝削雇工,不拖欠、不讓人因你而恐懼,我要你活在我的祝福秩序裡。

今天的回應很具體:

你願不願意,為別人留一條路——留一捆、留一點空間、留一點資源?
你願不願意,在別人還沒因你求告耶和華之前,就先行義——提早、清楚、信實?
你願不願意,在公義裡仍然有憐憫——不連坐、不屈枉、不用制度壓死人?

不是因為你很有愛心,是因為你記得:上帝救過你。
如果你願意,今天就不要只聽完就算了。你回去就問主:
「主啊,我這週要留下哪一捆?我這週要提前行義的是什麼?」

禱告

天父,我們感謝你。你今天用申命記的話提醒我們:你不是只要我們懂道理,你要我們在很具體、很現實的生活裡跟隨你。

主啊,我們承認,我們很多時候用的是「奴隸的邏輯」:只想自保、只想拿盡、只想最低限度不出事。我們也承認,我們常常拖延,拖到別人不安、拖到別人害怕,甚至拖到別人需要因我們求告你。主啊,求你赦免我們。

天父,求你把「記念救贖」放回我們生命的中心。讓我們記得:若不是你救我們,我們沒有今天;若不是你憐憫我們,我們不能站立。求你把你兒女的心放在我們裡面,使我們願意留下那一捆,願意為弱者留空間,願意在職場與家庭裡不剝削、不壓迫、不屈枉,並且在公義裡仍然有憐憫。

主啊,也求你照你自己的應許,使我們在你面前學習順服的時候,真實經歷你在我們手裡所辦的一切事上賜福。不是叫我們誇口,不是叫我們交換,而是叫我們更信你、更愛你、更像你。

聖靈啊,求你今天就指明:我應該留下的是哪一捆?我需要提前行義的是哪一件事?我需要在公義與憐憫之間走正路的是哪一個決定?求你給我們勇氣去做,也給我們信心去等候你如何成就你的祝福。

我們這樣禱告,是奉主耶穌基督的名。阿們。






講章概念


申命記 24:14–22 不是零散的倫理規條,而是一個有結構、有副歌的神學段落:上帝要被救贖的子民在真實生活中行公義、好憐憫——不剝削困苦人、保護弱勢、並刻意「留下」資源讓人得生路;而順服不是吃虧,而是以信心進入上帝的祝福秩序,使上帝在我們所辦的一切事上賜福。

講章目的

聽眾聽完後能:

  1. 看懂經文:學會用段落與重複讀律法,看見「森林」而非只看「樹木」。

  2. 改變理解:不再把這段只當成「要幫窮人」,而是看見上帝應許「賜福順服者」的屬靈邏輯。

  3. 受到挑戰:面對金錢、工作、契約、借貸、對弱勢的態度,承認自己常用「最低限度」與「自保」來做決定。

  4. 採取行動:在兩個核心領域作具體回應:

    • 留下(19–21):刻意保留、給弱者空間,不榨乾到底;

    • 提前行義(14–15):不拖欠、不製造恐懼,在對方「因你求告神」之前就先行正直。

  5. 以信心期待:把順服當作投資,願意「放長雙眼」看上帝如何在工作與生活中施恩賜福。

神學焦點

  1. 救贖記念作倫理根基:兩次副歌「記念你在埃及作過奴僕」(18, 22)表明:順服不是功德,而是對救恩的回應。

  2. 上帝關注制度中的弱勢:雇工、寄居者、孤兒寡婦,是社會最缺權力與保障的一群;律法限制強者的權力,保護弱者的生路。

  3. 祝福不是施捨邏輯,而是盟約秩序:24:19 清楚說「賜福與你」——上帝把祝福與順服連結,重塑信徒對財富、風險與回報的理解。

  4. 公義與憐憫並行:

    • 公義:不可連坐(16)、不可屈枉正直(17);

    • 憐憫:不可奪去寡婦最後的衣裳、不可把弱者逼到恐懼求告。

  5. 「有聲的沉默」的神學力量:18 節有「神救贖你」,22 節刻意省略;這種「loud silence」讓聽眾更深記得:不是因你配得,而是因神愛與拯救。

講道大綱

引言

一、要留下那一捆——順服不是浪費,是信心的投資

你以為是「幫窮人」,其實上帝說:我要在你手裡所辦的一切事上賜福與你。

釋經(申 24:19–21)

  • 三個場景重複同一個命令:

    • 田間忘下一捆:不可回頭再取

    • 橄欖樹枝上剩下:不可再打

    • 葡萄園所剩下的:不可再摘

  • 這不是「環保」也不是「懶得回去」,而是刻意為弱勢留空間:寄居者、孤兒寡婦。

  • 關鍵在 24:19 的應許:「賜福與你」——對象是地主、資源掌握者。上帝把順服與祝福的秩序連在一起。

例證

  • 紅綠燈口的零錢:你開不開窗?給多少?不是規矩,是信心。

  • 「Visa or Mastercard」的幽默乞者:提醒我們,留下的一捆可能只是一個小小的選擇。

  • 路得記:波阿斯長期遵行「留下」與「開放田地」,上帝把路得帶到他田裡——不是撞彩,是神引導;祝福臨到他,甚至超過他所求所想。

應用

  • 奉獻/分享:不要只問「最低限度」,要問「主啊,我願意留下多少來信靠你?」

  • 生活中刻意留下:每月預留一筆「可分享的資源」(時間/金錢/人脈/餐食),不等情緒來了才做。

  • 關鍵操練一句話:當你很想「拿盡」的時候提醒自己:「我留下,是把主權交回給神。」

二、不要等他祈禱——行義不必拖延,免人落入恐懼

上帝對你最嚴厲的不是「你給多少」,而是:你有沒有把人逼到要因你求告耶和華?

釋經(申 24:14–15)

  • 「不可欺負」可譯作壓迫、剝削:重點不只在合法與否,而在權力不對等下,你如何對待弱者。

  • 核心命令是「當日給他工價,不可等到日落」——因為雇工窮苦,整天掛心工錢。

  • 震撼句:「恐怕他因你求告耶和華,罪便歸你了」

    • 上帝的意思是:你若讓他活在不安裡,你就已經有問題。

    • 所以順服不是拖到最後一分鐘,而是「提前解除恐懼」。

例證

  • 講員的「牧師不要結束祈禱」笑話:幽默背後是經文的張力——不要等別人開始害怕才出糧。

  • 做生意:行規是拖 30/60/90 天;但弟兄讀完經文決定提早付錢,結果關係被翻轉、對方更好相處——見證「上帝賜福不是給他,是給我」。

應用

  • 職場/做老闆/帶團隊:

    • 不拖欠、不「吊鹽水式」給資源;清楚、準時、甚至提早(薪酬、報銷、承諾、休假)。

    • 對下屬、外包、清潔、臨時工:用尊重與透明,讓人不用靠擔心過日子。

  • 家庭/人際:不要把人放在「不確定」裡(答應的事、承諾的支持、應付的責任),拖延本身會成為壓迫。

  • 操練一個問題:「我現在的做法,會不會讓對方需要因我而祈禱求救?」

三、公義要有憐憫——在制度與判斷裡為人留生路

屬神的公義不是冷酷的算帳,而是在公正審判中仍然保留憐憫與出路。

釋經(申 24:16–17;連到 18、22 的副歌)

  • 16:不可連坐——不因父殺子,不因子殺父;「凡被殺的,都為本身的罪」:責任要歸責任,不能拿家人抵罪。

  • 17:不可屈枉寄居者與孤兒的正直;不可拿寡婦衣裳作當頭:

    • 你若用制度合法地奪走弱者最後的保障,仍是得罪神。

  • 18、22 副歌:「記念你在埃及作過奴僕…所以我吩咐你這樣行」

    • 你不是天生就比人高一等;你之所以能站著,是因為神救贖你。

例證

  • 「最難解的 16 節」其實是法庭場景:抓不到兇手就抓爸爸/兒子來抵罪,上帝說不可以。

  • 逃城與誤殺:上帝在公義裡仍保留憐憫。

  • 停車場擦撞要不要賠:愛心不等於逃責任;有公義也有憐憫。

應用

  • 教會/團契/事奉:處理衝突與紀律時,不搞「連坐文化」、不以關係定罪;流程公正、態度溫柔,目的為挽回

  • 借貸/金錢往來:不利用對方的急難抬高條件;能幫就幫,不以羞辱換來安全感

  • 社群關懷:關心的不只是「有沒有給」,而是「制度有沒有讓人活得像人」

  • 操練一句話:「我做這決定,是在彰顯神的公義,還是在運用我的權力?」

結論

呼召



討論問題

1. 「留下那一捆」在今天的樣子
在你目前的生活處境中(工作、家庭、金錢、時間、精力),哪一樣是你最容易「用到最盡」的資源?
你覺得上帝可能邀請你在哪一個具體層面「刻意留下」,為他人預留空間?

2. 提前行義 vs. 最低限度
申命記 24:15 提到,不要讓人因你而活在不安與恐懼中,即使你「最後會照做」。
在你的職場、人際關係、事奉或家庭中,有沒有哪些地方你傾向拖延、等到最後一刻才回應?
這週你可以怎樣實踐一個「提前行義」的具體行動?

3. 風險與信心的抉擇
本段經文中的順服,往往伴隨實際風險——金錢少一點、掌控少一點、保障少一點。
當你想到「留下」或「不榨乾到底」時,你最害怕失去的是什麼?
這段經文如何挑戰你對安全感與信靠上帝的理解?

4. 從自我保護到盟約生活
經文反覆提醒「要記念你在埃及作過奴僕」,把順服建立在對救贖的記念上。
當你忘記上帝過去的恩典時,會如何影響你今天的決策方式?
這週有哪一個小而具體的行動,可以幫助你從「自我保護」轉向「盟約信任」?