基督徒的政治觀，《基督徒與政治（一）》路 6:14-16；太 22:15-22

基督徒的政治觀

基督徒與政治（一）
路 6:14-16；太 22:15-22
林永健牧師

引言

基督徒與政治，很害怕講的題目，很多的禱告，許多人勸我不要講這些題目，今年是大選年，風頭勁！無論我說什麼，都一定有人反對，有人受傷，有人不高興，甚至成為敵人，過去兩次美國的總統選舉中，社會嚴重的分裂，政治使人對立，氣氛緊張，分歧也很多，任何政治的議題似乎總是有爭論戰鬥。是不是這樣？

共和黨與民主黨嚴重分裂，黨派之爭（partisanship）從來沒有這樣嚴重，兩黨的政客極度討厭對方，認為對方是思想封閉、不道德（immoral）、懶惰、不誠實、愚蠢。凡你贊成的，我必定反對；我贊成的，你必定反對。

幾代人在家裡因政治立場而分裂。父母與子女成仇，談到政治就吵架，有報告說：美國 50歲以上的人大多數投票給共和黨； 30歲以下的人百分之七十選擇投票給民主黨（圖）。 

年輕的一代說年長的一代，沒有良心、不講公義（no heart），年長的一代說年輕的一代沒腦、愚蠢（no brain）。

兩代人在移民、稅收、種族問題、墮胎、性別議題和同性婚姻等議題上意見嚴重分歧。保守的上一代搖頭嘆息，為下一代担憂，世風日下，人心不古，我們要起來拯救下一代。而下一代討厭教會，對上一代與生活脫節不接地氣的信仰感到失望、認為上一代不近人情、責備人卻自己好不到那裡，這種自以為是的信仰令人對教會感到絕望，大批的下一代離開教會，新的研究報告，說，每年有一百萬位年輕人離開教會 ，GEN Z（12-27）是重災區，而女的離開教會比男的更嚴重，政治的衝突是其中一個原因。他們愛耶穌卻恨教會。 

政治道德化：你若反對我，你若是另一黨的人，你就是邪惡，不道德，違反聖經。政治道德化不再是單純的政治問題，而變為了嚴重的道德鸿溝。不少的教會牧師將政治黨派之爭視為屬靈戰爭（spiritual war），政治的鬥爭是為美國的靈魂而戰（fighting for the soul of America）。

信徒將不同的政見變為不守真理、不道德的行為。將肢體變為「你」、「我」；「你們」、「我們」對立的類群，「你的總統」（不是我的總統）；「忠的」、「奸的」（good and evil）、產生類群的偏見（US and THEM）。小組中，藍營與紅營不相來往，無話可說，甚至厭惡對方。

研究報告說：大約 20% 的民主黨人和 16% 的共和黨人認為，如果大部分反對派的人死去，美國的情況會更好。超過 42% 的美國人認為反對黨的人是「徹頭徹尾的邪惡」。這些數字都是歷史性的新高。 

這種政治的撕裂產生一種抱團的現象：抱團（Big sort 大排序）、「埋堆」（廣東話）。因為政治有不同的看法而離開教會，互相迴避，迴避話題，搬走，去另一個城市，去另一個學校，去另一個教會，或成立另一個具有相同政治觀點的教會。2020 年在達拉斯就有一間中國教會是這樣成立的，以相同政見的標籤來成立教會，吸引相同政治立場的人來教會，使不同政見的人在你的生活中消失。

這種抱團的現象，最大的危機就是愈來愈分門分黨，右派的教會、左派的教會、極右派的教會，極左派的教會，對不同政治立場的人沒有任何相通的機會，走得愈來愈遠。

產生群體極化現象（Group Polarization），當志同道合的人聚集在一起時，隨著時間的推移，這個群體可能會變得比群體中最極端的人更極端。例如，反對最低工資的人在相互交談後可能會更加反對；那些認為全球暖化是一個嚴重問題的人，經過討論後可能會堅持採取嚴厲措施來防止全球暖化。這種抱團的現象，可以使不同意見的人在你的生活中消失，而你變來越來越極端，人與人之間越來越分歧。 

我現在想請你做一件事，想一個因政治對立而在你生命中消失的人，這可能是你的家人，現在因為政治而不相來往，或減少來往，這可能是你小組團契中的一個弟兄或姊妹，因為政治而離開，這可能是你一個朋友或大學的同學，因為政治而在你生命人消失，這個人可能是你離開以前的牧師，請問你對他有何感覺？

a. 憤怒
b. 悲傷
c. 有罪
d. 厭惡
e. 不安
f. 想打他
g. 無力

我們基督徒應如面對政治，我想回答三個問題：

1. 為什麼我們會變成這樣？我們如何選擇支持某一個政黨？黨派的分爭（partisanship）是如何產生的？
2. 耶穌如何面對政治不同的立場？耶穌的政治觀是什麼？
3. 我們如何面對政治的對立？黨派之爭（partisanship）？

Text：兩段經文，路 6:14-16；太 22:15-22

1. 為什麼我們會變成這樣？我們如何選擇支持某一個政黨？黨派的分爭（partisanship）是如何產生的？

我們的政治黨派之爭，首先是由我們的「意識形態」Ideology 而來。意識形態是一個人所持有的一套觀點或信念。意識形態包括政治信念或想法：資本主義、共產主義、社會主義、保守主義、進步主義，甚至是對個人的自由與社會的責任的觀點、對與錯的道德觀點等，這些意識形態來自我們的背景、教育、利益、經歷而來，也受群體的影響，這些大的觀點引導我們選擇一個政黨，支持一個政黨，作為最準確反映我們這種意識形態的黨派。

當意識形態的改變，會做成政治黨派的改變，例子：大陸來到美國的一個年輕人。從支持中國政府到反對中國政府的政治立場。

政黨Political Party: 在美國我們有機會、自由參與選擇我們政治代表、這個選擇的權利並不是所有人都有的，耶穌的時候，被羅馬統治，並沒有選擇權，我們卻不同，我們可以自由選擇，但是我們的選擇都很有限，你沒有自由去選林永健做總統，你的選擇是有限制的而且是受許多人的控制。美國是兩黨制，共和黨與民主黨（Republican and Democratic parties），你若兩個總統候選人都不喜歡，你就沒有第三個選擇的可能。而且這選擇的自由都不是絶對的，我們的選擇也受我們的罪性而容易有所徧差。

年長的一代比較保守的觀念，注重道德傳統、社會安定、經濟效應，所以我們選擇共和黨。年青的一代注重平權自由、弱勢群體、個人主義、大部分選擇民主黨。

政策 Policy: 我們以投票委託我們選擇的黨推進我們認為正確的政策，去治理所有的人。
政策的例子：

1. 外交的政策：對以色列的政策，對中國的政策、對台灣的政策，這些政策改來改去，很多時候，政策的效果並不明顯，而且各有利弊。
2. 社會的政策：同婚的政策、墮胎的政策、教育的政策、鎗枝的政策等，現在最令人担心的是性別的政策。
3. 經濟的政策：稅收政策、利率的政策、福利的政策。

在美國有聯邦的政策與州政府的政策，有時這些政策並不相同，我們投票委託我們選擇的政黨推進我們認為正確的政策。這就是一般選擇黨派的原因，為什麼我們黨派有之爭。都是從政治的形態而來的。

二、耶穌的政治觀

耶穌卻不是這樣的注重政治的黨派（what），祂是以天國的價值入手，注重是我們該如何生活，我們該如何面對社會的問題（how），人與人該如何相處，耶穌的登山寶訓（太 5-7），講解天國的生活，不是政治的理念、不是政黨、甚至不是政策，耶穌的天國是我們，我們的生活，與人的關系的屬靈價值之實踐。

愛、憐憫與捨己（love, compassion, and selflessness）
耶穌鼓勵聽眾愛他們的敵人，寬恕他人，關心窮人和邊緣群體。捨去自己的權利，去活出天國的生活。

謙卑（humility）
耶穌強調謙卑的重要性，告訴他的追隨者要注重於過公義和正直的生活，不要擔心物質財富或外表。

相信上帝是有盼望（hope）
基督徒知道不應該為明天擔心，因為上帝會照顧我們日常生活所需與安全。

不評判（non-judgment）
基督徒知道人們不應該互相評斷。

饒恕
饒恕人的人必蒙饒恕

耶穌提倡天國公民的生活，耶穌沒有政黨之爭，注重的不是政策，而是屬靈價值。應用在基督徒與人相處，愛、憐憫、謙卑、饒恕、與相信。將這些天國的價值實踐可能有許多的困難，卻是基督徒的生活原則，例如：我們都相信神愛世人，人人平等，實踐在種族的分歧上，不以皮膚的顏色去判斷一個人，並不是容易的事，甚至在黨派之爭中，支持種族岐視的政策，與天國的價值背道而馳，是常有的現象。並不容易實踐天國的價值。

耶穌的時代，政治同樣是戰鬥、因為不同的政治理念，黨派分爭。我們在一個破碎罪惡的世界中，活出天國的生活，就是The Jesus Way 耶穌的路，我很羡慕、很羡慕耶穌的路，以基督徒生活的屬靈道理與人相處生活。人若沒有神，活不出美好的生活。

耶穌生活在羅馬佔領下的社會，人們在意識形態、政黨和政策上分裂。政治主要分為兩大主流：反對羅馬政府與入侵者羅馬人不合作的，與支持羅馬政府與羅馬人合作。不同的意識形態，產生不同的政黨，當時的政教合一，黨派也是教派。

反對羅馬的黨派首先有法利賽人。

法利賽人的意識形態，嚴格遵守法律，因為他們相信，當足夠多的猶太人回到上帝身邊時，上帝就會驅逐羅馬壓迫者（以及與他們合作的猶太人）。政策上嚴守猶太律法是他們站在「上帝一邊」的方法。他們相信自己是真正的猶太愛國者，致力於恢復以色列作為一個獨立國家的昔日輝煌，靠的是歸回舊約的律法去改變社會。

第二是奮銳黨（Zealots），反對羅馬統治，鼓吹只有上帝才是以色列的統治者，並敦促不要向羅馬納稅，拒絕與羅馬人合作，與支持羅馬人的稅吏與稅務政策進行對抗，甚至用暴力的手段，謀殺、燒交稅的人與稅吏的房子並掠奪了他們的財產。奮銳黨之中的激進分支，稱為短剑党，是已知世界历史上最早的暗杀团体，Sicarii 音译作西卡里。用暴力的方法去對抗羅馬人，支持他們的人稱他們為革命勇士，為猶太人的自由而不擇手段地改變政府與政策，發動稅收叛亂，約瑟夫斯將 66-73 年的猶太羅馬戰爭歸咎於奮銳黨、耶路撒冷的毀滅和猶太教的毀滅是因為奮銳黨。 

支持羅馬人的黨派包括：

第一、撒都該人，他們是由大祭司、貴族家庭和商人，社會中富裕的猶太人組成的政黨。他們是政治的得益群體，主張保持現狀，過好日子，懼怕以窮人為主的基督教興起，曾經參與審判處死耶穌，「殺死祂！殺死祂！（Crucify him! Crucify him!）」是這些人帶頭的呼喊。

第二、希律黨人(Herodians)─利用宗教達到政治目的的人，他們支持猶大地的希律王朝，因為依附在希律王朝之下，他們成為享有特權的貴族階級，認為受希律統治比完全被羅馬人統治好得多，可以說是保皇黨，曾千方百計要殺害耶穌，因為他們認為耶穌已嚴重威脅他們的利益和發展，他們不惜跨過政治的立場與反對羅馬政府的法利賽人合作，為了自己的利益來反對耶穌，耶穌曾經要門徒謹慎防備「法利賽人和希律（黨）的酵」。（可八15）

人根據他們的理念、益處，意想形態，選擇跟隨自己的政黨，支持他們推動的政策，甚至是殺人、暴力也在所不計。彼此不相讓，針鋒相對，政治從古到今都是這樣。

耶穌如何面對政治不同的立場？耶穌的政治觀是什麼？

路 6:14-16；可 3:13-19；太 10:2-4；記載耶穌十二門徒的名字，路 6「14這十二個人有西門彼得，還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買，15稅吏馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，16雅各的兒子猶大，和賣主的加略人猶大。」

三本福音書都用奮銳黨的西門，馬太與路加更特別指明稅吏的馬太（the tax collector Matthew），請注意：稅吏不單只是職業收稅者，更是屬於一個支持羅馬政權的黨派，而且勢力龐大，主導社會的經濟，稅吏馬太是屬於稅吏黨的黨員。

之後在使徒行傳，有使徒保羅，聖經指明他的父親是法利賽人（使 23:6），他本人也是法利賽人（腓 3:5），是名門出身，是反對羅馬政府的人。

奮銳黨的西門；稅吏馬太；法利賽人的保羅。耶穌沒有要他們放棄他們政治的立場才能成為耶穌的門徒，十二使徒的名單上，西門是以奮銳黨的身分記在使徒的名單上，而馬太則以稅吏的身分記載。

奮銳黨的西門（帶著政治身分的名字）不單只是西門剛剛跟隨主的稱呼，在使 1:13，耶穌升天之後，西門仍然被十二使徒稱為奮銳黨的西門，換句話說﹐西門跟隨主，並沒有改變他的黨派身分，這是我們今天不可思議的事。就好像今天教會牧師的名單上，共和黨的某某牧師、民主黨的某某傳道一樣，這兩種人在同一個教會中出現，在政治對立、社會分裂的情況之下，這是不可思議的事。

但耶穌把兩個完全不同、甚至是極端相反的政治立場的人變為一同跟隨主，成為基督徒，兩人與耶穌一起生活了三年。兩人都和耶穌一起參加了各種活動，他們不單只沒有因政治立場、政党不同而分裂，試想這是極不容易的事，大家生活在一起，每天面對社會不同的問題，耶穌如何使他們共為一體，兩人都成為改變世界的耶穌門徒。大使命並沒有因為他們的政黨而失敗。沒有因政治而分裂。

How did Jesus do it?

第一、耶穌教導並以身作則活出來的天國的價值，天國生活的方式，包括愛、寬恕、憐憫、正義、真理、希望和謙卑。天國的價值在人與人之間的關係表現出來。

今天我們強調意識形態的，使人們陷入相互排斥的陣營。但是，當你對天國的價值進行大轉變時，奮銳黨和稅吏都可以採用相同的天國價值：愛你的敵人。他們都可以轉向屬靈的層面，這並不要求他們完全放棄不同的意識形態承諾。關鍵是兩者必須是跟隨同一個耶穌，這樣他們現在如何反對或合作羅馬就必須以愛為依據。愛包含兩種意識形態的選擇：同時與你所愛的人反對和合作是很可能的。

耶穌的天國價值幾乎總是融入人際關係中。你如何愛你的敵人？當你與對方交談時，如果你認為自己是對的而他們是錯的，你如何表現出謙卑的態度？

政黨是由集體獲勝的動力定義的，爭奪的是權（power），誰當總統，誰就有權，有權就能達到目的，而關係是由個人與他人聯繫的動力定義的。

在政黨框架中，人們被分成互相排斥的類別。在一段關係中，雙方都會被邀請一起加入。共和黨人可以在不放棄黨派歸屬的情況下與民主黨人建立聯繫，反之亦然。

關係的大轉變可以轉化為新的實踐（不是政策）。登山寶訓所命令的做法：表現出憐憫、謙和、饒恕、有神而來的盼望。

我們來看看耶穌如何面對相反的政治議題，耶穌的政治觀。

當時最爭議的政治議題：稅務政策，成為支持與反對羅馬政權的黨派之爭，耶穌如何面對這政治的問題？馬太 22:15-22。這事件在三本福音書中都有記載，可 12:13–17，路 20:20–26，而且耶穌的回答：該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。是完全一樣的記載，是耶穌的名言之一。

太22:15當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他， 
16就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。 
17請告訴我們，你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？」

 
首先法利賽人是對向羅馬納稅表示不滿，認為這是對猶太法律的侵犯。堅持反對納人頭稅，卻強迫猶太人交聖殿稅。他們不是反對納稅，而是反對向羅馬納稅。所以他們不是問是否應該納稅的制度，他們問的是政治的問題，耶穌是否支持羅馬政府？耶穌究竟是紅的、還是藍的？是共和黨？還是民主黨？是保守主義？還是進步主義？

希律黨是支持羅馬政府的受益者，認為向羅馬納稅是履行好公民責任的適當方式。
兩個相反的政党，都說有聖經根據，要耶穌表態。像今天兩党的人都要教會表態一樣，要牧師表態，牧師你的立場如何？無論你如何回答，你都一定捱駡，一定有人反對你，引起分爭，動亂。

這兩個團體顯然試圖「找」耶穌把柄，無論他站在哪一邊，都會被駡，如果耶穌說「是」，想必希律黨人會同意，但他會疏遠許多虔誠的猶太人，他們認為對羅馬人的支持是無法容忍的，嚴重可以引起群眾的暴動。如果他說「不」，他會讓法利賽人滿意，但會給羅馬當局帶來麻煩，違反國安法的罪。在這種情況下，耶穌不可能獲勝（no way out）。耶穌如何反應？

18耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為什麼試探我？ 
19拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。 
20耶穌說：「這像和這號是誰的？」 

耶穌不是從政策入手，他沒有討論稅收的政策，也不是談政黨，我是那一黨的人，也不是從意識形態入手，他從天國的價值入手。

耶穌要了用來繳稅的硬幣，他們提供了一個「銀錢」（denarius），就是日工的一天工資。然後他問硬幣上出現了誰的名字和肖像。名字與肖像凸顯了羅馬帝國對金錢的所有權。猶太人會認為名字和肖像都是褻瀆神的，肖像違反了不可拜偶像的第二條誡命，名字是因為硬幣上刻有該撒是（Divus et Pontifex Maximus）上帝和大祭司的稱號，這稱號是直接褻瀆神的。

21他們說：「是該撒的。」耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」 
22他們聽見就希奇，離開他走了。

耶穌的回答在福音書中最著名的名言之一中，耶穌透過肯定法利賽人和希律黨人所重視合乎天國的價值來避免陷入陷阱。該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。上帝的主權必須被承認，但人類政府也擁有合法的權威。「歸給」（render）交納的意思，意味著應有的回報。天國尊重政府的權威，他不贊成法利賽人反對交稅給羅馬，納稅給政府是合法的權威，耶穌不是政治革命者。凡是欠皇帝的，都必須回報。

另一方面，他提醒聽眾，除了對國家的義務外，他們還對上帝負有義務，這些義務必須履行。我們既是某個地上國家的公民，也是天堂的公民。雙方的義務都不容忽視。當我們反思耶穌所說的話時，我們就會意識到凱撒的政權是有限的。一切都是屬於上帝的，神掌管萬有，這是國家權利的重要限制。生命中最重要的部分屬於上帝；將上帝的歸還給上帝是我們最重要的責任。對上帝的跟從涵蓋了整個生命；我們必須以榮耀上帝的方式服事凱撒。

注意：耶穌表達天國的價值來與法利賽人和希律黨人達成一致，但並不代表他同意這些黨派所代表的一切，他支持尊重羅馬收稅的權柄，這是希律黨合乎天國生活的價值，他支持神的權威掌管萬有，國家的權利是有限制的，這是法利賽人合乎天國生活的價值，他不同意法利賽人不交稅給羅馬政府的做法，同時他也不同意希律黨否定神掌管一切的權柄。

結果是第二十二節：他們聽見就希奇，離開他走了。包括法利賽人與希律黨的人，他們都希奇耶穌對政治的立場，都安靜的離開，我相信他們可能都沒有改變他們的政治立場，但他們卻可以和平地共存，安靜的離開。

總結一下：耶穌的政治觀，我們在基督徒與政治有三方面可以應用：

三、基督徒的政治態度

1. 兩個主要的政黨都反映了部分的基督教原則，但同時也都將這些原則與對聖經真理的扭曲解釋混淆在一起。支持一個基督教的原則不等於支持一個政黨，支持一個政黨不等於支持該政黨所有的都是合乎基督徒的價值。

不要太驕傲，認為你支持的政黨一切都是對的。甚至為了支持某一毎政黨而扭曲真理或事實。或者反對某一個政黨的某方面不合乎聖經的價值，就認為個政黨的所有政策都是不對的。有一次我在一個團契的聚餐中，同桌子吃飯的一對夫婦，說：2020 的大選一定、一定是有舞弊的，儍瓜才相信是拜登贏了選舉，支持共和黨就支持舞弊的發生。另一對夫婦就反駁說：那裡有舞弊？請你拿出證據來，雙方都很強勢，認為自己是絕對對的，一定是這樣的。就要吵起來，這是兩對在教會一同事奉廿年的夫婦，我幾乎要拿起我的盤子去別的桌子吃飯。

雙方都是要為公義發聲，公平與廉潔是天國的價值，支持一個政黨不等於它所做的一切都是合乎聖經的。法利賽人有他們合乎聖經的看法，也有不合乎聖經的做法，同樣希律黨交稅是對的，但不等於他們就是尊重神的權威。

沒有一個政黨是完全屬於神的，美國那一個政黨比較合乎天國的價值，可以有討論的空間，我們投票在有限的選擇上，只能根據我們能了解支持比較合乎基督徒的價值的一黨，我們的身分不是某某黨的黨員，我們是天國的子民，我們要投票，為公義發聲，表揚天國的價值，但我們的忠誠不是黨派。

2. 基督徒政治分歧的主因往往來自於不同的政策，而不是不同的道德原則。我們都有同一個道德的原則，但在政策上有不同的看法是很正常的事，我們不該把上帝的國度與政黨政治混為一談。政治選擇當然重要，但在大多數的情況下，對基督徒來說，其中的意義更多的是智慧和策略上的問題，而不是道德問題。

即使我們為了一個跟道德原則有關的的政治問題爭論，我們在道德上的堅持雖然很明確，但對於何種政策才能達到這個道德目地則無法那麼確定。

例如，基督徒都同意墮胎是錯的，但對於哪些政策最有可能拯救未出生的生命卻有不同的意見。有些人認為，拯救未出生的嬰兒意味著投票給那些會將墮胎訂為非法的政治人物。
共和黨反對墮胎，選立大法官去推翻墮胎合法化的聯邦的法律 Roe vs. Wade. 我是支持這政策的，但果效如何呢？實踐上有沒有任何改變？

聯邦墮胎合法的法律被推翻了，墮胎的法律就交給州政府去決定。結果有容許墮胎的州與不容許墮胎的州出現。

自最高法院於 2022 年 6 月推翻墮胎合法的聯邦法律（Roe vs. Wade），週一就滿兩年了。這兩年中，墮胎有沒有減少？沒有，甚至持續上升。美國每月有八至九萬個嬰孩被殺。最高法院的裁決只影響了墮胎的渠道，裁決公佈後，已有 14 個州禁止墮胎，墮胎人數顯著下降。在墮胎合法的其他州，墮胎人數卻激增，抵消了墮胎人數下降的影響。到 2023 年，透過遠程醫療（telehealth）獲得的墮胎佔所有墮胎的 16%。

 
民主黨墮胎的政策是讓母親去做決定，政府經濟上幫助那些沒有錢的母親去把孩子打掉。這是不合乎聖經的政策，等於是謀殺。

但民主黨同時也製定擴大產婦的健保政策及更好的產假政策，這些政策支持還沒有出生的嬰孩，特別是那些沒有錢的母親，可以把孩子生下來，這可能也是好的反墮胎政策。

當我們意識到許多的分歧是來自於不同政策理念而不是不同的道德原則的時候，我們就能更好地聆聽那些跟我們有不同政策選擇的基督徒，更好地意識到他們可能同樣是正統的基督徒，和我們一樣關注潛在的道德問題。支持一個政策或政黨之下，神仍然掌管一切。

不要把政治道德化。若把黨派之爭視為屬靈的戰爭，選總統是為美國的靈魂而戰，那一個黨當權就拯救下一代，把政治道德化，這是很危險的做法，耶穌沒有這樣做，沒有呼籲他的跟隨者去打「聖戰」，以政治的方法使天國降臨，在歷史上，所有的聖戰要去保護宗教，推展宗教，都是失敗的，這不是耶穌的路。

3. 活出天國的價值

耶穌的路是活出天國的生活。

保羅的教導，這彎曲悖謬的世代，要作神無瑕疵的兒女，將生命的道表明出來。

2:14 凡所行的，都不要發怨言，起爭論，
15  使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀， 
16  將生命的道表明出來。

例子：

2015 年南卡州查爾斯頓伊曼紐爾非洲衛理公會教堂Emanuel African Methodist Episcopal Church in Charleston, South Carolina發生槍殺。

您可能還記得那場因為種族仇恨的大規模槍擊事件。九名黑人在教會查經的時候，被一名自稱白人至上主義者槍殺，其中包括教會的主任牧師。

兩年後，2017，判案，在法庭上，受害者的親屬可以直接與兇手迪倫·魯夫Dylann Roof說話，他們一一原諒了那個因為膚色而槍殺自己親人的兇手。其中一位，安東尼湯普森Anthony Thompson的妻子邁拉Myra被近距離槍殺，他看著兇手的眼睛說：「我原諒了你，我的家人也原諒了你。但我們想藉此機會請您悔改。承認你的罪，並把你的生命交給最耶穌，他就能改變你。


結論

我們該如何面對政治的問題？學習天國的生活，以愛、謙卑、饒恕、盼望來活出天國在地上的實踐，我們有投票選擇我們的政治領袖，要珍惜投票的權利，為公義發聲，支持天國的價值，但要明白這自由的選擇是非常有限的，不要相信任何政黨就是代表神，不要把政治道德化，相比之下，可能某一個政黨在現今的政策上比較合乎天國的價值觀，但任何的政策都有利有弊，基督徒在政策上有分歧是很正常的事，要謙卑，不要自以為是，政治的特權或政策的改變，並不是最有效使天國降臨的方法，我們在支持一個政策或政黨之下，要仍然相信神仍然掌管一切，活出天國的生活，在這世代中好像明光照耀，將生命的道表明出來，天國就在人間。

討論問題

1. 請分享你是如何選擇支持政黨的，你對今天美國黨派之爭看法如何？你有沒有經歷因為政治之爭而失去的人際關係？請分享。

2. 什麼是政治道德化？為什麼在政策上基督徒有分歧是很正常的事？在相同的道德價值之下，為什麼仍有政策上的分歧？

3. 耶穌的政治觀是什麼？他如何使不同政黨的人都成為耶穌的門徒？

4. 什麼是天國的價值？在關係上實踐有何困難？如何愛不同政治不同立場的人？

5. 耶穌如何處理當時稅收政策的分歧？他如何活出天國的價值？