行公義、好憐憫、謙卑與神同行
彌迦書六章一節至八節
《彌迦書系列三》
福遍中國教會
林永健牧師
2025.09.21
引言
弟兄姊妹，今天我們要一起思想一段許多人耳熟能詳的經文，就是彌迦書六章八節：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」這節經文不僅僅是古代以色列的屬靈標竿，更是貫穿聖經歷史、影響無數世代的信仰核心。
近年來，越來越多人依靠人工智能 AI 驅動的宗教聊天機器人（AI Religious Chatbots），去尋求安慰與靈性支持。當社會上發生悲劇，例如不久前柯克（Charlie Kirk） 被殺的消息，不少人從這些機器人得到安慰。「嗨，上帝」上帝回應說：「孩子，平安。你的未來都在上帝慈愛的手中，你是否信靠祂的美好計劃呢？」「未來雖令人畏懼，但請記得，上帝掌管一切，」「上帝的愛永遠環繞著你。」這些回應甚至會引用詩篇，提醒人「神是我們隨時的幫助」。
這種現象背後是一個新興的潮流。根據統計：
《Bible Chat》已經超過三千萬次下載。
天主教的應用程式《Hallow》以主禱文第一個字命名，曾一度超越 Netflix、Instagram 和 TikTok，成為蘋果應用商店下載冠軍，人向Hallow的機器人認罪、告解說：「Forgive me, AI, for I have sinned…」機器人以神的聲音說，「我捨免你的罪。」
這些應用程式吸引了數千萬美元投資，訂閱費用最高可達每月 70 美元。支持者認為，它們能即時回答人們的靈性問題，尤其吸引年輕一代。他們或許不用去教會，卻仍感覺得到靈性的支持。有人甚至半開玩笑地說：「AI 可以取替牧者了，下一位主任牧師由機器人來做。」
然而，這樣的工具真的能取代牧者嗎？它們的回答是否可靠？是否符合聖經？於是，我親自去研究。我問 ChatwithGod.ai：「神向人要的是什麼？」 ChatwithGod.ai 以神的身分來回答我：我向你要的是要多讀經、多禱告、多服侍、愛人如己，甚至要求我「善用網路」等等。這樣的答案聽起來並不錯，但你覺得滿意嗎？這真的就是神向人要的嗎？
神向人要的是什麼？What does Yahweh (the LORD) require of you? 這一位與我們有盟約的神，向我們與祂立約的人要的是什麼？聖經是怎樣回答的？答案可能是與聊天機器人不同，甚至是令你驚訝的！
今天的經文彌迦書六章一至八節回答了這個問題。
神向世人要的不是更多宗教行為，而是三件事：行公義、好憐憫、謙卑與神同行。這三個要求總結了摩西律法的精神，也歸納了先知傳統的呼聲。耶穌在新約中同樣指出，律法與先知的總綱就是愛神與愛人。這與彌迦 6:8 的三重命令有高度平行性，連結跟隨神的人，愛神的生活與公共公義愛人的表現。
歷史上許多重要人物也引用這節經文。奧古斯丁稱它是敬虔生活的綱要；加爾文說這是律法的濃縮；猶太拉比（亞伯拉罕‧赫舍爾）甚至稱它為「先知宗教的大憲章」。近代美國總統卡特在 1977 年就職時，特別選擇在這節經文上按手宣誓，並他就職演說中，呼籲國人追求公義、憐憫與謙卑。當時我是大學第三年，準確全時間奉獻，我聽他的演講是蠻感動的。而在更早的 1783 年，美國第一任總統華盛頓，也以類似的語言彌迦 6:8 呼籲新生的國家以公義、憐憫和謙卑作立國的根基。
今天，我們要透過彌迦書六章一至八節，來看神如何清楚告訴我們，祂所要的不是祭物，而是活出真實的信仰生命。
這段經文分為三個部分：第一，神的控訴：祂的子民忘記了恩典；第二，人的誤解：以為交易能取悅神；第三，神的要求：活出真正的敬虔。我們先來看第一部分：神的控訴。
一、神的控訴：祂的子民忘記恩典（6:1–5）
彌迦書第六章開始，用了一個特別的場景——法庭。經文說：
「以色列人哪，當聽耶和華的話！要起來向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話。山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話！因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。」（6:1–2）
這裡出現的是一場「盟約訴訟」。神是檢察官、法官、法警、也是原告。祂傳召以色列百姓上庭，並且呼喚天地、群山作為見證人。天地是永恆的，歷史也是無可否認的，耶和華召喚整個世界的被造物，作為公正的觀察者來見證神與祂百姓之間的爭論。
「爭論」（與賽 1:18 相同場景同一個字）英文翻譯為 reason together「一起推理」，更準確是「來回爭論」（argue back and forth）、直到達成一致的結論」（argue through to a satisfactory and agreed-upon conclusion）。
耶和華不是要「懇求」或「請求」以色列，祂要徹底解決整個案件，讓結論雙方都滿意一致，再沒有任何的異議。
神的問題非常直接：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」（6:3）
以色列站立。旁聽的見証者嚴正。訴訟開始。這時我們二十一世紀的「神的子民」需要同樣站立，將我們自己放在以色列的同等的位置上，在相同的程度上，我們都是這件案子的被告。
這是一個震撼人心的問題。神在問：我是耶和華！告訴我，我何時讓你覺得疲倦？我什麼時候虧待過你？若你今天覺得事奉乏力、信仰冷淡，真的是因為我不信實嗎？還是因為我們的心早已被世界吸引？被憂慮纏繞，被自我蒙蔽？你說！
弟兄姊妹，請試著把自己放進這個法庭場景。神對以色列所問的，其實也在問我們。
接下來，神列舉祂過去的恩典作為證據：
- 出埃及：神將以色列從奴役之地帶出來，這完全是恩典，他們無功可言。
- 差遣領袖：祂興起摩西、亞倫和米利暗，帶領他們、教導他們，代求守護他們。
- 巴蘭事件：當摩押王要巴蘭咒詛以色列時，神使咒詛變為祝福。
- 從什亭到吉甲：神帶領他們渡過約旦河，進入應許之地，什亭是最後一個營地，吉甲是進入應許之地的起點。
換句話說，神在歷史中不斷施恩，從未離棄祂的百姓。祂的問題就是：「我有哪一點虧欠你們？回答我！Answer me！」這是一個嚴肅的控訴。
弟兄姊妹，讓我們也回顧自己的生命。神是否曾虧待過你？你是否忘記了祂的恩典？許多時候，我們對信仰的冷淡，不是因為神不信實，而是因為我們健忘。我們容易記住傷害，卻忘記恩典；我們容易數算缺乏，數算我們沒有的東西，卻不數算神的恩惠。
這就是神在法庭上對祂百姓的控訴：在地上萬族中，我只認識你們（摩3:2）；像養育兒女，我將你們養大，你們竟悖逆我，忘記了恩典，好像「不認識神」的人一樣。
「牛認識主人，驢 Lǘ （呂的第一聲）認識主人的槽 Cáo（曹）；以色列卻不認識，我的民卻不留意。」（賽 1:3）連牛驢都懂得感恩，而神的百姓卻不認識。這樣的忘恩，正是信仰敗壞的開始。
二、人的誤解：以為交易能取悅神（6:6–7）
當神在法庭中提出控訴，列舉祂一切的恩典之後，我們聽到被告在審判中第一次開始作證。以色列的回答，何等的奇怪和令人驚訝！她不是直截了當地指出耶和華有哪一點虧欠使以色列必須叛逆，更不是直接認罪，重修關係。
相反地，她提出了一個非常諷刺性的辯護來反駁。
第六節他們說：
「我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？」（彌迦書 6:6–7）
以色列人提出一連串問題，好像在挑釁 xìn（信）神：「你還要我們怎麼樣？要我們獻上一歲牛犢嗎？要成千上萬的公羊嗎？要萬萬油河嗎？甚至要我們把長子獻上嗎？」
這段回答帶有強烈的情緒。原文第一個字就是「甚麼呢？」的問號，像是翻白眼一樣：「你到底要什麼？要我們做到什麼程度？」「你希望我們有多虔誠來到你的面前?」
今天的話說：「主啊，我該拿什麼來到你面前？要更多奉獻、更多事奉、更多聚會嗎？難道我還不夠努力？你到底要我們多虔誠才滿意呢？」
這是一種「交易式」的心態。他們認為，與神的關係可以用「交換」來解決——我付出祭物，你就該給我祝福；我奉獻越多，你就越該保護我。
1. 宗教的錯誤心態：外在祭物等於真正敬虔
「一歲牛犢」代表最強壯、最沒有殘缺、正值全盛的時期的牛犢，表示把最好的生命獻給神，「這整個審判到底是為了什麼？你見過像我們這樣虔誠的人嗎？用一歲牛犢把最好的獻給神，還不滿意嗎？如果耶和華不滿意，那用千千的公羊獻祭呢？他會喜歡這樣嗎？如果還不滿意，萬萬的油流獻給神呢？你會滿意嗎？也許我們應該用自己的長子做祭品去贖罪！這樣你會滿意嗎？」諷刺變得越來越尖刻。
「你要我們給到什麼地步才滿意？」
其實，這正好揭露了人類最普遍的宗教錯誤：以為外在的祭物可以取代內心的敬虔。這樣的態度到今天依然存在。我們也常把奉獻、聚會、服事當作「平衡的帳簿」，以為只要給神更多、更大、更昂貴的東西，就能平息祂的憤怒，得以朝見神，卻忽略生命的真心順服。。
這是一種「交易式」的信仰：我付出，你就應該賜福；我奉獻，你就應該滿意。這些想法和當時以色列人的心態一模一樣。
弟兄姊妹，讓我們想像一個比喻。如果一個丈夫對妻子冷漠，從不關心、不陪伴、不聆聽，卻在結婚紀念日買一束花，送一個名牌包。請問，妻子會滿意嗎？她真正要的不是禮物，而是丈夫的心。同樣，神要的也不是牛羊祭物，而是我們真誠的生命與敬虔的心。
2. 交易式宗教：我給神東西，神給我祝福
這樣的心態，其實遍佈在古今中外的宗教裡。在異教文化中，獻祭就是一種交易：
- 農夫獻上谷物，盼望豐收。若沒有豐收，誰還會獻上？
- 水手獻上牲畜，盼望航行平安。若沒有平安，誰還會遵守？
- 君王獻上兒女，盼望得到戰爭的勝利。若沒有勝利，誰還會獻上？
獻上背後，往往是一種「交易的心態」。
在華人文化中，我們也看到類似的現象。過年時，人們爭先恐後搶頭香，認為只要第一個上香，神明就會保佑一整年。這種心態和彌迦時代的以色列人何其相似！把宗教當作籌碼，把信仰變成交易。
可惜，以色列人忘了，神從來不是靠「討好」才能滿意的。祂要的不是祭物，而是人心。祂不是缺少牛羊油祭的神，神不是缺乏資源，所以要人類補充。祂要的，是人真實的敬拜，是公義、憐憫與謙卑的生活。
當時公元前八世紀以色列人在形式上極虔誠，自我虔誠的印象深刻。形式愈加繁複。履行律法字句，甚至更多，敬拜被制度化。並以經文要求為証據，將自己抬上敬虔高峰，這其實是自我催眠，宗教的夢遊，以外表的形式代替了。
以色列人是我們所有人的寫照，我們皆在其中。在某些教會裡，主日崇拜的規模非常壯觀：燈光、音響、敬拜團、服事流程樣樣齊全，聚會人數爆滿。教會有巨額奉獻，支持各種活動。表面上看，信仰熱情高漲，活動一場比一場盛大。
但是，如果你走進教會以外的現實生活，卻發現一些信徒仍然為了利益撒謊、壓榨員工；家庭裡彼此冷漠、爭吵不斷；社會上看到弱勢群體卻袖手旁觀。信仰被限制在「宗教活動」裡，而不是真正敬虔的生活。
有些教會聚會規模宏大，燈光、音響、敬拜團、節目安排一應俱全，看似熱鬧非凡。但若教會外的信徒生活裡，仍然充滿謊言、壓榨、爭吵、冷漠，社會上看到弱勢群體卻袖手旁觀。那麼這些熱鬧的崇拜，不過就是現代版的「千千的公羊、萬萬的油河」。
有些人甚至把信仰當作「保險」。平常不太追求，但臨到災難時就希望神立刻幫助，像買了保單一樣，期待神在危急時刻出手。這樣的信仰，並非真正的敬虔，而是一種消費心態。
神的挑戰
弟兄姊妹，彌迦在這裡揭示了一個極深的問題：我們的信仰，是否已經被宗教形式所取代？我們是否以為，只要「做一些」宗教活動，就能抵消我們生命的缺口？
神今天要提醒我們：祂要的不是宗教表演，而是真實的生命。祂不要更多的活動，而是要我們悔改歸回祂。祂要的是我們全人全心的順服，而不是把信仰當作「平衡帳簿」。
弟兄姊妹，這正是人的最大誤解。當神指控以色列忘恩，他們不願悔改，反而用諷刺來回應，還以為可以用更大的祭物來取悅神。但神要的，完全不是這樣。祂要的不是外在的禮儀，而是內在的生命。
三、神的要求：活出真正的敬虔（6:8）
在以色列人的反諷之後，神透過先知給出最後的結論。祂明明白白指出，人早已知道祂的心意，祂從來不隱藏，也不模糊。
「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」（彌迦書 6:8）
這一節經文是全書的高峰，也是舊約先知群體最濃縮的教導。它不僅回答了以色列的疑問，也揭示了普世人類的責任。因為這裡稱呼的不是「以色列人」，而是「世人」（adam），指的是所有的人。換句話說，這不是單單對古代猶太人的要求，而是對整個人類的呼召。
1. 神的要求不是新的，而是已知的
經文一開始就說：「耶和華已指示你何為善。」這裡的「指示」原文帶有公開宣告、清楚顯明的意思。這不是新鮮的啟示，也不是第一次告訴人，而是神一再重複、早已顯明的真理。
以色列人不需要發問，他們早就知道答案。從摩西時代起，律法已經清楚記載，神所要的不是繁複的祭物，而是聽從祂的話。申命記十章十二節說：「以色列啊，耶和華你的神向你所要的是甚麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂。」這和彌迦書六章八節何其相似！
弟兄姊妹，我們常常也像以色列人一樣，明明知道神要什麼，卻假裝不知道，然後問：「主啊，你要我做什麼？」其實我們心裡清楚，只是我們不想面對。神的心意從來不隱藏，祂早已藉著聖經、藉著耶穌基督向我們顯明。
2. 神的要求簡單卻嚴肅
這裡列出的不是十條，也不是六百一十三條律法，而是三條，簡單明瞭：行公義、好憐憫、謙卑與神同行。這三條不是建議，而是命令。經文說「祂向你所要的」（require），這是一個帶有權威性的動詞，表示神有權要求祂的子民活出這樣的生命。
很多人喜歡把信仰複雜化，覺得敬虔需要繁文縟節，或者需要一套特殊的儀式。彌迦提醒我們，神的要求不是複雜的，而是簡單卻嚴肅。祂要的不是我們做多少宗教活動，而是生命的方向是否與祂一致。
3. 行公義——為弱勢發聲，實踐公平
「行公義」是第一個呼召。公義（mishpat）在聖經中常與「義」（sedeqah）並列，意思是公平、公正、做出正確的判斷，維護社會秩 Zhì（至）序的公平。阿摩司書五章二十四節說：「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」這裡的意象很強烈，彷彿公義是一股不可阻擋的洪流，澆灌整個社會。
彌迦指責當時的人「禍哉，那些在床上圖謀罪孽，設計奸惡的！天一亮就施行，因他們手中有能力。」（2:1）不公義的人並非偶然跌倒，而是精心策劃行惡。
- 夜晚：當別人熟睡，他們卻躺在床上構思怎麼剝削、怎麼奪人財產。
- 清晨：天一亮，立刻去實行，沒有掙扎，沒有羞恥。
- 權勢：因為「手中有能力」，他們覺得沒人能阻止。
這是一種系統性的不義。當有權勢的人用地位、金錢、制度壓迫弱者，整個社會都被玷污。
彌迦舉一個當時的實例：
「他們貪圖田地就佔據；貪圖房屋便奪取；欺壓人和他的家業，霸佔人和他的產業。」（2:2）
在舊約中，土地不是單純的不動產，而是神的禮物。以色列人按支派分地，支派之下有宗族，宗族再分父家，父家再分個人，每人都有自己的地域為產業，有地有屋，才是正式的以色列人，每個人都有地址跟著的，若沒有地的人，他們只是寄居的，或者是奴隸，屬於主人的，沒有土地。土地是與神立約的記號，是家庭的尊嚴與未來。奪去土地，就是奪去一個家族的希望與身份。奪去產業是非常悲哀的事，失去了公民的身分，成為奴隸、寄居的人，公元前八世紀的以色列，城市被軍事佔據，惡霸逐家逐戶去搶地，這些有權有勢的人，應該是保護百姓的，卻成為百姓最殘酷的惡霸，他們貪圖田地就佔據；貪圖房屋便奪取；欺壓人和他的家業，霸佔人和他的產業。這是彌迦書中所說的社會不義，欺壓弱勢的群體的實例。
公義不是抽象的理想，而是具體的行動。它要求我們替被壓迫的人發聲，修補破碎的制度，維護弱者的權益。耶穌責備法利賽人時說，他們「將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是行公義、好憐憫、存信實，反倒不行了」（太 23:23）。可見，宗教儀式若缺少公義，便失去真實的意義。
讓我們想想現代社會的例子。2008 年金融海嘯時，銀行將高風險的次級貸款打包成金融商品出售，導致無數家庭失去房屋，社會經濟陷入混亂。這就是現代版的不義：有權勢者利用制度剝削弱者，最後受害的是社會最脆弱的群體。
在我們日常生活中，也充滿了類似的挑戰。職場上，有人壓榨員工，加班不給補貼；家庭中，有丈夫用權勢壓迫妻子和孩子；社會裡，有人因種族、膚色、身分被排斥和冷落。這些都是不公義的表現。
弟兄姊妹，神呼召我們「行公義」。不是等別人來做，而是從我們開始。當我們在公司看到不公平的制度，能否勇敢提出？當我們發現有人被欺壓，能否站出來為他們說話？當我們在家庭裡，是否願意用公平對待家人，而不是濫用權柄？
行公義，是一種積極的選擇，也是信仰的具體表現。
4. 好憐憫——持久可靠的愛心
第二個要求是「好憐憫」。這裡的「憐憫」（hesed）在舊約中是極其重要的字，常譯為「慈愛」、「忠誠的愛」、「堅定的慈愛」steadfast love。它強調的是一種持久、可靠、不離不棄的愛。
出埃及記三十四章六節形容神：「耶和華是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛（hesed）和誠實（emet）。」這正是神對祂子民的態度：不因人的失敗而輕易放棄，而是長久忍耐，施以慈愛。
弟兄姊妹，「好憐憫」不是指偶爾心血來潮的善行，而是指喜愛、習慣、樂於去施行憐憫，這是「好」的意思。換句話說，這是一種生命習慣。它要求我們不只是偶爾幫助別人，而是把憐憫當成生活方式。
在家庭裡，好憐憫表現在父母對孩子無條件的愛，即便孩子失敗，也不輕易放棄。在教會中，好憐憫是彼此扶持，分擔重擔，而不是只顧自己。在職場裡，好憐憫是用體諒對待同事、客戶、下屬，而不是冷漠利用。在社會上，好憐憫是關注弱勢群體，伸出援手，無論是窮人、移民、難民，還是被忽視的人。
5. 謙卑與神同行——拒絕驕傲，選擇順服
第三個要求是「存謙卑的心與你的神同行」。這裡的「謙卑」不是自卑或自我貶低，更不是苦修式的自虐，而是指一種態度：謹慎、柔和、願意順服。它的反面是「炫耀」（strutting），就是高舉自己，把自己放在中心，以自己的利益為目的。
聖經常用「行走」來形容人生的道路。「與神同行」就是把人生的方向與神保持一致。聖經中有兩個人被稱為與神同行，第一個是以諾，在創世記第五章亞當的家譜中，兩次提到以諾與神同行，但沒有解釋以諾如何與神同行，只說以諾生完了瑪士撒拉之後與神同行，換句話說，他並不是生下來就與神同行，而是在以諾六十五歲、做了父親之後，發生的事，以諾決定選擇與神同行，他與神同行三百年，就被神取去，希伯來書第11章表示猶太人認為以諾不見死。
第二個與神同行的人是挪亞，創世記六章九節，「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。」挪亞活了950歲，之後就死了。所以與神同行，並不是就是免死，挪亞與神同行，同時被稱為義人，在神眼中行事正直；在當時的世代是個完全人，不是沒有無瑕疵的意思，而是全心向神、誠實無偽，神吩咐就去做。
這是與神同行的意思，是完全人，是義人，不是靠行為稱義，而是因着信又遵行神的吩咐，成為完全人，與當時「敗壞，在神面前滿了強暴」（創 6:11）的世代成為對比，強調挪亞信心的真誠與忠貞，神吩咐就去做，。創世記重複說：挪亞遵神的吩咐的行了，6:22神吩咐他建造方舟，「挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。」7:5「神吩咐他帶全家和動物進方舟，他立刻照行。」7:9「描述動物進方舟的過程，強調是照神的吩咐。」7:16「第四次出現，總結方舟封閉前的最後場景，再次強調是按神的命令。」挪亞與神同行，指他在邪惡世代仍忠心與神保持同心同路。
與神同行並不是只一種出世的生活，與世隔絕，每天祈禱讀經，安靜默想，與神同行意思是遵行神的吩咐，與神同行、同步。
以諾與挪亞與神同行，三次「同行」希伯來文 הִתְהַלֵּךְ (hithallek)，來自「行走」halak，加上反身態（hiṯpaʿʿēl ），動作是自己做的（reflexive），自己使自己與神同行，讓自己走在神的同在裡」調整自己與神一致，表示挪亞和以諾持續不斷、刻意選擇地與神保持同行的生命。
彼得前書二章二十一節說：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」耶穌的腳蹤是受苦的腳蹤。與神同行，不是走舒適的路，而是背十字架、捨己的窄路。
弟兄姊妹，很多人熟悉《沙灘上的腳印》這首詩，說危險時只有一行腳印，因為神背我們走。這固然安慰人，但彼得提醒我們：我們不只是被神背著，而是要「踏在耶穌的腳印上」。那腳印是捨己、受苦、愛人的腳印。
謙卑同行，就是把焦點從自己移開，轉向神，也轉向他人。這意味著我們承認自己有限，不再以自我為中心，而是願意看見「他者」。別人不是我的延伸或工具，而是有獨立價值和尊嚴的生命。當我們學會這樣看人時，我們就真正活出了謙卑。
6. 三者的整合
行公義、好憐憫、謙卑與神同行，三者互相連結。公義沒有憐憫會變成冷酷；憐憫沒有公義會流於縱容；若沒有謙卑，公義和憐憫都會變成自我誇耀。三者合一，才構成真正的敬虔。
弟兄姊妹，這正是神所要的敬虔。祂不要更多的祭物，不要更多的宗教表演，祂只要我們活出這三件事。這樣的生命，才是祂眼中真正的善。
結論
弟兄姊妹，彌迦書六章八節的信息，不僅僅是古代以色列的呼召，也深深觸動我們今天的處境。讓我們把這三重命令帶進我們的世界，看看在 2025 年的破碎時代，神如何呼召我們。
1. 在支離破碎的世界行公義
我們所處的世界，正充滿著各種不義。國際局勢動盪，戰爭與衝突帶來難民潮；社會制度不公平，貧富差距愈來愈大；政治極化，族群撕裂；家庭崩解，孩子成為最大的受害者。這些現象，都在提醒我們，行公義不是口號，而是切身的呼召。
美國的例子顯而易見。根據最新統計，Sugar Land 的家庭年收入中位數高達 137,511 美元，而休士頓市只有 62,894 美元，差距超過一倍。Sugar Land 的房屋擁有率將近八成，而休士頓只有四成。這種差距不僅僅是經濟數字，而是真實的社會撕裂。窮人難以翻身，富人越來越富，制度性的壓迫與不公義逐漸加深。
種族的張力、例子：車禍
在這樣的處境裡，行公義意味著什麼？意味著我們不能冷眼旁觀，而要積極成為橋樑。基督徒要在公共領域發聲，推動公平的制度，幫助弱勢群體，為那些沒有聲音的人說話。教會不能只躲在四堵牆內，而要走出去，成為社會的光與鹽。
這也是耶穌在世上的使命。祂說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路 4:18）祂的使命就是公義的使命。而我們作祂的門徒，就當延續這個使命。
2. 在人際互動中好憐憫
我們的社會越來越強調競爭，追求效率，結果往往犧牲了人際間的溫度。許多人活在冷漠孤單之中，即使物質充足，心靈卻空虛。這樣的時代，更需要「好憐憫」的見證。
憐憫從最親近的地方開始。在家庭裡，父母對孩子要有耐心，不是只看成績，不是只看表現，而是給予無條件的愛。夫妻之間，要多一點體諒與寬容，而不是斤斤計較。這些都是憐憫的實踐。
在職場中，好憐憫意味著看見同事的需要，不是只顧自己的利益。在社會中，好憐憫意味著關注弱勢群體，幫助窮人、移民、難民，或那些被忽視的人。這些行動，或許不會立刻改變世界，但卻能在某個人的生命裡帶來翻天覆地的改變。
弟兄姊妹，當我們好憐憫時，我們就是在模仿神。因為祂的憐憫是長久的、不離不棄的。祂在我們還是罪人的時候，就差遣基督為我們死。祂的愛不是因我們配得，而是白白的恩典。我們既然蒙了這樣的愛，也要將這愛傳遞出去。
3. 在紛亂世代謙卑與神同行
「謙卑與神同行」是最難的功課。因為我們的本性是驕傲的，是以自我為中心的。這個世界更是鼓勵人炫耀、展現、追求自我。社交媒體充斥著「炫耀的文化」，每個人都想把自己最好的一面放在別人面前。可是在神的眼中，真正的敬虔不是炫耀，而是謙卑。
謙卑同行，不是把自己看低，而是把神看高。不是自我否定，而是自我降服。它要求我們不再以自己為焦點，而是把焦點轉向神，轉向祂的旨意，也轉向他人。謙卑的人懂得承認自己的有限，懂得依靠神，也懂得尊重別人的價值。
神同行的人，往往是那些願意順服的人。與神同行是每天實踐的選擇。
弟兄姊妹，今天我們若要謙卑與神同行，就要學習背起十字架，走那條不容易的路。這條路可能是放下自我的驕傲，選擇饒恕；可能是拒絕貪婪，選擇簡樸；可能是放下權力，選擇服事。這些都是謙卑同行的具體表現。
4. 具體應用：從個人到群體
那麼，弟兄姊妹，具體來說，我們怎樣在今天的生活中實踐這三重呼召呢？
在個人層面，我們要從每天的小事開始。是否願意在職場上拒絕不公義的做法？是否願意在家庭裡表現憐憫與體諒？是否願意在生活決定上，讓神的旨意居首位，而不是自己的利益？
在教會層面，我們要成為一個見證群體。不是只追求外在的活動與規模，而是注重生命的真實。教會要推動公義的行動，參與憐憫的事工，培養謙卑順服的門徒。唯有如此，教會才真正成為世界的光。
在社會層面，基督徒要勇敢發聲，成為公義與憐憫的代言人。不是為了政治利益，而是為了神的心意。當社會不公義時，我們要站出來。當有人被遺忘時，我們要伸出手。當社會充滿驕傲時，我們要展現謙卑。這就是教會的使命。
面對 Charlie Kirk 遇害的消息，我們選擇以《彌迦書 6:8》回應：「耶和華已指示你何為善…只要你行公義、好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」
我們一同哀傷，因他是按神形象被造的人；我們為其家人代求—這是好憐憫的第一步，以持久、可靠的愛陪伴傷痛。
我們承認他公開持守基督信仰，卻不輕率以「殉道者」稱之；他也有一些不合乎聖經的立場，是我們不同意的。在評價上行公義，避免不實與過度延伸，讓真理與公平作我們的準繩。
此刻，我們拒絕以暴易暴與仇恨言語；讓公義如大水滾滾（對齊彌 6:8 的「行公義」）、讓言語與行動都以真實與公正為界。
我們也自我省察：「生氣卻不要犯罪」；在情緒動盪中存謙卑的心與神同行—把盼望重新扎根在基督，不被怒氣或恐懼支配。
因此，今天對教會的呼召是：不退回私人化的信仰，乃是走入人群—在公共空間行公義、在人際互動好憐憫、在紛擾世代謙卑與神同行；說出基督真理、用愛待人，即使公共生活艱難、即使我們的聲音具爭議，也仍忠心踐行《彌迦書 6:8》的道路。
5. 結論：行公義、好憐憫、謙卑與神同行
弟兄姊妹，讓我們回到最初的問題：神向人所要的是什麼？祂要的不是更多的祭物，也不是更繁複的宗教活動。祂要的，只是三件事：行公義、好憐憫、謙卑與祂同行。
這三件事不是新的，而是祂早已顯明的心意。它們簡單卻嚴肅，挑戰我們的生活方式，挑戰我們的價值觀，挑戰我們的信仰真實性。
在這支離破碎的時代，我們若能活出這三件事，就能成為世人的見證。因為世界正在尋找真正的盼望與方向。AI 聊天機器人可以提供一時的安慰，但唯有神的話語，唯有活出彌迦書六章八節的生命，才能帶來真正的轉化。
弟兄姊妹，今天讓我們立志，不再把信仰當作交易，而是以全人回應神的呼召。讓我們在家庭裡、在教會中、在社會裡，真實地行公義，好憐憫，謙卑與神同行。如此，我們不僅僅是聽道的，更是行道的；不僅僅是宗教的參與者，更是神國的見證人。
願這句經文，成為我們生命的座右銘，也成為教會的方向：
「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」
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