保羅生平（八）
使徒行傳十五章一至廿一節
林永健牧師
福遍中國教會
2014.12.07
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引言
1. 「耶穌就夠了嗎？」（Is Jesus enough?）耶穌是否你唯一的需要？」（Is Jesus all that you need?）或者你會説當然不是！你除了耶穌還需要食物、衣服、需要工作、需要錢、需要一位妻子！這些哲學性的神學問題，標準答案常常使人有脫節的感覺，與實際的生活有距離！
2. 或者讓我從另一角度來問同一個問題：「耶穌是否你唯一能給你真正的滿足與真正的人生意義？」標準的答案我們都知道，耶穌當然是我們唯一的滿足，是這樣嗎？你認為呢？
3. 葛培理的女婿 Tullian Tchividijan 寫的一本書，書名很特別：《耶穌 + 沒什麽 = 所有一切》（Jesus + Nothing = Everything），耶穌真的是我們唯一的需要？我們不需要加上任何東西就擁有一切所需要的嗎？
4. 使徒行傳十五章，有關耶路撒冷會議的經文，初期教會中有一群從猶大下來的信徒，卻認為耶穌是不夠的，外邦人的信徒還需要守割禮，才能得救！他們來到安提阿，教訓弟兄們，耶穌 + 割禮 = 救恩！
5. 割禮是猶太人的習俗，男孩子出生第八日，割去陽皮少許，代表神與猶太人立約的記號！
或者你會問，這幾個是什麽人？教訓外邦人守猶太人的習俗才能成為基督徒？割禮... 有何重要？為什麽他們要求弟兄們守割禮才能得救？
要明白他們的動機，我們要明白當時的背景，最少有兩點我們要注意的：
6 第一、當年猶太人的世界觀
一千五百多年以來，從亞伯拉罕至第一世紀的猶太人相信只有猶太人才能得救，因為他們是神的選民，而成為一個猶太人，他必需守摩西的律法，而割禮代表猶太人的記號，這幾個從猶大下來的信徒，代表當時許多猶太信徒的想法，他們相信耶穌，卻仍有猶太人的傳統想法，他們也聽過耶穌親口的教訓，「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太五 17-18）又說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五 20）所以他們認為信耶穌的人當然要守摩西的律法，守割禮，成為一個真正的猶太人、亞伯拉罕的子孫，才能進入天國！
7. 今天我們根深蒂故的觀念、世界觀，影響我們所有的決定與選擇，這世界觀並不一定與福音相稱。
什麽是世界觀？世上大約有七、八種不同的世界觀，所有的世界觀基本上回答三個主要的問題：
1）人理想的世界是什麽？
2）出了什麽的問題？使現實的世界不是理想的世界？
3）解決的辦法是什麽？使人能實現理想的世界？
馬克思主義的理想世界是人人平等，沒有階級的世界，問題是現實的社會貧窮人受富有的人欺壓，解決的方辦法就是要革命，打倒階級不平等的制度，共產、無產的社會才能實現。
佛教的世界觀認為現實的世界的苦是因為人的慾念，若沒有慾念就沒有痛苦，解決的辦法就是要空，看透這世界的虛幻，跳出紅塵，積功德，修行得道。
而福音卻告訴我們人是按神的形象造的，目的是要人與神同行，但人因為犯罪得罪了神，神人之間的關係受損而破裂，人要悔改歸向神，因信靠耶穌而與神和好，希伯來文「悔改」就是轉回的意思，離家與父親隔絕的浪子起來回家，而希臘文「悔改」有更深一層的意義，轉回包括思想上的轉回改變，感情上的轉回改變，心靈上的選擇的改變，因為信靠耶穌帶來的更新與改變，這就是福音的世界觀。
福音認為人類的問題是關係性的問題，神人之間的關係因為罪的原故而出現了問題，修復這破損的關係是「信靠耶穌」，耶穌是日光之上的神差來的救世主，人的問題不是日光之下的東西與方法可以解決的，「信靠耶穌」（Faith in Jesus）不是教條式的相信一串的教義，在教義上簽字就成了，「信靠」是指關係，信靠耶穌是唯一的救法，唯獨耶穌，「信靠」耶穌的生命保羅在加拉太書二章廿節説得很清楚：
「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加二 20）
這節經文形容我們「信靠耶穌」的生命是一回什麼的事？
1）我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；這是信靠的意思，相信耶穌，與他同活，不單只是來生，死後上天堂，仍是「現在」每一天的日子，我是靠耶穌來生活，我的決定、我的選擇、我的滿足、我人生的意義，都是從我與耶穌的關係而來。
2）我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；耶穌成為我人生的指向，耶穌成為我活著的原因，我做他要我做的事，我的價值從他而來，我知道他愛我，為我拾己，這是我活著的動力與倚靠。
唯獨耶穌，指的是我與耶穌的關係為中心的生活，他給我最終的意義與真正的滿足，這是唯獨耶穌的世界觀！這世界觀與世人的世界觀有衝突，耶穌 + 不需要任何東西 = 所有一切？還是耶穌 + 割禮 （或 + 金錢、地位、性的滿足、權力...） = 一切？這是你的選擇！
8. 第二、行為道德上的壓力
這幾個從猶大下來安提阿的猶太人信徒，他們代表當時一般猶太人的想法，他們不是反對外邦人信耶穌，向外邦人的使命（The Gentile Mission）已經廣泛地被教會接受，從彼得見「潔淨與不潔淨沒有分別」的異象，至安提阿教會外邦信徒的增加，都説明外邦人可以進入神的國的恩典，他們並是反對外邦人相信耶穌，其實當時外邦人的信徒已經超過猶太人的信徒，保羅與巴拿巴的宣教旅程中，外邦人在各地歸入基督，教會被建立起來，而安提阿的教會成為向外邦人傳福音宣教的中心，已有代替耶路撒冷教會的傾向。
他們來到安提阿外邦信徒的當中，爭辯的是道德行為的標準，他們認為信耶穌的人應當是道德行為崇高的人，耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五 20）初期的教會，對行為操守的壓力非常大，猶太人一向以摩西的律法為生活行為的標準，他們對這一群新的信徒，有同一樣的要求，要求他們改善行為，向他們看齊，要求外邦的信徒守摩西的律法是自然的事。
今天我們也很容易面臨同一樣在行為操守上的壓力，信主之後，要有行為上的改變，與所蒙的恩相稱，這並沒有什麼不對的。
好的行為令我們感覺非常好，我們發自內心對自己的要求，對別人的要求多多少少都希望努力地達到好的表現與崇高的操守，這並沒有什麽不對的。
我們努做一個乖乖聽話的孩子、用功讀書做個一百分的學生、勤奮工成受人尊敬的專業人士、努力做個稱職的父母、努力做個好的基督徒，這並沒有什麼不對的。
問題有兩方面：
1）當我們靠好的行為在神面前稱為義，要得神的喜悅的時候，這些努力與行卻夠不上！律法是好的，告訴我們神的本性與聖潔的標準，但律法沒有給我們能力去遵守律法，世上沒有義人，沒有人一個人能靠律法稱義。
保羅在羅馬書説得很清楚：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅三 20-22）
「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」（羅八 3-4）
我們因肉體軟弱，不能達到神完美的標準，神就差自己的身子，為我們成就了救恩，使我們因信靠耶穌而得從神而來的義。這不是説律法要被癈去，只是告訴我們我們不能靠律法稱義，這是靠自己靠行為做不到的地方。
今天我們信耶穌，同樣面臨自己或別人而來在行為操守上的壓力，做好人的壓力（The pressure to be good），若我們在耶穌之外再加上律法的要求才能得神的喜悅，才能得到人生的意義與真正的滿足，那壓力可大了，Larry Crabb 有一本書叫「壓力沒有了」（The Pressure Is Off），唯有我們明白我們的義、我們的滿足、我們的意義是從信靠耶穌而來，不是靠行為而來，唯獨耶穌，沒有別旳東西，耶穌是我們的一切，是我們的滿足，是我們的意義，是我們與神和好，得神喜悅的唯一方法。
9. 這是保羅的親身經歷，以前掃羅是靠守律法而自豪，靠行為作神的子民，對別人的要求也是一樣，看不起那些夠不上的人，壓逼那些不像他這樣守律法的人，在大馬色路上遇見了耶穌，蒙神的救贖，不是憑自己的行為，靠的是耶穌與他的十字架，信主之後一百八十度的改變，唯獨耶穌，對那些耶穌 + 行為的人絶不留情，就在耶路撒冷會議之前，他寫下了加拉太書，把那些教導「耶穌 + 行為」的人指為假師傅，「偷著引進來的假弟兄」（加二 4），並嚴厲也指示他們，説：「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加二 21），耶穌 + 行為是假的福音。
我的見證：我小的時候很頑皮，在教會中聽見福音，很清楚自己是個罪人，每次佈道會中都舉手決志，立志做一個好的孩子，得父母、老師、主日學老師所喜愛，每次決志之後，回家努力個好人，可是三天之後，打回原形，沒法繼續做我要做的好人，很失望，下一次佈道會中再決志，立志做個好人，每次都一樣，三天之後，沒有辦法繼續，一直到我十二歲的時候，牧師對我説，不用再舉手了，耶穌愛我，為我捨己，他己經接納了我，我是個義人，蒙神的喜悅，我不是靠自己的努力去做好人，去得神的接納與喜悅，我感覺一塊大石頭在我心中脱落，我自由了，因為耶穌，不是耶穌 + 行為去討神的喜悅！
做牧者的壓力也很大，牧師要有一定的形象，一定的道德行為的標準，這些標準並非是不好的，但若這些的行為靠自己的努力是做不到的，而且在這些的要求之下，產生很大的壓力，耶穌 + 行為去得神得人的喜悅，最終都會失敗，產生罪疚怠感，要躲起來，不讓人知道我們的失敗，這壓力是何等的大，保羅説：「現今我在肉身活著，是因信耶穌而活，並且知道他愛我，為我捨己！」這是基督裡的自由，我們可以自由地去愛神、愛人，我是神所愛的，唯有耶穌是我的力量！
2）任何好的行為與世界上美好的東西都不能真正滿足我們的心，只有耶穌才能給我們真正的滿足與意義！
魯益師（C. S. Lewis）在《如此基督教》中説：「如果我發現我自己在這個世界上沒有東西能滿足心中的需要，最可能的解釋是，我是為另一個世界而造的。」世上任何好的東西都不能真正的滿足我們的心，因為我們是為神而造的，是按神的形象造的，要有耶穌才能滿足我們。
奧古斯丁在他的《懺悔錄》中做了最深層次的懺悔，承認自己需要神，「你為自己創造我們，我們的心是不安的，直到他們休息在你裡頭！」這是最深層次的懺悔，沒有耶穌我們的心是不會安寧的，我們需要耶穌，因為我們是神按神的形象造的，只有神才能真正的滿足我們心底最深的需要。
著名的數學家神學家帕斯卡在他的《思想錄》中有相同的結論，「現今所有的事情都是不足夠的，因為（我們心中）無限的深淵只能由無限的、不可變的對象--只有上帝自己，才能填滿。」
無論是奧古斯丁說的「不安」（restlessness）、帕斯卡「無限的深淵」（the infinite abyss）、或魯益師說的「不能被任何東西滿足的心」（desire that no experience can satisfy）都告訴我們我們需要耶穌，這需要是世上沒有任何東西可以填滿的！
10. 年青人對這種「不安」與「不能被滿足」的渴望感覺最清晰，最近我知道有一群基督徒大學畢業生，決定住在一起，追求真正的基督徒群體的生活，一同服待世界，追求一理想的世界，這是值得我們鼓舞的現象，青年人不甘於世俗的生活，追求真正能滿足他們的心，這樣的群體每幾年都有出現，可是他們最終都會失望，各自回去自己的生活圏子，世上任何的東西，不論是人、不論是物質都不能真正地滿足我們的人，只有耶穌，只有我們憑著信心從耶穌的關係上才能找到真正的意義與滿足，唯獨耶穌！
Steve Green 的一首歌 Only Jesus 把這道理表達很清楚：
Only Jesus, Only He
Brings redemption, full and free
There's a yearning, in all our lives
That only Jesus satisfies
只有耶穌，只有他
帶來救贖，圓滿又自由
我們所有的生命中的渴想
只有耶穌才能滿足
11. 工作上的成就是很美的事，令人愉快，我為我們當中這位年青的科學家感到高興，為他的成就愉悅，他上週把他是一個科學發現在一很有名的雜誌上發表，這是令人興奮滿足的事，多年的努力得到成果；我為我們當中這位做生意的人，成交價值千萬的成就而高興快樂，這是美事；這些的經歷是人生樂事，單當它們成我們的偶像，變成我們終極的追求，它們最終會令我們失望，甚至會完全毁滅我們，這些事物只能給我們短暫的滿足，若成為我們的偶像，與耶穌放在同一個甚至更高的地位，我們必定會失望。
婚姻與家庭是美好的的東西，是神給我們的禮物，我們歡喜快樂因為一對年輕人相愛而結合，携手創造未來，我們生兒育女，看見兒女成材，我們滿足與快樂，但當婚姻與家庭成為我們的偶像，我們只為他們而活，他們會完全毁滅我們，使我們失去平衡，他們只是最來永恆的影兒，他們並不能給我們真正永遠的滿足，只有耶穌，只有我們與他的關係才能真正滿足我們的心。
「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加二 20）這就是福音！
12. 割禮是另一例子，它本來是美好的，是神與以色列人應許立約的記號，猶太人得天獨厚，卻把割禮變成偶像，從割禮尋求生命的意義與定位，忘掉割禮之後的神，身在父家，卻離開父親甚遠，成為別類浪子，割禮成為猶太人自義的倚靠，最終成為神國的敵人，猶太人的拌腳石與不能負的軛，初期教會耶路撒冷會議把割禮廢去，只有耶穌，不用割禮，這是神的恩典。
13. 會議的決定不要求外邦人的信徒行割禮，但卻定下四條的規則要外邦人的信徒遵守：
1）禁戒吃祭偶像的物
2）禁戒吃血
3）禁戒吃勒死的牲畜
4）禁戒姦淫
第一至第三是食物的禁戒，第四是道德的禁戒，為什麼在摩西的律法中選出這四條禁戒？為什麼三條是有關食物的禁戒而第四卻是道德的禁戒？二者有何關係？
注意第一至第三條食物的禁戒，這些食物對外邦人來說並不是問題，但對猶太人來說，這是禁忌，可以因為食物的原因，使猶太人的信徒沒法與外邦人的信徒同台吃飯，互相沒法往來；而根據 F. F. Bruce 的解釋，「姦淫」是指利未記十八章六至十八節的禁戒，禁止猶太人與同血源的人結婚發生性的關係，同樣，這對外邦人來說並不是問題，卻對猶太人來說，是一大的禁忌，使猶太人因為這原因不願與外邦人的信徒來往。
這四條的禁戒不是又回到守律法去得神的喜悅，耶穌 + 四條的禁戒；這四條禁戒背後的意義是彼此相愛，這是愛的律法，又是基督的律法，保羅説：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完成了基督的律法。」（加六 2）守這些的律法不要得神的接納，得救的條件，而是為了愛人，而放下自己的自由，甘心的擔當對方的重擔。
保羅知道不是耶穌 + 割禮 = 得救，但他卻要求年輕的提摩太去行割禮，為了讓他能服侍猶太人，因為耶穌的緣故，一切都是可能的。
耶穌 + 零 = 所有一切！
結論
1. 大約公元五十年，在耶路撒冷開的教會第一次的大公會議，完美結束，會議的決定改變了教會人類的歷史，人不需要守割禮，就可以得救，感謝神！今天你和我都因為這會議而不需要任何的東西，唯獨耶穌，我們就可以得救，信靠耶穌而帶來生命的更新，現今我們在肉身活著，因為與耶穌的關係而過每天的生活，去做每一個決定，耶穌愛我，為我捨己，這給我了真正的滿足與意義。
2. 今天我們羡慕恩典，卻很容易靠行為，靠自己、靠律法去生活，「靠聖靈入門，如今還靠肉身成全」（加三 3），Swindoll 在《活在恩典中》説：那些最親近神的人，蒙恩典最多的人，往往最容易成為殺戮恩典的人，限制別人的再生力︳也讓自己不自由，你是靠什麼來活？靠信靠耶穌？還是靠耶穌入門，卻靠肉身成全？
討論問題
1. 試重述一遍耶路撒冷會議的因由，過程、內容與結果。
2. 為什麽猶太人要求耶穌 + 割禮才能得救？你能用現代的情況來解釋一下嗎？今天我們要求別人的「割禮」是什麼？為什麼我們會這樣不合理地要求別人？
3. 唯獨耶穌對你有何意義？信靠耶穌，和耶穌的關係如何改變你每天生活？
4. 你對奧古斯丁的「不安」、帕斯卡的「深淵」、與魯益師的「不滿足」 有何體驗？世上的一切真的不能完全滿足你的心嗎？為什麼？
5. 基督徒不是靠律法與行為稱義，這是我們都知道的，恩典與行為的關係是什麼？基督徒應如何看「善行」？
回應詩歌
寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健
1. 這是一篇寫得很辛苦的講章，不想用如何解決教會衝突的角度去講，很想從保羅的神學來討論耶路撒冷會議的經文。題目很大，「律法與恩典」，時間不夠去處理所有的問題，所以有存在的危機，使人誤會一切的律法行為都是不好的，基督徒不需要有好的行為。
2. 這講章也沒有清楚分點，一遍連起來，可能不容易聽。
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