Saturday, February 21, 2026

沒有先知像摩西,《申命記系列八》申 34:11-12

沒有先知像摩西

申命記三十四章十節至十二

《申命記系列八》

福遍中國教會
林永健牧師
2026.02.22



引言

各位弟兄姊妹,主內平安。


中國人有句俗語說:「蓋棺論定。」意思是:一個人一生的是非功過,往往要等到他離世之後,才比較能作出客觀的評價與總結。棺木一蓋,意味這人已走完一生,他的評價也彷彿就此定案,無法再逆轉;生前所作所為,到此成了結論。

所以,有些人死了,許多人為他惋惜,覺得是國家社會的損失;但也有些人死了,眾人反而覺得他死得太遲,像那樣的人早該走了,為什麼拖到今天?不但不表同情,甚至拍手稱慶。

今天我們讀的是舊約聖經、摩西五經的最後一卷——《申命記》。在全書最後一章第三十四章裡,最後的壓軸三節——第十到十二節——正是對摩西的一生作「蓋棺論定」。


摩西走到人生終點,登上尼波山,站在毗斯迦山頂,在耶利哥以東,離應許之地不到十公里。神讓他站在山巔,環視整片應許之地:先望向北方,看見基列地——約旦河以東一帶;再往西北望去,視線按著地平線逆時針轉,看到拿弗他利的地業,在加利利海以外的山區;再往西看,是以法蓮和瑪拿西的地土——約旦河西岸的山地;接著向西南延伸,是猶大的地界——約旦河與死海以西的丘陵地帶;再往南看,便是猶大的南地(Negev),一片乾旱的曠野;最後,視線繞過死海那條深深的裂谷,看見死海北部的低地——耶利哥平原。


今天你若到尼波山,山的對面有一個遊客商店,叫「聖經故事花園」(The Garden of Biblical Stories)。裡面有一座摩西遙望應許地的雕像,有人戲稱它是 “The Chinese Moses”,Made in China,看起來也像個中國人;店裡也有各種大小的Chinese Moses販售,作為遊客紀念品。


申命記 34:4–5 記載說:「耶和華對他說:『這(你看到的地方)就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地,說:我必將這地賜給你的後裔。現在我使你眼睛看見了,你卻不得過到那裏去。』於是耶和華的僕人摩西死在摩押地,正如耶和華所說的。」


在紐約的一座博物館裡,有一幅名畫《摩西之死》(The Death of Moses),尺寸 9 呎乘 13 呎,法國畫家 Alexandre Cabanel 於 1851 年創作。畫的正是摩西離世、神親自安葬他的情景——真的是「蓋棺」。而 34:10–12,便是神對摩西一生的總評——真正的「蓋棺論定」,摩西一生的定案。

我們都知道,在猶太人眼中,摩西是以色列歷史上最偉大的人物之一。猶太經典傳統《塔木德》(Talmud)稱摩西為 “Moshe Rabbenu (mar-SHA rah-BAY-noo)”——「摩西我們的老師」。這個尊稱強調:他不只是領袖,更是以色列整個屬靈傳統的教師。拉比傳統認為摩西是最高等級的先知:他的啟示不靠中間媒介,不藉夢境或異象,而是清晰、直接從神領受;因此沒有任何先知能與摩西相比。

在猶太思想中,律法是民族的生命線;而摩西是把律法 Torah 帶下來的人,所以他是舊約律法的中保,是民族存在的根基。亞伯拉罕是民族之父,大衛是最偉大的君王,所羅門是最有智慧與財富的皇帝;但摩西是整個民族制度與信仰結構的奠基者——沒有摩西,就沒有以色列的民族身份。否認摩西的獨特地位,幾乎等同否認以色列本身。

那麼,聖經對摩西的「蓋棺論定」究竟怎麼說?神怎樣說?如果今天死的是我,我盼望神會怎樣評論我的一生?我的「蓋棺論定」會是什麼?

摩西的「蓋棺論定」記載在申命記最後的三節經文,34:10–12:


「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地向法老和他的一切臣僕,並他的全地,行各樣神蹟奇事;又在以色列眾人眼前顯大能的手,行一切大而可畏的事。」

這段評語肯定不是摩西自己寫的,而是聖經在摩西死後,對他一生所作的總評,是「蓋棺」的論定——彷彿在他的墓誌銘上寫著:「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。」這稱呼何等崇高:獨一無二的先知,之後再沒有像他一樣的。

但我們要先弄清楚:先知不是「算命式」的預言——不是我預測你今天下午吃什麼、喝什麼、要去什麼地方。舊約的先知,是代表神說話、傳神的話的人;就像今天白宮發言人代表總統發言一樣。聖經說:以後再沒有像摩西一樣的神的代言人。若神在我的墓碑上寫:「以後再沒有興起牧師像林永健的」,你或許覺得是何等榮幸——獨一無二的牧師!然而,這句「沒有先知像摩西」究竟意思是什麼?為什麼聖經說摩西如此特別、前無古人、後無來者?

第十節下半節給了答案:因為他是「耶和華面對面所認識的」。

請留意:聖經不是強調摩西「認識神」有多深,沒有人比摩西更認識神,不是這樣說的,而是強調「神認識他」。在這份為他寫下的「墓誌銘」中,最突出的不是摩西對上帝的認識,而是耶和華對摩西的認識。

這裡用到的字 yāḏaʿ,「認識」,是聖經裡極重要的動詞,基本意思是「知道」——God knows you,神知道你。但它的含義遠超理性認知,是帶著關係、經驗、親密、揀選與委身的意味,用在夫妻的關係上,亞當認識夏娃,就生了該隱(創 4:1)。上帝「知道」摩西,乃是面對面(face to face)的認識,極其親密:神主動尋找他,在曠野呼召他,又把一個重大的使命委任他,傳給他神的律法,使他成為神啟示的代言人。

多年同行之後,他與上帝之間的關係愈發親密;凡認識摩西的以色列人也都看得出來:他生命中最深的關係,是與神的關係。因此,申命記最後為他留下的評語,最鮮明、最動人的記憶,不是他的才能或成就,而是上帝親自認識這位已經離世的僕人。

第十一至十二節又補充說:耶和華打發他在埃及向法老和臣僕並全地行各樣神蹟奇事,又在以色列眾人眼前顯大能的手,行一切大而可畏的事。摩西之所以無可取代,乃是因為他被神使用,在以色列歷史中那個無與倫比的「出埃及」時刻,因神的認識與差遣,成為神的代言人,宣告神的話,帶領以色列人出埃及。


《民數記》第十二章記載了一件看似可大可小的事,足以說明摩西這位神代言人的獨一無二。經文提到:「摩西娶了古實女子為妻。」這並非一件錯事,聖經從未說他錯。申命記 7:3 禁止與迦南七族通婚,是在摩西娶古實女子之後才頒布;而古實人(黑人)也不在那七族之中,神並沒有責備摩西。然而,摩西的哥哥亞倫與姐姐米利暗卻藉此毀謗他,說:「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?」這句話聽起來很熟悉——「神也跟我說話,你有什麼了不起?」

當時百姓反對摩西並不稀奇。你讀《出埃及記》與《民數記》就會發現:以色列人從一開始就不想離開埃及。他們第一天就問摩西:「你想帶我們去哪裡?」迦南地沒有人去過,進了曠野更是怨聲載道。

但這裡反對摩西的,不是百姓,而是他的至親。米利暗是那位曾在河邊看守摩西、又向法老女兒推薦母親乳養摩西的人;亞倫更是神在摩西未出生前就預備好的哥哥。當神呼召摩西,摩西一再推辭:「我不是能言善道的人,昨天不是,今天不是,你跟我說完話之後,將來也不是。」神卻回答:你未出生之前,我已預備了亞倫,他可以替你說話。於是兄弟二人同去見法老,在法老面前出生入死。如今,反對摩西、毀謗摩西的,竟然就是曾救過他的姐姐,與出生入死的哥哥。

請注意民數記 12:3 的一句話:「摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。」你可以想像:面對哥哥姐姐的毀謗,摩西一句聲音也沒有出——不申辯、不為自己說話、不反駁。但你能不能體會他心裡的痛?弟弟反對他或許還容易些,如今反對他的卻是家中兩位長輩:一位長兄,一位救過他的親姐姐。


於是耶和華在雲柱中降臨。第四節說,耶和華忽然召他們三個出來;然後叫亞倫、米利暗上前,對他們說:


「你們中間若有先知,我耶和華必在異象中向他顯現,在夢中與他說話。」神在夢中向先知說話已經非同小可——你昨晚作夢,神有跟你說話嗎?沒有,多半是噩夢而已。但第七節說:「我的僕人摩西不是這樣;(與其他先知不同),他是在我全家盡忠的。(意思是:在整個神的家、以色列百姓當中,摩西是一個完全可靠、忠於神、忠於神的話的人,他是絕對可以信任的。)我與他面對面說話(34:10 重複的話),乃是明說,不在夢中,不在異象中,不用謎語,而是面對面向摩西說話,並且他必見我的形象。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?」「我的僕人」,神站在摩西的一邊,是我揀選的代言人,你攻擊他,就是攻擊我,你們攻擊我,為何不懼怕呢?

摩西就是這麽特別的人,神重複的評論:「耶和華面對面認識他」——這是何等崇高的評語!若在我的安息禮拜,神也這樣說一句,那真是不得了。這就是摩西的蓋棺論定:神面對面認識這位偉大的先知——他傳神的話,得著神的肯定。這是第一點。

但問題來了:摩西如此獨特、無人可比——這位傳神話語的先知如今死了,以色列人怎麼辦?神是不是就從此「不再說話」了?

第二點、摩西死了,但神仍然說話


34:4b「你卻不得過到那裏去。」34:5「於是耶和華的僕人摩西死在摩押地。」

神的代言人死了。摩西的確是神面對面認識、與神面對面說話的人;以後再沒有這樣的僕人。但三十四章也陳述一個事實:摩西死了,眾人必然擔心——以後怎麼辦?誰像摩西那樣謙和?誰像摩西那樣親近神?誰能面對面聽神說話,再回來告訴我們?

然而,申命記告訴我們:摩西死了,神仍然說話。

《申命記》的作者記載了三十四章的結束——摩西已不在。其實若我們再留心一點,《申命記》第一章開頭一句,摩西也已經「不在這裡」了:

申命記 1:1:「以下所記的是摩西在約旦河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴……向以色列眾人所說的話。」

你或許會問:《申命記》大部分不是摩西在說話嗎?不就是摩西自己寫的嗎?但若你懂一些希伯來文,就會發現:作者恐怕不是摩西本人。因為這裡說的不是簡單的「約旦河東」,而用了另一個字 b,意思是「對面」約旦河對面(beyond the Jordan River, away from the Jordan River)。換句話說:這句話是站在約旦河西岸的人說的——他在描述「摩西在約旦河對岸」說話。摩西在約旦河東岸說話,而記錄這句的人是在西岸。這也意味著:這一句不是摩西寫的;作者不是摩西。摩西不可能過約旦河進迦南——他曾拼命祈禱,上帝說:「夠了,不要再求了。我讓你看見,但你不得過去。」

所以,當申命記 1:1 說「以下所記的是摩西在彼岸、在約旦河對面所說的話」,其實暗示:說的人、聽的人、讀的人——都已經過了約旦河。申命記是作者(不是摩西),在記錄摩西在彼岸所說的話。

所以誰在傳神的話?摩西。摩西死了,難道就沒有人再傳神的話?不是的。他們過了約旦河,仍然有人把神的話傳出去,這位作者,仍然替神傳話,傳神的道,從第一章到三十四章:今天我們能夠聽見、讀到摩西的話,是因為聖靈感動興起一位作者,把摩西的話、把神的話記載下來。我們不知道作者是誰,但他記下了摩西的話,也記下了神對摩西說的話。

摩西死了,但神仍然說話;否則,我們就不會有《申命記》。

摩西過去,再偉大的領袖、再屬靈的偉人,也只服事他那一代。摩西不在,不代表上帝不在。上帝仍在,上帝仍說話,上帝仍興起人傳講祂的話——雖然再沒有一位先知像摩西那樣偉大、那樣「面對面被神認識」。因此作者才說:以後再沒有先知像摩西。他是知道的:是,我不是摩西,我不像摩西;但上帝仍守約施慈愛,祂的應許確實,祂仍讓以色列人聽見神的話,也聽見摩西的話,因為有《申命記》,有這位蒙聖靈感動的作者,傳神的話。

摩西死了,神仍然說話,這是第二點。

第三點,神仍然說話,我們否願意遵守神的話,使我們得福?


申命記三十四章最精彩的地方,不在於糾纏「到底還有沒有先知像摩西」;那不是最重要。申命記最特別的地方,是它重複記載了神在西乃山頒布十誡。出埃及記二十章是十誡頒布的歷史現場:雷轟Léi hōng、閃電、密雲,眾人敬畏肅立,聆聽十誡。

而申命記第五章重複再說一遍,不但重述十誡內容,更重述當年以色列人的反應——這才是作者要提醒我們的重點。

當年神頒布十誡後,百姓來見摩西。百姓不是說:「感謝主,我們今日聽見神說話,好像孔子所說:朝聞道,夕死可矣Xī sǐ kě yǐ。」不是。百姓說:「不不不,不如這樣:神和我們說話太可怕了。你上去聽,聽完回來告訴我們,你去做神的代言人,說給我們聽,我們一定遵行。」百姓是害怕——神用雷轟閃電對他們說話,他們以為自己會死。所以他們說:摩西你去;你若死了,我們就回埃及。

今天教會裡也常見同樣的心態:我不想死;摩西你不同,你是神面對面認識的,你去、你去、你去。我們不知道摩西當時心裡怎麼想;他那麼聰明,埃及「哈佛」畢業,不可能聽不懂。但《申命記》的作者精彩之處不在記載摩西怎麼想,而是記載神怎麼想——而神的回應,是出埃及記第一次頒布十誡時沒有記下的;申命記作者特意在這裡提醒我們,尤其是在摩西已死之後。


神怎麼說?申命記 5:28–29:摩西說,你們對我說的話,耶和華聽見了。耶和華對我說:這百姓的話我聽見了,他們所說的都對。惟願他們存這樣的心敬畏我,常遵守我一切的誡命,使他們和他們的子孫永遠得福。

百姓哪一句神說是「對」的?不是「摩西你代替我們去聽」那一句;神不跟他們糾纏誰上山、誰作中保,誰替神發言。神所肯定的是百姓最後那一句:「我們必聽從遵行。」在最直接的語境裡,誰來傳神的話不重要;重要的不是誰說,而是你有沒有遵行。你們說:「我們必聽從遵行。」這句話說得對,你若聽見就遵行,你和你的子孫就永遠得福。

注意:不只是你得福,你的下一代、再下一代也要得福——不斷地得福。不是因為我們有機會聽到摩西講道才有福;而是無論誰把神的話傳給我們,我們若遵行,神親口應許:他們和他們的子孫永遠得福。

所以關鍵不是誰說,關鍵是你坐在這裡聽了,你要遵行的是什麼。你怎麼聽神的話?遵行就有福。

當年摩西在摩押平原、約旦河東講了五篇道,聽道的人不是因為聽到那位「神面對面認識的偉大先知」就自動得福;而是聽完之後要做什麼。聖經說得很清楚:不是誰講道、也不只是誰聽道,而是誰聽了去遵行,誰就得福。

如今摩西死了,神仍然說話。申命記的作者進入應許之地後把神的話寫下來,給進了應許之地的以色列人繼續聽道。即使不是摩西親自講的,誰講並不重要;甚至作者連名字都沒留下。重要的是:聽的人是否遵守所聽見的話;遵守的人就必得福。

事情就是這麼簡單。今天我們若只是聽了就算,不去遵行,就沒有用;下次再聽,仍然選擇不行;那再下次繼續聽,卻仍沒有遵行——結果就變成「聽了等於沒聽到」。難怪我們得不到神的賜福,生命也沒有改變,慢慢就像當年的以色列人:聽了又聽,卻不去遵守,結果是「心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;」對神的話聽見卻無感動,明白卻不回應,知道神說的話卻不悔改。

你是不是這樣?

不會再有摩西了。但神仍然說話——甚至透過比摩西差很多的僕人,透過很普通、很有限、甚至不怎麼樣的牧師去傳神的話。你聽完之後可能還覺得他講得亂七八糟。我們無法與摩西比,但重點是神今天對你說了什麼?你有沒有聽到?你要不要遵行?你要不要得福?

兩個主日之前,我們讀申命記二十四章:留下那一捆,照顧寄居者與孤兒寡婦;不可欺負人;當日給人工價,不可等到日落;不要等到他求告耶和華,罪就歸你了。講神的話的人不是摩西那樣偉大的先知,但神仍然說話。問題是:你聽了神的話,你有沒有去遵行?

上週四我去探訪一個叫 Agape 的社區中心,在休士頓 Third Ward 第三區——休士頓歷史悠久的黑人區。Agape 的創辦人、現任 CEO Kirk Craig,也是我們下週 M68 主日的講員。他聽了神的話,就真的去做。他們為窮人建造可負擔住房(affordable housing),用的工人、承包商(contractors)等,他都堅持第一天就發工資。因為這些工人勞苦,常常打工的工錢都是最後才拿到,甚至拿不到,被人拖欠。但 Kirk 聽道、行道,真的照著去遵守,與所有的人都不一樣。雖然沒有摩西這樣神面對面認識的人親自向他傳講神的道,他卻聽見就去遵行;神說:他必得福。

結論

這就是整本申命記的「語用」--作者要讀者的行動:讀者讀完之後,要去遵守。不單只是知道律法的內容(語義),而是要有行動去遵守。到了最後一章,摩西死了,蓋棺論定:他是一位偉大、獨一無二的先知,他不在了;但神的話仍在。《申命記》就是這樣提醒我們:每個星期你都有機會得福——請你好好把握神的應許,把神的話藏在心裡,從你的聽道心態開始,好嗎?

今天在哪些實際層面(財務、職場、公義、家庭、服事),你需要從「聽道」轉為「行道」?

我們同心低頭禱告:

多謝天父,因為你的話不是高高在上;你在我們中間,你的話是我們聽得明白的,是我們可以遵行的。並且若我們這樣遵行,我們就必定蒙福。多謝你,從出埃及第一代你的百姓,到今天這個屬靈的家庭,每一位弟兄姊妹,都可以來到你面前,都可以遵行你的吩咐,以致我們和我們的子孫永遠得福。求你幫助我們把你的話藏在心裡,免得我們得罪你。垂聽我們不配的禱告,奉耶穌基督的聖名求,阿們。



神學焦點

這篇講章的神學核心,在於上帝如何在歷史中持續說話,以及聽與遵行如何成為蒙福的關鍵。講章並未把焦點停留在摩西這位獨一無二的屬靈偉人身上,而是透過申命記 34 章與 18 章之間看似張力的經文,指出一個更深層的神學真理:摩西的獨特性不可複製,但上帝說話的方式與權柄並未中斷。摩西「前無古人、後無來者」,並不否定上帝「興起先知」的應許,反而凸顯出啟示的連續性——上帝仍然藉著祂所興起的僕人,透過被聖靈默示的話語,向祂的子民發聲。最終,權威不在於說話者是誰,而在於說的是否是神的話,以及百姓是否願意聽從。

講道目的

這篇講章的講道目的,並非解決一個學術性的「聖經是否自相矛盾」問題,而是重塑會眾的聽道態度與屬靈責任感。講章刻意帶領聽眾離開對「模範答案」與「非此即彼」的閱讀習慣,學習在經文張力中謙卑聆聽,而不是急於為聖經辯解或簡化問題。透過重訪申命記第五章百姓對摩西的回應,講章清楚指出:上帝關心的不是「誰去聽神說話」,而是「聽見之後是否遵行」。因此,這篇講道的實際目標,是呼召信徒從評價講員、比較講章好壞,轉向自省:「今天上帝透過這段話,要我遵行的是什麼?」並將蒙福的應許重新放回「聽而遵行」這條清楚卻常被忽略的道路上。

講道概念

整篇講章的講道概念可以總結為:屬靈生命的關鍵,不在於是否有像摩西一樣的偉大領袖,而在於是否有願意聽道並遵行的百姓。講章巧妙地將摩西的獨特性與其有限性並置:摩西確實無可取代,但他終究屬於他自己的世代;摩西過去,並不意味著上帝沉默。透過申命記作者的視角,講章強調聖經本身就是上帝持續說話的方式,而聖靈今日仍然使用不完美的僕人來傳遞神完全的旨意。因此,信徒每一次聽道,都是一次與神話語相遇、並選擇順服或拒絕的關鍵時刻。祝福並不取決於講道者的高度,而取決於聽道者是否回應;這個選擇,不只影響個人,也影響子孫後代。

講道大綱

引言

蓋棺論定——如果今天神為你寫墓誌銘?

一、摩西的獨特——神面對面認識他(34:10)

1. 「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。」
2. 「他是耶和華面對面所認識的。」yāḏaʿ(知道)不是理性認識,而是:揀選、委身、親密、同行
3. 實例:《民數記》12章
亞倫、米利暗毀謗
摩西不為自己辯護
神親自為他作證

二、摩西死了,但神仍然說話

1. 摩西死了。那怎麼辦?
2. 申命記 1:1 的「約旦河對面」已經說明:這本書不是摩西寫的。是進入應許地的人記下來的。意思是:
摩西過去
神沒有過去
3. 神興起不知名的作者。不是摩西。但仍然傳神的話。
4. 重點不是:還有沒有先知像摩西?重點是:神是否仍然說話?

三、不是誰講,是你有沒有遵行(申 5:28–29)

1. 西乃山後百姓害怕:「你去聽,我們遵行。」神怎麼回應?他們說得對。惟願他們存這樣的心敬畏我,常遵守我的誡命。
2. 神沒有爭論誰上山。神只看一件事:是否遵行。
3. 祝福與誰講道無關。祝福在這裡:遵行的人,和他的子孫永遠得福。
4. 今天也是一樣。不是誰講道。不是摩西。不是牧師。問題是:
你聽了什麼?
你行了什麼?

結論

1. 摩西不會再回來,但你還可以選擇摩西獨一無二。但神說話不獨一無二。
2. 今天:
可能講道普通
可能信息平凡
甚至牧師不怎麼樣
3. 但神仍然說話。問題只剩一個:你聽見了什麼?你願意遵行嗎?如果不行:心蒙脂油、耳朵發沉。若行:你和你的子孫永遠得福。


討論問題

1. 摩西「被神面對面認識」,這讓你重新思考成功與偉大的標準嗎?你希望神怎樣評價你的一生?
2. 你是否曾經把屬靈成長寄託在「更好的講員」或「更深的教導」上,而忽略了已經聽見卻未遵行的話?
3. 最近一次神透過講道或讀經向你說話是什麼?你是否已經有具體行動?
4. 在哪些實際層面(財務、職場、公義、家庭、服事),你需要從「聽道」轉為「行道」?


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