Sunday, December 8, 2024

清除偶像 顯神榮耀,《以西結書二》結 8-11

清除偶像 顯神榮耀

以西結書八章至十一章
《以西結書二》

林永人健牧師
福遍中國教會
2024.12.01

梨城分堂
國語堂直播


引言

聖經最令人震驚、最令人傷心難過的事,是記載在以西結書十章至十一章,神的榮耀離開以色列人。曾經是神揀選的子民,與神同行一千年,現在神確離開了他們!可悲、可惜、令人難過,是不可思議的事卻發生了。 


這驚人的圖畫,描寫先知以西結在異象中,被神從巴比倫帶回到耶路撒冷,看見神的寶座在穹蒼之中,由天而降。10:1 我觀看,見基路伯頭上的穹蒼之中,顯出藍寶石的形狀,彷彿寶座的形像。


然後看見神的榮耀,如同雲彩,充滿了聖殿的內院,雲彩是代表神榮耀的彰顯,代表了神的同在,榮耀充滿在內院,在至聖所,神在哪裏,先知可以感受得到可以看得見。 

猶太人稱這肉眼可見,神與同住的榮耀為「舍金納的榮耀」(Shekinah glory)、是希伯來文給神住在地上與人同在所起的名字。 「舍金納」這個詞實際上並沒有出現在聖經中,但在希伯來語裏,它能的意思是「祂居住」(he caused to dwell),用來指耶和華在地上與人同在。

一個神可見的榮耀與人同住的例子,是在出埃及記,白天的雲柱和夜間的火柱,引導以色列人在出埃及後穿越曠野(出埃及記十三20~22)。神的同在,肉眼可見。


所羅門建殿,就有火从天上降下来,烧尽燔祭和别的祭。耶和华的荣光充满了殿;代下 7:1。自此之後,神的榮耀住在至聖所、約櫃施恩座兩個基路伯之上,神住在祂的子民之中,聖殿成為以色列人生活與信仰的中心。


現在神的榮耀從聖殿的門檻出去(10:18),升到了從天而降的寶座上,四個活物即四個基路伯以上,停耶和華殿的東門口(10:18),好像是依依不捨。


這是耶穌時代第二聖殿的模型,聖殿的門向東,對著耶路撒冷的東門不遠,神的榮耀從內院出去聖殿的門檻出去,停在東門口依依不捨,然後從城中上升,

停在城東的橄欖山上(11:23),最後離去上升,回到天上。


這是現在耶路撒冷的東門,又稱為「金門」,猶太人相信神的同在同住(שכינה,Shekhinah),在這裡離開,將來也是透過這扇門顯現,當彌賽亞來臨時將再次顯現(以西結書44:1-3),1541年,奧斯曼帝國蘇萊曼大帝封閉了金門以防止彌賽亞進入。穆斯林也在門前建造了一個墓地,讓彌賽亞的先鋒無法通過。

神的榮耀離開耶路撒冷是令人震驚的事。

曾經是神從埃及拯救出來,經歷神的大能,與神立約的子民,神的榮耀住在耶路撒冷,猶太人相信耶路撒冷是大君王的城,居高華美,為全地所喜悅。 神在其中﹐耶路撒冷顯為避難所。(詩48:2-3)是不倒的城,結 11:3說:猶大認為「這城是鍋,我們是肉。」,永遠受保護,永遠安全,因為神住在其中,現在神離開了,耶路撒冷倒下來,聖殿被毁,猶大被擄到巴比倫。怎麼可能?

就如:幼年所娶的妻,結婚幾十年,生兒育女,甚至兒孫滿堂,現在被丈夫離棄,正如賽 54:6形容以色列如被離棄心中憂傷的妻,怎麼可能?

經文用 Hinnah 來形容先知以西結的震驚,14x (8-11):--中文聖經翻作「誰知」、「看見」、behold,親眼目睹,帶有震驚、難以置信、怎會這樣的意思。

現在敬拜依舊,禮儀不改,照常守節,過神子民的日子,但神的榮耀卻離開了,禁食祂好像沒有看見(賽 58:3),禱告不蒙應允,神像缺席了,不信神的人說:你的神在那裡?(詩 115:2)

我們當中去過不少宏偉的教堂,曾經是顯赫一時,萬人空巷,神榮耀的教會,現在人去樓空,神不再現,正如德國馬丁路德改教的教堂,現在卻空無一人,又如英國戴德生長大、出身、每週講道的教會,現在主日只有幾個老人在聚會,神好像離開了一樣,不在這裏了。 

更可怕的是,教會人很多,照樣敬拜神,聚會,但神卻不其中,你甚至可以感受到教會的聚會的空洞,神不再工作,神缺席了,神的榮耀不再顯。有沒有這樣的情況?有!而且不少。我在新加坡去過很多的教會,每主日我都去不同的教會參觀,有一些很大的教會,有很好的設施,很富有,新來賓送保暖瓶、送彩色精美的教會介紹,教會事工很多,敬拜座無虛席,但我感覺不到神的同在,敬拜像一場表演,追求的不是神,敬拜的是成功,健康與美貌,我拜訪過的一個教會,牧師表揚的、看重的、吸引會眾的是牧師很帥、師母很時髦、很美麗,教會很成功,要求所有的教牧都要長得帥、衣著時髦,長得醜的、胖的都不能做這教會的牧者,崇拜是一個大型的表演,散會之後,信徒談吃喝玩樂,賺錢花錢,神不在信徒的生活中,信徒追求的與世人一樣:成功、健康、兒女成材,完全沒有神的信仰生活。

你可能曾經是熱心的基督徒,曾經歷神的同在,現在你的神在那裡?你的信仰是否失去力量?聚會依舊,神卻像缺席一樣,禱告如打空氣,信仰再沒有感動,沒有敬畏,習以為常,神好像離開了你的生活,原因何在?


神的榮耀離開猶大原因是以色列人拜偶像,第八章。8-11章是一個完整的單元:

一、引言:被提到聖殿  8:1-4

二、拜偶像的罪:三加一,多而又多  8:5-18

三、七個行刑者:屠殺的刑罰  9:1-11

四、神的榮耀離開耶路撒冷  10:1-11

五、耶路撒冷的審判  11:1-13

六、救恩的盼望:將新的心賜給被擄的神子民  11:14-21

七、結論:神的榮耀離開以色列  11:22-25

神的榮耀離開猶大原因在第八章:拜偶像的罪,三加一,一共是四幕,一幕比一幕更進入聖殿裡面,三是完全的數目,再加上一,完全再加上一,多而又多的意思,四是完整、全部的意思。四幕都有一定的格式:地點,一幕比一幕更靠近聖殿的核心,看見嗎?hinna,使人驚訝,先知被稱為人子,最後都說:還要看見另有大可憎的事。


第一幕:3 耶路撒冷朝北的內院門口,在那裏有觸動主怒偶像的坐位,就是惹動忌邪的。

首先是在耶路撒冷朝北的內院門口,北面是敵人來侵的方向,耶路撒冷朝北的內院門口是保護聖殿的位置,現在在那裡有有觸動主怒偶像的坐位,就是惹動忌邪的。


5 在門口有這惹忌邪的偶像;6 又對我說:「人子啊,以色列家所行的,就是在此行這大可憎的事,使我遠離我的聖所,你看見了嗎?

惹忌邪的偶像,忌邪是神的屬性之一,嫉妒的意思,正如夫妻之間,不容許有第三者一樣,敬拜偶像惹神的怒氣,


以色列人敬拜偶像,通常是巴力與亚舍拉:男神的名字通常是巴力 Baal,是風暴降兩的神,他站在水上,手中有雷電,在農業社會是掌控經濟命脈的神,沒有雨水,就沒有收入,活不下去。女神的名字有的地方叫亚舍拉 Asheroth、有的叫”亚斯她录 Ashtaroth”,是愛與戰爭,生育的神。掌管生與死的神。以色列人的偶像是把經濟收入、生兒育女、生與死看得比神更重要 。

拜偶像的重要在聖經中被一再重申,什麼是「偶像」?

所謂「偶像」,就是「看的比神還重要的事物」;任何能把你的心從神轉移的事物都是偶像。因它挑戰了神的主權、並企圖為生命做另外一種定義。

Tim Keller 「新城要理問答」Q17 什麼是拜偶像? (提姆凱勒)

偶像崇拜就是愛其他事物,更勝耶穌基督

偶像崇拜就是看重其他事物,更勝耶穌基督

「你若在受造物中尋找只有上帝能給你的東西,那就是拜偶像。」不一定要跪拜才是拜偶像,偶像是什麼?偶像可能是任何事物,是那麼重要,成為你生命中心,你若失去他,生命就失去意義。拜偶像就是你對內心說:“如果我擁有這個東西,那我的生命就有價值,我的生命就有意義。我若失去這個,我就不知道怎麼活下去。”

什麼都可以成為偶像,家庭跟小孩也有可能成為偶像,可以是事業、賺錢、成功、讚賞、地位、愛情,可以是自信、能力、美麗的身體,可以是政治交際、甚至是你清高的道德!也可以是你的宗教敬虔,跟你的宗教活動,甚至宗教中的成功事奉。這些都可以成為偶像,因為當你失去這些事物時,對你來講,若只是失去蠻不錯的事物,那你只會悲傷。但你若失去這事物,成為你根本的事物,不只是好事而已,而是最終極的事,你就想跳河自盡。你馬上就知道到底是不是你生命中的偶像,因為你沒有他就活不下去。

與此相反,「遠避偶像」就是全心全意信靠耶穌,耶穌的眾多替代品,無論是透過肉體、世界或魔鬼,都是偶像崇拜。

神造人、人造偶像,而人心是製造偶像的工廠。

一個內在問題


結14 描繪了「心裡的偶像」。14:1 將他們的假神接到心裏,陷在罪中,十四章重複三次:3、4 、7。將假神接到心裡,故意的,主動的,是一個選擇,生死的選擇:耶穌?還是假神?在你的心中是誰?這選擇決定你。

有形偶像的敬拜,不幸的,正是心已背叛了耶和華你的神的一個表現。「心」是個最複雜的聖經詞彙,它決定我們的生命方向,行為及思想等等。是用一種外在的宗教形式來表明內心的想掌控的慾念,而這種內在動力又被外在行為表現出來。

偶像可以是我們生活中我們認為比上帝重要的任何東西,取代上帝在我們心中位置的任何東西,例如財產、事業、人際關係、興趣愛好、運動、娛樂、目標、貪婪,以及對酒精/藥物/ /賭博/色情成癮等。我們所崇拜的一些東西顯然是有罪的。但是我們所崇拜的很多東西都是很好的,像是人際關係或是事業。

比如說,事業是你最重要的,它成為你的偶像

促使你過度工作,使你精疲力盡

使你變得殘酷,使你封鎖你的愛心,緊閉聖靈的果子

破壞你的人際關係

可能傷害你跟家庭的關係,跟朋友之間的關係


你要理解的重點是 罪不只是做壞事

而是把好事當作最終極性的事

因為這會敗壞你的靈魂 毀壞社會,又不榮耀神

一位信主多年的姊妹非常熱心在教會服事。可是後來她「消失」了,最後得知她不信主了。原因是什麼呢?她特別崇拜旗袍走秀,迷戀上這個,甚至跟著團到處表演,常年地陷在這個裡面。表面上她沒有拜偶像,但是她服事的已經不是上帝了,而是她內心的偶像,靈裡的偶像。帶著這種心理來信主,最後離開教會也是必然的悲劇。

如果舊約中「拜偶像」一詞貼切地概括了人對神的背離,那「私慾」(epithumiai)就是新約中用來概括這種背離的詞彙。兩者都是人類問題的縮寫。新約中錯綜複雜的「私慾」的說法,罪是內心驅動的,它揭露出人心貪得無厭的本性,正如保羅在羅馬書第七章中有力的描述。新約很有意思地將拜偶像與控制人生的無度私慾融合起來。拜偶像成為人心的問題,形容人強烈的慾望、渴望、嚮往、以及貪婪的需求。


1. 自我

人類基本上具有自我迷戀的本質,作者舉出自己的例子。一整天下來,她會審視所有對她產生影響的事物;在社交場合中,她會不斷把焦點放在自己身上。雖然她知道基督徒的本分,但總是會不自主地掉入自高的心態中。

世界價值說這樣沒錯,畢竟,倘若我們不注重自己,誰又會呢?但聖經教導我們,我們都屬那位全知、全能的主,因祂的捨身,我們才得以活,所以我們也應當把自己交給祂。因我們的降服,才能擺脫偶像的束縛,得到真自由。


2. 追求安全感

無法拒絕美好的事物,甚至是必要的事物,是我們面對現代偶像的挑戰之一。雖然神也樂於供應我們這些所需,只是問題是,我們卻傾向用自己的方法來滿足需求。但是我們的能力有限,心永遠無法因此被填滿,只好陷入無止境的追求。

於是,追求安全感成為了我們生命中的第一,雖然我們都清楚,除了神以外,你的所有,包括事業、感情、股票投資….等,那些經年累積的根基,都可能在一夕之間瓦解。想從安全感的偶像中自由,唯有更深深地信靠主,祂的能力與同在,是唯一能引領我們面對的力量。


3. 追求認同感、受人歡迎

人類的本質是需要群居的,讓彼此可以互相幫助,因此尋求認同感很正常。神把這種需求放進我們心中,是為要人類能彼此親近、並且吸引我們靠近祂。

但是當我們把「被喜歡」看得比神還重要,問題就產生了。你想取悅的是神?還是人?這考驗著你對神的忠誠。一個人不能侍奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。(馬太福音6:24)


4. 關係

太過依戀兒女,兒女變成我的中心,左右了我的心思意念與一舉一動。但是,人是無法填補我們內心的,事實上,當我們企圖從小孩、配偶、或朋友的關係來代替神在我們心中的位置,最後只會讓自已心力交瘁。


5. 事業的成功

我們經常會以職業來取決一個人的價值,或藉著成就來得到別人的尊重,但這些都是世界的看法,不是神的衡量的方法。神以順服來決定你的成功與否,在任何事情上,我們都要順服,因為神會負責我們的結果。


6. 財富

生活中推陳出新消費鼓勵,使我們不停買、不斷囤積。愈來愈簡便的交易方式,只要按個鍵,那些宣稱能滿足你需求的物品不消一天就能出現在眼前。

聖經中提到一個故事,關於一位富有且自認無虧欠的人前來求問耶穌,他想知道如何能得到永生?耶穌告訴他必須「變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。」(馬可福音10:17-21)這不是因為耶穌需要對方的錢,而是要他的「心」,因為祂知道這位富人把財富看得比永生還重要。


7. 健康

有時候,可能因為過去的傷害或得不到的恐懼,我們反而會大力保護自己的偶像。那是因為害怕失去而緊抱著安全感;為求認同或害怕被拒絕,而被關係綑綁;或以為擁有世俗追求的身材,才能獲得別人的尊重。

照顧健康與增進體力是好事,它是幫助你提高生產力的工具,但是若我們把工具變成膜拜的目標,問題就來了。此時就要問問自己,體重或耶穌,誰重要? 不要為了你的運動計劃而跳過你的讀經或小組時間。


8. 學問

追求學問,實踐自己非常好,但不要因此走入驕傲與自高的陷阱。作者提到即使是自己在讀經時,目的應該是更能貼近神的心意,但是卻變成了追求學術,在交叉比照經文與註釋之後,她發現腦袋雖然填滿了經文,但內心卻空洞不堪。

 聰明與好奇心是神給我們的恩典,因此當我們更加了解世界,將愈加對創造的主與其創造物萌生敬畏之心。做學問時,如果沒有神的同在是徒勞,也是危險的。


9. 舒適圈

你的舒適圈是什麼?一杯熱呼呼的拿鐵?軟綿綿的枕頭與空調加上網路吃到飽?還是捧著爆米花追韓劇?多少次,你曾想過如果能多睡一小時多好,而不用早起到教會帶孩子嗎?有多少次,你將自己的舒適來交換對主的順服?

拜偶像使神遠離我們。

第二幕:地點在院門口,進入聖殿的門口,四面牆上畫著各樣爬物和可憎的走獸,並以色列家一切的偶像。(10),爬物和可憎的走獸是不潔淨之物,卻成為以色列家所拜的偶像。帶頭的是以色列家的七十個長老,在偶像面前站立,獻上禱告祈求,卻認為耶和華神看不見。


混合的信仰,敬拜耶穌,也敬拜偶像,以色列人不是不敬拜耶和華,他們一直都自認是神的選民,是亞伯拉罕的後裔,敬拜耶和華,但同時,他們也拜其它的神,迦南的神,巴比倫的神,埃及的神,向它們獻上禱告,求它們尋求庇護。

千萬不要口裡稱神為主,實際上卻自己作主...

千萬不要口裡稱神為主,實際上卻自己作主,企圖讓耶穌來服事和成全我們。不要用「拜偶像」的心態(我來拜你,你就給我我想要的)來尋求耶穌。

我們敬拜神,是因為我們藉著祂所行的一切認識祂的確是真神,而祂既然是真神,我們就悔改降服於祂的主權之下,按照祂的旨意去生活。

人的問題就是活得不像人,反而想當神!信仰從來就不是縱容人或使人更墮落,信仰是要人回到自己的本位,好讓生命散發它塬有的光輝—神的榮美。

第三幕:14-15,地點在耶和華殿外院朝北的門口。看哪,很驚訝地看見,在那裏有婦女坐著,為搭模斯哭泣。搭模斯是巴比倫的一位神,是一個農業神,在每年乾旱的時候它死去,然後到春天降兩的時候它又生,又活起來,每年都是如此,第八章的異象是發生在六月,夏天乾旱的季節,當時敬拜搭模斯的方式,是婦女哭泣,用她們的淚水,來刺激搭模斯,可以重生,使農作物活下去,婦女為搭模斯哭泣是一種敬拜外邦神的方式,換句話說,外邦的神卻成為以色列人的神。


一個社會問題

聖經認為拜偶像是社會(「這世界)的中心特點,而我們在其中被塑造成型。正如約翰•班揚在《天路歷程》中令人震驚地寫到:世界是個「名利市場」(Vanity Fair)。

在這些多元、自由的時代,許多文化在很大程度上重新定義了上帝。我們已經背棄了聖經中向我們揭示的上帝,並使他遵守我們自己的偏好和願望——一個更仁慈、更溫柔的神,他比聖經中所揭示的那位更寬容。一個不那麼苛求、不那麼主觀的人,而且能容忍許多種生活方式而不把罪責放在任何人的肩上。

今天教會很容易賣的是潮流文化,人要的東西,不是敬拜神。

第四幕:第十六節,耶和華殿的內院。看哪,在耶和華的殿門口、廊子和祭壇中間,約有二十五個人背向耶和華的殿,面向東方拜日頭。拜太陽神,在巴比倫的神明中,它是一位公義的神,猶大的祭司拜巴比倫的太陽神,他們相信公義是從巴比倫的太陽而來,真正的公義在那裡呢?被擄是否是因為神的不義呢?猶大在患難中,離棄神,去拜巴比倫的神,向它伸冤。

現代人我們有時也求助於偶像尋求安慰脫離生活的艱辛和世界的動盪。諸如吸毒或酗酒等成癮行為,甚至像過度閱讀或看電視等,都可能被用作暫時逃避困難處境或日常生活艱辛的手段。

例子:神不解決我的問題,我去拜別的神。兒子過世、不再去教會、改為為兒子燒香的人。耶穌不聽話,沒替我做事,我去拜別的神。

有一位姊妹在退休前是個老師,而且是教會詩班的骨幹。還有一段時間因為孫子有病,就求別人到廟上花錢要了一道符,悄悄地放在家裡。可是她的孫子病不但沒有好,而且家裡接二連三地出了一些事情。這使他覺得很迷茫,就帶著孫子到教會求牧師給他按手禱告。牧師就問他情況,他在牧師面前不得不說出了到廟裡求「仙」和求符的事情。一個信徒如此,那就不只是帶著拜偶像的方式信主了,而且就是拜偶像、迷信了。

四幕拜偶像的畫面,有收嫉妒偶像、掌管經濟的男神、生育的女神、愛的女神、動物、天上的光體,神造人,人造偶像。


福音是什麼?

不可照拜偶像的方式信主

這是在我們的信仰裡面實際存在的一個現實的現象和問題,即:把拜偶像的方式、方法和理念帶到我們的信仰當中,形成一種明顯的或隱性的拜偶像,其最大的危害就是:貌似虔誠地信主,實則在悖逆我們的信仰,在信主中摻雜使假,成為假信主、偽信主,敗壞信仰。

不幸,今天我們有許多基督徒把耶穌信成可以無限制滿足自己慾望、實現自己人生理想的聖誕老公公、財神爺、媽祖、心理諮商師、婚姻輔導師、成功致富之道乃至激進社會運動分子、革命家、反抗鬥士等等,大大扭曲聖經裡那位被釘十字架之耶穌的形像以及他的教導。他們其實沒有真正認識耶穌是誰,雖自認為是基督徒,甚至是他的傳道人。

用拜偶像的方式來信主。

我不知道您是否見過這樣的情況:有的信徒家裡掛著上帝的像或耶穌的像,下面擺著水果鮮花祭物,像上供一樣。我見過這樣的,雖然是個別的,但確實有。這只是表面上的用拜偶像的方式來拜我們的上帝,更嚴重的是靈裡的用拜偶像的方式來信主。

例如像拜偶像那樣求財、求官,甚至求炒股、買彩券等等一些功名利祿,世俗的東西。還有的信徒在微信朋友圈公開求大富大貴、甚至用佛教的語言來妄求;比如信主就是為了撈取好處,即使奉獻了也是有條件的;希望交了錢,就「福星高照」、「好運連連」;要上帝給他們各種各樣的好處,比如,要求上帝有求必應,如果他們的求沒有實現,就翻臉不認主了,像以色列人出埃及一樣牢騷滿腹、抱怨上帝;或自己的小目標達到之後也再不認主了,不到教會聚會、不奉獻、不聽道、不讚美了。凡此種種不一而足。

最主要的是:提到偶像就會想到偶像的樣子,那是從前人所看的是雕刻的、塑造的各種材質的偶像,現代的偶像卻是在世界的原則中出現、在信徒的心裡,更可怕、更有危害。

基督教強調上帝是忌邪的,不允許其他神或形象與我們的上帝並列,包括迷信。上帝的忌邪與祂的聖潔極有關係,祂不能容忍百姓(信徒)把他應得的尊榮歸給偶像,偶像崇拜可能導致信徒的心智焦點從上帝轉移到自我中心的慾望,而拜偶像的罪是大罪之一。

教會的活動,特別是歌舞的讚美活動,有時可能變得過於商業化、娛樂化、世俗化,有的簡直就是庸俗化。這可能導致一些基督徒在不知不覺中參與到類似拜偶像的行為。例如,有的把與信仰不沾邊的歌舞帶到教堂表演,就是廣場舞的翻版;有的把讚美變成了個人秀,沒有了信主的實質內容;有的人打著信仰的旗號在搞傳銷、兜售商品等,甚至出現了個別傳道人也這樣,出現了法律糾紛、沸沸揚揚,影響不好,這應該被視為一種新的崇拜,包括崇拜「孔方兄」、「瑪門」偶像方式。 「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。」但這些人和事就是愛慕了世俗的東西、愛慕了偶像。

有些人可能將某些歌星、明星、球星或其他公眾人物視為心中的偶像,而忽略了對上帝的崇拜和服事。甚至為了名譽、地位等紛爭、內斗等。

我所親愛的弟兄啊,你們要逃避拜偶像的事。

約翰一書的最後一節勸誡我們:「小子們哪,你們要自守,遠避偶像。」在一篇論述如何與神子耶穌同行的,長達105節的論文裡,這麼一句意想不到的命令憑什麼就成了結束語了呢?

約翰的結論正是神一直對著每個人心提出的那個最根本的問題

抵擋崇拜偶像是終生的爭戰,是基督徒生活的一部分。


討論問題

1. 什麼是拜偶像?請下一個定義並舉例說明之。

2. 為什麼神不容許我們拜偶像?甚至要離開拜偶像的人?有那麼嚴重嗎?

3. 如何除去心中的偶像?敬拜獨一的真神?





耶穌是我們的牧人君王,《以西結書三》結 34:11-31

 耶穌是我們的牧人君王
以西結書三十四章至十一節三十一節

《以西結書三》

林永人健牧師
福遍中國教會
2024.12.08

粵語堂

今天是將臨期(Advent)的第二個主日, 等候基督降臨,不單只是等候基督第一次的降臨,也是等候他第二次的降臨,將臨期開始的前一個主日,在教會傳統中,是「基督君王主日」,他第一次降臨是生在伯利恆,有一嬰孩為我們而生, 當年伯利恆是一個很小的地方,估計只有600居民,是一個牧羊的小鎮,10年前,我曾經來到以色列的伯利恆城,參觀耶穌出世的地方,現在的伯利恆人口約有75,000人,大部份從事旅遊業。我們的導遊是一位巴勒斯坦人的基督徒,住在伯利恆,他說:他的一家世世代代是以牧羊為業,伯利恆是牧人之家。


今天我們當中大概沒有任何人做過牧羊的工作,但是我們對牧人的觀念卻很熟悉。聖經牧羊人的觀念,具有深刻的屬靈和象徵的意義。

舊約將牧人與君王兩個角色結合在一起,牧人君王,他是君王,也是牧養他的子民的牧人,牧人作為照顧者與引導者,君王作為統治者與保護者。

以牧人比喻領袖,是古代近東的用語。早在蘇美利亞,君王被稱為牧人或好牧人。在亞甲的碑文中也有相同的稱謂。君王自稱為牧者,持公義的杖。在亞述與新巴比倫,以牧者為君王之銜頭。如在界限的石碑上刻着這樣的話:他真是牧人,將迷失的人帶回召集在一起。在古埃及的金字塔文獻中,天神形容為牧人,人民為牛犢,得他的保護。

以色列最著名的君王大衛,就是以牧人君王的身份來「牧養以色列,作以色列的君,」撒下 5:2。聖經經常描述神為我們的牧者,「耶和華是我的牧者,我必不至缺乏,」詩篇 23:1。而我是主的羊,是他草場上的羊,跟隨牧人,受他的保護、關顧,依賴牧人。

新約認定耶穌是最終的牧人君王,在耶穌裏,牧人與君王完全的實現。耶穌是好牧人,為羊捨命,他降生在馬槽,是要尋找拯救失喪的羊(路 19:10)。他以犧牲性命來展示他的愛,與那些在危險來臨時棄羊而逃的雇工形成鮮明的對比。

耶穌是好牧人,與羊有親密的關係,我的羊聽我的聲音,他保護羊群,「沒有人能從我手裏把他們奪去,」約 10:11-18。

同時耶穌又是君王,他以謙卑、服侍與神聖的權威來領導,在末日審判中,審判活人死人,他既是牧者也是君王。

今天我們嘗試回答三個耶穌是我們的牧人君王的問題:首先、牧人君王的核心概念是什麼?然後,對我們的意義和影響是什麼?最後,有什麼是今天行動的建議?

我們的經文是以西結書34章11至31節。以西結是在巴比倫作先知,是被擄時間的先知,神藉先知的口宣判導致以色列百姓最終失喪在列國的下場是與不顧群羊的領袖牧人有關(34:8) ,這些牧人領袖只知牧養自己,並不牧羊以色列人。以西結書34章宣告以色列復興即將來到的預言,當神的榮耀再降臨的時候,神必親自做他百姓的牧人君王。

首先、耶穌是我們的牧人君王之核心概念是什麼?

他是我們的牧人。

第十一節、看哪,我必,原文是宣告: Here I am,我降臨在這裏,要「尋找」(seek)、「拯救」(Rescue:脫離,第10節)我的羊,「我必」在第11節至第16節六節經文中出現17次, I will,第一人稱,單數,宣告說:我必,我必做的事,包括三方面牧人的工作:

一、尋找與拯救, 11至13節

二、牧羊與供應, 14至15節

三、醫治與保護, 16節

這是牧人的角色實際意義,第一、他尋找與拯救他的羊群。

第十一節:我必親自尋覓我的羊(search, pursue),我必把他們找出來(seek them out),為他們尋求福利(seek their welfare)。

第十二節:我必尋找,與上一節的「尋覓」是同一個字,尋找有檢驗、評估的意思。他要「救回來」的是四散的羊,他們在密雲幽暗的日子中四散。在困難的日子,羊四散,牧人尋找拯救他們回來。

這裏描述的一個圖畫是羊不聽話,離開牧人,偏行己路,羊因此受遭害、遇危難,牧人去尋找迷失的羊,要救他們從危險中出來。

這是以色列人的光景,他們都如羊偏行己路,敬拜偶像,現在流浪在巴比倫異邦當中,但耶和華沒有放棄他們,神必親自去尋覓他們,要救他們出來。

第十三節,是一連四個「我必」,描寫神如何拯救四散迷失的羊,我必把他們從萬族中領出來,我必從烈邦中聚集他們, 我必領他們歸回故土,我必在以色列的群山上,在眾溪水旁,在國內自己的地方牧養他們。

今天我們都如常走迷,各人偏行己路(賽 53:6),在迷失當中,我們偏離神就如楊一樣喜歡走開,偏行自己的路,追求自己的私欲,離開神越來越遠。

我在美國50年的日子之中,曾經主持或參加不少金童玉女的婚禮,金童玉女的結合,男的英俊有為,女的美麗聰明,羡煞旁人,人間絕配,而且都認識神,是基督徒,但不少金童玉女,結果是迷失收場,四散到各處,為什麼是這樣?他們都有優厚的條件,但卻因為偏行記錄,而迷失,無力自救,無力走在正路上。

耶穌是我們的大牧者,他尋找拯救迷失的人,網上流傳一種牧人尋找拯救羊的方法,包括李思敬博士都是如此的說:牧羊人不會等到羊迷路,掉入山崖,才去尋找拯救他們,這是時候太晚了。當牧人發現某一隻羊,不聽牧羊人的話,喜歡偏行己路的羊,就會打斷羊腿,然後用木板固定,將骨接好,等它痊愈,把它留在自己的身邊,甚至把羊背在肩膀上,羊開始認識熟習牧人的聲音,熟習牧人的氣味,當羊的腿痊愈後,讓就會學會依賴牧羊人,一生不會走遠離開牧者,而且緊緊跟着牧者,甚至引導其他的羊去跟隨牧者,意思是比喻神會用苦難、痛苦去防止我們墮落,這種說法,首先是50年代的一個神醫, William Braham 提倡的,但這並不是牧羊的方法。

在某些牧羊的國家,他們有時會「殺停」一隻羊的腿,在羊腿上放上木板或重物,讓某些惡劣的羊不會離開牧人太遠,直到他們學會牧羊人的名字,並且不再害怕牧人為止,但卻沒有打斷羊的腿的習慣。

耶穌捨棄自己的生命,尋找拯救失喪的人。十字架是我們的大牧者,拯救我們迷失四散的人的圖畫。

第二、牧人牧養與供應, 14至15節

我牧養他們, 13節,我必在美好的草場上牧養他們, 14節,我必親自牧養我的羊,牠們必躺臥在美好的牧場上(lead them to rest), 15節,我必按着公義公正牧養他們,四次重複「牧養」,牧養是餵養,照顧,供應的意思,他使我們躺臥(rest)在青草地,有肥美的草場,有眾溪水,令我在可安歇的水邊,神有豐富的供應。

當我回顧一生,神的供應是及時與豐富的,他供應我一切的需要,我來美國的時候,只帶了一個皮箱,裏面有一個電飯煲,幾條牛仔褲,口袋裏有1000美元,這就是我所有的一切,這樣飄洋過海,來到他鄉、一個人也不認識的休士頓,但過去50年,我是一無所缺,無論在物質、靈性、精神上都有神的照顧與供應,耶和華是我的牧者,我必不至缺乏,在患難中不缺乏供應,使我恢復。

第三、牧人的角色是醫治與保護,第16節是極美的希伯來文平行體,共有六個短句,與第四節的惡牧人領袖為對比,迷失的、我必尋回,被趕散的、我必領回,受傷的、我必包紮,患病的、我必養壯,我們所有人都曾經歷過生病,我曾經有兩次胃不舒服,有兩次胃細菌的感染,我們經歷醫治、包紮,養壯,這是描寫牧人的照顧、醫治與保護。

我們當中可能有不少受傷的人,經歷過破損的關係,原生家庭的影響,個性上有缺陷,或者經歷過一些不如意的事情,心中還在滴血,需要我們的大牧者的醫治與恢復。

主不單只是牧人,祂更是君王。


牧人君王中的君王角色

17節至22節分為兩段, 17至19節, 20至22節,兩段平行, 17節,主耶和華如此。說:看哪!第20節,主耶和華這樣說:看哪!是宣告審判的格式。牧者與君王的角色同時出現,他要在羊與羊中間,施行判斷,他的審判由神的家中開始,肥羊壯羊是形容他們當中欺凌百姓的領袖,他們在美好的草場吃草,還以為是小事,這是一種驕傲,以為一切是理所當然的態度。他們將吃剩下的草踐踏、喝剩下的水攪勻,不讓別人享受,這是欺凌的行動,欺負弱小的羊,這些領袖把它們趕出去,把它們當為獵物。神說我必審判、我必審判、我必審判,重複三次, 17節與22節,一頭一尾首尾呼應, 20節中間再強調一次,我們的大君王必施行審判。

今天我們很多時候並不相信神必審判,我們懷疑上帝的主權,他是否真的知道?他是否真的存在?我們認為世上沒有公義,我們不相信有絕對的對與錯,「我沒有傷害別人,誰有權去判定我有罪?」我們自定是非,並不相信神必按公義審判眾人,或者我們對基督徒的偽善,對基督徒的作為感到失望,為什麼上帝不出手管教這些基督徒?使我們並不真的相信神必審判。

但我們的大牧者君王,當他第二次降臨的時候,他是以君王的身份來審判列國,他必從神的家開始審判,有一天,我們都要在神的面前膠着,或者現在我們看不到神公義的審判,但大牧者君王必審判列國。

啟示錄當中約翰見到將要來的基督,是一個審判的君王的圖畫。1:13 人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。 14 他的頭與發皆白,如白羊毛,如雪,眼目如同火焰, 15 腳好像在爐中鍛鍊光明的銅,聲音如同眾水的聲音。 16 他右手拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日放光。

我們的主耶穌是牧人君王。

23至24節,直接告訴我們這位牧人君王是誰?他是我們的救主耶穌基督。

我必立一個牧人,就是我的僕人大衛。大衛在以西結之前,已經成為過去,這裏指的不是大衛又會再出現,而是指大衛的子孫, Son of David,這是牧人君王,這位牧人君王是耶和華親自揀選,不是自薦自立。是單數,是一位牧人君王,是從大衛而出,大衛的家出的統治者,要坐在大衛的寶座上永遠作王,他被稱為我的僕人,耶和華的僕人,他必在你們中間作領袖,原文「領袖」是王子的意思,統治者的意思,這些預言都在耶穌身上應驗了。

馬太福音一章一節,新約的開始,耶穌基督的家譜,第一個是大衛的子孫,亞伯拉罕的後裔,中文聖經《和合本》將次序更改,中國人長幼有序,所以把亞伯拉罕放在第一,大衛在後,原文卻是耶穌基督的家譜:大衛的子孫開始,然後才是亞伯拉罕的後裔,這是以西結書34章預言的應驗。這位牧人君王降臨人間,馬太福音二章六節,他是「君王,牧養我以色列民」,這位牧人君王,住在我們中間,稱為以馬內利,神與人同在。

聖誕節慶祝的是這位牧人君王的降生,他要牧養我們,他要拯救我們,他要作我們的君王。


最後,以西結形容牧人君王與我們羊的關係,羊與牧人親密的關係是約的關係, 25至31節。

平安的約, Shalom,是安好、與神與人和諧的關係,沒有爭鬥衝突,完美,昌盛,這是猶太人成功(prosperity)的觀念,這裏從25節到29節,將這平安圖像化,Shalom 平安是與動物無爭,我們安然居住,植物昌盛,我們安然居住,我們不再受壓迫,這是我們在牧人君王之下,所立平安的約。

將臨期第二個主日的主題,就是平安。

這是神對他子民的應許,以賽亞書54章第10節說大山可以挪開,小山可以遷移,但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移。這是憐憫你的耶和華說的,這平安的約是神與他的羊立的約。約是確定關係而立的。

第30至31節,是這約中神人的關係,結構平行,是極美的希伯來文。


30 他們必知道 我、耶和華-他們的上帝是與他們同在的,

並知道 他們-以色列家是我的民。這是主耶和華說的。

31 你們作我的羊,我草場上的羊,乃是以色列人,

我是你們的上帝。這是主耶和華說的。


第一、「他們」必知道,重複「他們」,第30節;然後「你們」作我的羊,重複「你們」,第31節,從第三人稱,轉變為第一人稱直接親切地重複一次。

第二、「我、耶和華是他們的上帝」,對稱「他們、以色列家是我的民」,上帝與他子民的關係是「我的羊」與「你們的上帝水」的關係,交叉平行的結構。

第三、「你們是我的羊」「我是你們的上帝」,重複強調我們與牧者君王的關係。


你或許說耶穌是我們的大牧者與君王,對我們有何意義?

第一、神是慈愛和信實的神,他不會離棄他的羊,你若偏行紀路,離開了神,神正在尋找你,他將你找出來,要拯救你脫離密雲幽暗的日子,我們當中或許有人就是這樣離神很遠,正在走自己的路,但神必尋覓你歸家,他是你的上帝,你是神的羊。

無論你現在在哪裏,無論你在任何的光景,神是你的大牧者君王,必找到你,憐憫你、醫治你、包紮你,把你讓養壯,所以你不需要絕望,不要放棄,不要至怨自憐,神必尋覓你歸家。

我們當中或許有人已經在放棄的邊緣,要放棄你的信仰,我有一位遠房的親戚,因為他兩個兒子,相繼過世,都是意外地過世,他感到絕望、失望,從此放棄他的信仰,你若是在放棄的邊緣,這是神要對你說的話,我必尋覓你、我必拯救你,我必與你同在,我必救你脫離物雲幽暗的日子。

第二、我們當中或許生活有缺乏,有需要,你要相信耶穌,我們的大牧者君王,他知道我們的需要,他看顧我們的需要,他供應我們的需要,要學習將你的需要告訴神,神必垂聽你的禱告。

第三、羊對牧人的責任:我們必須回應,跟隨主,跟着他走,意思是說照他的意思去行,不要偏行己路,昨天我聽一首詩歌,主你是我最知心的朋友,詩歌最後說;我(因此)立志跟隨着,永不改變。跟隨主,是我們對大牧者君王的反應,不要三心二意,三心二意是我們這世代的人最大的詛咒,我們跟隨神又跟隨瑪門,跟隨主,又要拜偶像,不願意專心跟隨大牧人君王。

例子:一位留學德國的學

第四、牧人君王,他必再來,審判活人死人,領我們進入他永遠的國度,他第一次降臨是以嬰孩出生,第二次再來是以君王審判者的身份出現,讓我們等候主的再來,不要忘記,我們的大牧者是我們的主、我們的王(my god and my Lord)。

最後一個行動的建議:

效法我們的大牧者君王,尋找失喪的迷羊。





Monday, November 25, 2024

愛在真理中—實踐篇,約翰三書

愛在真理中—實踐篇
約翰三書

林永健牧師
福遍中國教會
2024.11.03



引言

約翰三書是新約聖經中最短的一冊,只有 219 個希臘字。

約翰二章 2 節使它變得著名:「親愛的,我祈求你在各方面都興旺健康,正如你的靈魂興旺一樣」。

歐拉‧羅伯茲(Oral Roberts)在將繁榮神學轉化為主流電視佈道的核心訊息:「健康與財富福音」(Health and Wealth Gospel)中扮演了重要的角色。種子信仰概念。

Oral Roberts 是一位靈恩派傳教士,也是俄克拉何馬州塔爾薩市 Oral Roberts 大學的創辦人。約翰三章的書信對他的屬靈生命有重大的影響。Roberts 在一次個人掙扎中感到神透過約翰福音 3 章 2 節對他說話。這節經文暗示神要的不只是靈性的繁榮,而是生活各方面的繁榮。

詹姆士王版本將這節經文翻譯為 「親愛的,我首先願你興旺健康,如同你的靈興旺一樣。羅伯茲相信這表示神希望我們在各方面都能豐盛,包括健康和物質財富。

羅伯茲的傳記作者 David Harrell 分享了一個關鍵時刻。一天早上,Oral 趕著巴士去上課。雖然他已經讀過許多遍新約聖經,但是這節經文讓他感覺很新鮮。他打電話給妻子 Evelyn,讀給她聽。她挑戰他說:「聖經裡沒有這段經文。但是 Oral 堅持說,「我只是讀了一下」。

Oral 意識到他並沒有宣揚上帝是良善的。他認為這節經文顯示,如果是真的話,神一定是良善的。這個想法對他們來說是革命性的。他們一直被教導說,要成為基督徒,你必須是窮人。但是現在他們想知道這是否會改變。他們興奮地討論這對他們的生活有什麼意義。這是否意味著他們可以擁有一輛新車或一棟新房子?Evelyn 後來說,那天早上標誌著 Roberts 在全球事奉的開始。她相信這啟發了他的思考。

這個「發現」讓 Roberts 開展了著名的醫治事工。今天,約翰三章 2 節在許多支持「繁榮福音」的五旬節派和靈恩派基督徒中很受歡迎。

我參觀新加坡的新創造教會。

然而,這並不是約翰的原意。健康和成功是古希臘字母中的標準問候語。約翰三章 2 節中的字句並非聖經中的應許,而是標準的問候方式。Chris Thomas 是一位新約學者,他教導我們約翰三章是一個很好的例子,說明如何正確地閱讀古代書信。

他將之與保羅如何以標準的問候方式開始他的書信相提並論。當我們說「你好嗎?今天,我們不期望一個人的健康有完整的描述。通常,「很好」是我們得到的答案,不管人們的感覺如何。如果有人將約翰的問候詮釋為神學上的陳述,他們就錯過了更大的畫面。以下的經文會顯示約翰對教會及其福祉的嚴重憂慮。

它講述了作者約翰面對的一種情況--一個故事。

情況


約翰是長老,正試圖與一個拒絕他的權柄的人所帶領的家庭教會同工。我們不知道這是因為距離的問題還是其他問題。約翰還不能去探訪這個教會,所以他派信和代表去與他們聯繫。這種情況很可能在早期的教會領袖中很常見。

例如,保羅的教會遍佈地中海。當爭論出現時,旅行是很困難的,因此書信就變得非常重要。保羅使用書信和信差與加拉太、歌羅西和帖撒羅尼迦的教會溝通。提多、提摩太和西拉等人以這種方式幫助他。在這種情況下,底米丟是約翰的信使之一。

約翰三書表明約翰團體有許多分散的會眾,很可能在小亞細亞西部,以弗所附近。當這些會眾成長時,他們歡迎新的歸信者,但這些人對教會的歷史或使徒傳統的重要性所知甚少。想像一下,年輕的基督徒相信耶穌,但對他的信徒或他們的教導卻不甚了解!約翰福音 3 章中的名字──Gaius、Diotrephes 和 Demetrius──都是希臘人,顯示當時的文化背景遠離猶大和加利利。當像約翰這樣的使徒長老站出來時,有些人可能會抗拒順服。他們可能會想:「我們的信心對我們有用!這感覺是對的!為什麼我們要順服一個我們不認識的人?

因此,約翰三章提出了關於解決教會中的衝突和教牧領導的基本問題。約翰承認他的問題,這封信顯示他解決問題的策略。

衝突是什麼?多特腓的問題是什麼?他非常敵視約翰。第 9 節希臘文的動詞被翻譯成「將無所事奉」,是用現在式。這表示約翰所說的不是一次性的事件,而是一種長期的態度。

這個動詞有兩個意思。首先,它的意思是 「接待或歡迎 」某人。Diotrephes 不會對宣教士好客。第二,它的意思是 「承認 」某人。Diotrephes 不僅拒絕好客,也拒絕約翰作為長老。通過辭退傳教士,他拒絕承認約翰的權柄,而且這種態度還在繼續。

學者們推測約翰三章的緊張關係。這封信反映了使徒之後領袖的轉變。主要有兩種觀點。

首先,有些人認為 Diotrephes 代表了關於教會政府和領導的爭論。在使徒之後,長執主教獲得了對地方教會的獨立權柄。刁特腓可能是這些領袖中的一個,他想要更多的控制權。他可能主持了一個家庭教會,並想要更多的影響力。他不喜歡約翰的權柄,認為教會應該跟隨他。

另一種觀點認為 Diotrephes 是一位有魅力的領袖。他可能喜歡在自己的角色中自由發揮自發性和創造性,獲得了追隨者,並覺得自己很有權柄。從他的角度來看,約翰代表一個試圖限制他的權威。

第二個主要觀點著重於教義而不是教會管理。Diotrephes 可能與約翰一書和約翰二書中提到的分裂主義者結盟。另外,他也可能是一個敵對的宣教士,或是一個背棄約翰福音教義的成員。他很可能接受了與約翰為耶穌辯護相反的運動。

這兩種觀點都很難成立,因為約翰三章所提供的關於當時鬥爭的資料有限。我們最好避免把事情過於複雜化。Diotrephes 是一個有權勢的外邦領袖,他拒絕約翰的權柄。他可能利用約翰團體現有的神學辯論來削弱約翰的影響力。然而,幾乎沒有證據顯示約翰將 Diotrephes 視為分裂的主要對手。

這與約翰二書非常相似。真理 6 次。愛或所愛 6 次(1、1、2、5、6、11)。行在愛和真理中。

在真理中實踐愛。

我想分享三點:




I. 在真理中實踐愛是一種辨別力。1-4

1. 約翰在信的開始讚美蓋俄斯忠心地行在真理中。他的問候充滿了溫暖和愛。他稱 Gaius 為 「所愛的人」,顯示出深厚的個人關係。「我最大的喜樂,莫過於聽見我的兒女行在真道上。- 約翰福音 3:1-4


2. 約翰的這句話對我們所有人都是一個強而有力的提醒。約翰所指的真理是什麼?它不只是知識或教義;它是被耶穌基督改變的生命。行在真理裡就是每天活出福音,做出反映基督教導的選擇。這是關於正直、順服和忠於神的話語。

3. 在現今世界,真理常被視為相對或主觀的。但是約翰提醒我們,神的真理是永恆、不動搖、有生命的。對教會來說,行在真理中就是使我們的生命與耶穌的教導一致。就像約翰看到蓋俄斯忠心地生活而喜樂一樣,當神看到我們行在祂的真理中時,祂也會喜樂。

4. 真理將我們全部裝入。「蓋尤斯,我用真理去愛」。應用: 在真理中行,就是每天都要決定神的道路比世界的道路優先。讓我們撫心自問: 我們是否根植於聖經,讓聖經引導我們的生活?我們的言行是否反映基督?在真理中前行會加強我們的信仰,並成為我們周圍人的有力見證。舉例來說

a. 以誠信為優先: 當面對工作場所的情況,有同事將您的想法據為己有時,選擇直接解決問題,而不是保持緘默或說閒話,這反映出您對誠實和正直的承諾。

b. 選擇仁慈: 當你對不同意你的人感到沮喪時,以仁慈和諒解的態度回應,而不是憤怒,這顯示你將神的愛和恩典之道放在優先地位,而不是世俗的報復傾向。

c. 持續禱告: 每天早上花時間禱告,在開始一天的生活之前尋求神的引導,這顯示您每天都決定把自己植根在神的裡面,而不是不經思考就匆匆忙忙地投入一天的生活。

d. 服務他人: 在當地收容所做義工或幫助有需要的鄰居,反映出基督的愛在行動中的真理,將服務和憐憫放在優先於個人的方便或舒適。

e. 堅守信念: 當社會出現壓力,要我們在道德問題上順服或妥協自己的信仰時,堅守聖經的原則,即使不受歡 迎,也顯示出對神真理的委身。

f. 在人際關係中誠實: 開誠布公地與朋友或家人溝通你的掙扎或感受,而不是躲在表象後面,這會促進以真理為根基的更深刻、更有意義的聯繫。

g. 反思媒體消費: 決定限制接觸特定的媒體或與聖經價值相抵觸的活動,顯示出你有意與神的方式保持一致,保護你的心思意念。

h. 鼓勵他人: 當某人正經歷艱難的時刻時,提供聖經的鼓勵,而不是陳腔濫調或空洞的安慰,顯示出你透過神的真理來提升他人的決心。

i. 慷慨地生活: 有意識地決定給予有需要的人,無論是透過財務上的支持、時間或資源,都反映出神慷慨的愛,並反擊世人囤積或以自我為優先的傾向。

j. 道歉與寬恕: 當你認知到你錯待了某人時,採取步驟道歉並尋求寬恕,反映出你在真理中前行。同樣地,饒恕那些對不起你的人,也顯示出你對神的方式的委身,而不是世人經常記仇的方式。

5. 沒有真理的愛:它可能是空洞和虛偽的,而且往往沒有幫助,因為它沒有告訴你你需要聽到的。應用: 沒有真理的愛可能會導致表面上看似關懷的情況,但卻缺乏誠實、責任感或真正的聯繫。以下是一些例子:

a. 助長壞行為: 朋友可能會基於愛的慾望而支持另一個朋友的有害習慣,例如濫用藥物或賭博。如果不面對這些問題,這個朋友就沒有如實告知這些行為的潛在後果。

b. 避免衝突: 配偶可能會隱瞞自己的感受,以免令他們的伴侶不開心。雖然保持和平看似是愛,但這種缺乏誠實的態度可能會導致怨恨和誤解。

c. 虛假的讚美: 一個人可能會為了避免傷害別人的感情而給予不真誠的讚美,例如告訴同事他們的表現很好,但事實並非如此。這會妨礙真正的改進和成長,導致雙方錯過有建設性的回饋機會。

d. 忽略界限: 家長可能會讓孩子為所欲為,因為他們想讓孩子覺得他們有愛心或有趣。然而,長遠來說,這可能會導致界限的混淆,並造成不健康的關係。

e. 糖衣炮彈: 在傳達壞消息時,有人可能會過度地緩和對孩子的打擊,導致誤會。例如,醫生可能會為了顧全病人的感受而淡化嚴重的診斷,這可能會阻止他們採取必要的治療步驟。

f. 忽略關係中的問題: 伴侶可能會忽略關係中的重大問題,以維持和諧。他們可能會避免討論重要的話題,認為讓事情保持平靜會比較有愛,但這可能會造成長期的問題。

g. 溺愛孩子: 父母可能會過度保護孩子,讓他們免於失敗或失望,認為自己是在保護他們的感受。這種做法可能會妨礙孩子學習關於適應力和真理的寶貴人生課程。

h. 團體思維:在團隊中,個人可能會同意大多數人的意見,以維持團結的感覺。這可能會壓制不同的觀點和潛在的創新解決方案,最終損害團體的效能。

6. 在這些例子中,儘管行動背後的意圖可能是愛,但缺乏真相會導致損害關係、妨礙成長和產生誤解的後果。真理塑造了如何表達愛: 真理幫助我們知道我們的行為是否是愛。


二.實踐真正的愛就是款待。 5-8


1. 在 5-8 節中,約翰讚揚該猶對信徒同工的熱情好客和愛心,特別是對他來說是陌生人的人。他鼓勵蓋尤斯繼續支持和歡迎這些傳教士,並強調這種熱情好客使他成為「真理的同工」。

2. “親愛的弟兄姊妹,你為這些弟兄所做的一切努力都是忠心的,儘管他們是陌生人。” - 約翰三書 1:5

3. 在早期教會,熱情好客對於傳播福音至關重要。旅行的傳道人依靠信徒的善意提供住宿、膳食和支持。蓋尤斯願意開放他的家不僅是一件好事,也是對福音的愛和支持的強大行為。

4. 應用:今天,熱情好客對我們的基督徒見證仍然至關重要。我們家門口可能沒有傳教士,但我們仍然可以向他人敞開心扉和家園。款待可以很簡單,例如歡迎新的教會成員、向孤獨的鄰居伸出援手,或與有需要的人分享一頓飯。這是為了創造一個可以感受到和分享神的愛的空間。我們的熱情好客祝福他人,並使我們與上帝服務和社區的心保持一致。

5. 沒有愛的真理:它可能是殘酷和無情的,而且往往沒有幫助,因為它很難接受。

一個。 殘酷的誠實:告訴朋友他們穿的衣服看起來很糟糕,而不考慮他們的感受。雖然該聲明可能屬實,但其表達方式缺乏友善和敏感性。

b. 沒有鼓勵的批評:只專注於某人做錯的事情,而不承認他們的努力或改進,從而對某人的工作提供回饋。這會使他們士氣低落並扼殺他們的動力。

c. 公開羞辱:公開面對某人的錯誤或失敗可能會傳達真相,但如果沒有同情心,可能會羞辱他們並損害人際關係。

d. 直言不諱的建議:家庭成員可能會針對某人的人生選擇提出殘酷的事實,例如,“以你目前的態度,你永遠不會成功。”雖然這種說法可能是正確的,但缺乏建設性的支持和鼓勵。

e. 忽視感受:在討論敏感話題時,強調事實而忽略對方的情緒反應可能會顯得冷漠和漠不關心。例如,“我不在乎你的感受;我不在乎你的感受。”報告將於明天到期。

f. 宗教中的法制主義:嚴格執行宗教規則而不考慮個人的鬥爭可能會將人們拒之門外。例如,強調道德失敗而不提供恩典或支持可能會導致羞恥感。

g。 沒有同情心地面對罪:在沒有表現出同理心或願意幫助他們的情況下解決某人的罪或失敗可能會導致譴責而不是恢復的感覺。

h. 過於挑剔的教養方式:父母可能會過於嚴厲地指出孩子的缺點,導致孩子感到不受重視或不被愛,即使父母有意促進孩子進步。

我。 分享八卦:告訴某人關於另一個人的令人不快的事實,而不考慮它可能對該人的聲譽或感情產生的影響,缺乏愛和同情心。

j。 忽視恩典:在有關宗教或道德的對話中,堅持自己信仰的真理而缺乏溫暖或理解可能會疏遠他人,而不是吸引他們。


三.實踐真愛就是解決衝突。 9-13


1. 約翰警告我們有關丟特腓的事,他是一位想成為最好的教會領袖。丟特腓拒絕約翰的權威,拒絕歡迎其他信徒,甚至驅逐那些歡迎的人。他的行為是出於驕傲和自負,在教會中造成分裂和傷害。

2. 約翰說:“親愛的弟兄啊,不要效法惡,而要效法善。” (約翰三書 1:11)。丟特腓提醒我們,如果我們不小心,驕傲和自我中心的情緒就會在教會中滋長。當我們把自己放在第一位時,我們就會破壞教會的團結並阻礙福音的工作。但約翰鼓勵我們效法良善,效法那些表現謙卑和愛心的人。

3. 在我們的生活中,我們可能會遇到驕傲或自以為是的時刻。我們不應該尋求權力或認可,而應該互相提升和幫助。這種做法尊崇基督並加強教會的合一。

4. 解決愛與真理衝突的三種策略:

一個。 不要放過情況。

b. 透過明智的建議保持客觀性。

c. 直接面對反對派。


約翰的第一個策略:約翰沒有放棄與丟特腓的關係。他先寄了一封信,但被忽視了。隨後又派遣使者,也遭到拒絕。約翰沒有氣餒,而是繼續努力。約翰三書是他的第二封信,由另一位名叫德米特里的使者發出。約翰決心不放棄這座教堂或丟特腓。

約翰解決衝突的首要策略是保持聯繫而不是撤退。通常,當我們面對意志堅強的人時,我們的本能是退縮。我們可能認為最好“等等看”或遠離。有些人甚至可能聚集起來反對丟特腓這樣的人,悄悄地破壞他。正如《約翰三書》第 10 章中提到的,他們可能會議論他。

但我們應該與像丟特腓這樣的人保持聯繫,以幫助拯救教會。有時,他們將對教會的熱心與野心混為一談,從而傷害了所有人。約翰也知道丟特腓需要幫助。如果約翰撤退,丟特腓就不會尊重他。丟特腓需要約翰的熱情和堅持。這是觸及他內心的最好方式。這種勇敢的做法正是約翰向丟特腓表達愛的方式。

雖然這一策略看起來很簡單,但今天聽起來可能很理想化。當一個激進的領袖挑戰牧師時,這可能是有風險的。牧師可能會擔心自己的工作。丟特腓意識到了這種權力鬥爭。因此,牧師需要教會以外其他人的支持。教會領袖應該鼓勵並支持牧師。牧師不能獨自面對像丟特腓那樣的挑戰。


約翰的第二個策略:約翰得到了蓋烏斯的支持。蓋烏斯的存在並不是為了操控或對抗丟特腓。他了解情況,並沒有陷入危機。蓋烏斯保持中立,可以幫助約翰看得更清楚。

當德米特里厄斯和蓋烏斯在一起時,他是否分享了他所了解的情況?當約翰拜訪並與蓋烏斯面對面交談時,他們就危機交換了想法。約翰並沒有利用該猶來詆毀丟特腓;而是利用該猶來詆毀丟特腓。他需要蓋烏斯的客觀觀點來了解問題的嚴重性。

蓋尤斯成為約翰的一個有用的參考點。他可以提供見解,就像提多在衝突期間對保羅所做的那樣(哥林多後書 7:5-13)。牧師在面對傷害後常常很難保持客觀。約翰需要蓋烏斯作為參謀。來自明智領袖的經驗豐富的建議可以幫助牧師應對當今的類似情況。

約翰的第三個策略:約翰願意親自會見丟特腓。如果他不能到場,他會寫一封信。但一有機會,他就會親自去。這種做法是有風險的。保羅在哥林多的艱難訪問期間也冒了類似的風險(哥林多後書 2:1)。他遭到拒絕並被要求離開。

約翰很可能感受到了避免與丟特腓發生衝突的誘惑。寫信或派信差比親自面對某人更容易。許多領導者都在為此苦苦掙扎。有些人可能是在衝突中長大的,很難面對困難的情況,而有些人可能會因為過去的經歷而感到無能為力。

然而,約翰相信他能夠處理好這種情況,因為他已經做好了充分的準備。他一直與教會成員保持聯繫,諮詢他的使者,並計劃與蓋烏斯交談。他知道神與他同在,並希望真理得勝,讓教會體驗到自由和喜樂。神希望所有教會在愛和真理上都有成長。

如果每個參與者──約翰、丟特腓、牧師和平信徒領袖──不能真誠和勇敢地堅持真理和愛心,教會就會遭受損失。

這提出了現代問題。教會該如何為對抗做好準備?哪些流程可以確保問題被秘密解決?有些教派有解決衝突的結構,但許多獨立教會沒有。牧師必須獨自面對丟特腓嗎?這會導致混亂嗎?

此外,個人還必須考慮一個更令人困擾的問題。在《約翰三書》第 10-11 章中,約翰似乎準備對像丟特腓這樣的人採取果斷行動。如果丟特腓不悔改,約翰可能會將他從教會中除名,就像保羅在哥林多前書第 5 章中所建議的那樣。如果需要的話,我們準備好拒絕不悔改的丟特腓了嗎?我們願意這樣做嗎?

當我們結束對約翰三書的反思時,讓我們記住它教導我們的關鍵主題:

1. 行在真理中:我們應該使我們的生活與神的話語保持一致,並且每天尋求祂的指導。

2. 憑愛心行事。實踐熱情好客:我們需要互相表達愛和支持,並向有需要的人敞開心扉。

3. 約翰三書提醒我們身為基督徒的呼召。我們要遵行真理,活出愛心,促進教會內的合一。願我們像該猶一樣,成為忠實的僕人,為上帝的心帶來喜樂,並表現出祂的恩典和慈愛。


結束祈禱

主啊,感謝祢的話語在真理和愛中引導我們。幫助我們忠實地行走在你的真理中,敞開心扉熱情好客,並拒絕可能分裂我們的驕傲。加強我們對您的承諾,幫助我們成為您愛的榜樣,為您的名字帶來榮耀和榮耀。阿門。


行在愛和真理中,約翰二書

行在愛和真理中
約翰二書

林永健牧師
福遍中國教會
2024.10.27


引言

距離美國大選還有九日的時間,網上傳來各種宣傳的信息,各有各的說法,各有各的目的,無所不用其極,真真假假,假假真真,什麼是真?什麼是假?真理满天飞,彼此之间争个不停,最后谁是真理根本分不清,信息不斷地泛滥,很多時候,結果變成你信的就是真理,你不信的,不論如何證明是真的,對你都不是真理。真理到底是什麼?

這次我在國外三個月,人人都在問我:美國是不是很亂?到處都是槍擊殺人的事發生?是不是到處都有搶劫?搶劫的若是1000美元之下的,警察不會管?是不是非法移民很多?最後他們都很緊張地問:林牧師,你會選誰作總統?他們看的新聞與我們看的一樣,什麼是真?什麼是假?真中有假,假中有真,真理到底是什麼?


「真理是什麼呢?」這是彼拉多在約 18:38有名的宣告。


彼拉多審問耶穌的時候,有關耶穌種種傳聞事蹟,彼拉多身為羅馬政府派駐猶太地區的最高行政首長,早有所聞。耶穌所說的話,刺入人心,往往言人所未曾言;他所行的事,超越常情,每每令人無法解釋。彼拉多發現耶穌的確是一個具有群眾魅力的領袖人物,在彼拉多的心中,耶穌是真的,還是假的並不重要,只要耶穌所言所行,不引起社會騷亂、不觸犯羅馬人的統治權威,他懶得管耶穌是否真的是彌賽亞。

這一次情況有些不同,耶穌在眾人歡呼擁戴聲中進入耶路撒冷,耶穌在猶太人中引起了不少爭議騷動,最後甚至被猶太人的宗教領袖控告,欲將耶穌置之死地而後已。這個棘手的燙山芋(yù)終於轉到彼拉多的手中,在面審的時候,耶穌昂然挺立、不懼不餒地當庭宣告:

「……我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」(約 18:37)

老實說,彼拉多根本聽不懂耶穌說的是什麼。真理對彼拉多並不重要。

彼拉多在心中嘀咕:「真理?真理是什麼?」

彼拉多這一聲對真理的冷笑,竟然在歷史中迴響流動:

「真理是什麼?」他知道耶穌是無辜被逮的受害者,彼拉多曾三次當庭宣告「我查不出這人有什麼罪來」,理當予以釋放;然而大權在握的彼拉多,卻更擔心事態的演變會造成社會動盪、騷亂不安。尤其是在群眾大聲喧譁,要求彼拉多下令在十字架上釘死耶穌,彼拉多在權力地位的保全與公理正義的維護之間擺盪,深深陷入痛苦的掙扎之中。最後只好漠然放棄內在良心的呼喚,掩耳不聽至親妻子的勸阻,甚至愚蠢可笑地公開洗手明志,希望流無辜人之血的滔天大罪,不要歸在他身上。

「真理是什麼?」

這位不知真理是什麼的羅馬審判官,大權在握,可任憑己意、隨心所欲地做出決定,卻在「眾人的聲音就得了勝」的情形下,就這麼下達了違背真理的錯誤判決。

什麼是真理?我們該如何行在真理中?

今天我們的經文是約翰二書,真理基本上就是約翰二書的主題,約翰二書很簡短,像一封明信片一樣簡短的信,只有十三節,我們很容易略過它。

真理這個詞在1-4節就出現了五次,呼籲每一位讀者忠於真理,認識到我們生活在一個充滿謊言的世界,也是一個充滿騙子的世界。欺騙者和他們的騙局無處不在。我們應如何活在真理之中?

讓我來讀 1-3 節的引言。


1 作長老的寫信給蒙揀選的太太和她的兒女,就是我誠心所愛的;不但我愛,也是一切知道真理之人所愛的。2 愛你們是為真理的緣故,這真理存在我們裏面,也必永遠與我們同在。3 恩惠、憐憫、平安從父上帝和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在!

真理的原意就是真實、是本相。中文真理這個詞,因為有一理字跟著,很容易讓人以為是一套理論,對吧?誰能講通,誰能辯贏,誰就有真理,這就上當了。真理這個字的原意並不帶有絲毫的理論色彩。 The truth 本來就是真實,是真相。如果一個人說“Please tell me truth”,他不是想聽你一番道理,而是讓你告訴他真相。真理呢,總是跟虛謊相對應的。真理是真相,那虛謊就是假象。


Aristotle: “To say of what is, that it is not, or of what is not, that it is, is false, while to say of what is, that it is and of what is not, that it is not, is true.”

「對有的說沒有,對沒有的說有,都是假的,而對有的說有,對沒有的說沒有,都是真的」。


聖經中真理這個字共出現 109 次,真理是什麼?

神是真理的神,根據申命記 32:4(誠實無偽的神),意思是祂是真理的源頭。

基督是真理,充滿真理,約翰福音 14:6(我是真理),約翰福音 1:14(充充滿滿的有恩典有真理)。

聖靈被稱為(真理的靈),約翰福音 14:17。

約 17:7稱聖經為真理的道(你的道就是真理)。

我們基督徒因真理得救。

我們因真理成聖。

我們愛真理。

我們因真理而受審判。

我們因真理而得自由。

我們在真理中敬拜。

我們在真理中事奉神。

我們在真理中歡喜。

我們說真理。

我們在真理中思想。

我們渴慕真理

我們彰顯真理。

我們聽見真理。

我們服從真理。

最全面來說,我們行在真理中。也就是說,我們在真理的領域裡生活。它決定了我們如何思考、如何說話、如何行事。我們在真理中行。

(你們)是我誠心所愛的是複數,指收信所有的信徒,你們是我誠心所愛的,「誠心」希臘文直譯為在真理裡(in truth),根據上下文,真理出現三次,第二節、三節、四節,這真理了解為基督教福音的真理,意思是約翰的愛是建立在真理的基礎上,並且被真理所約束,愛無法與客觀的真理分開,愛如果忽略真理,他就不是主耶穌所要求的命令:你們要彼此相愛(第五節),一個基督徒已從耶穌基督接受恩典與真理,他有真理的聖靈,所以知道真理,並且能行真理,真理可以界定信徒的屬靈來源,與神的關係以及他們的生活方式。

不但我愛,也是一切知道真理之人所愛的。這裡真理把我們所有信奉基督真理的人圈在一起,我們是知道真理的共同體。

在約翰的著作裏,知道真理等同於歸信耶穌基督,因為信耶穌的人,就接受由他而來的真理,歸屬於信仰團體之中,並且遵守他的誡命。我們都是這樣的人,we are united in truth. 我們在真理中合為一體。

由此可知真理同時涉及信仰(認知)與行為(生活),愛和真理,在約翰書信的背景下,真理是以正確的基督論信仰與生活有關, 知道真理的人就是約翰團體成員(真正的基督徒)的自稱。

首先,真理行為與經歷這一方面:


2 因為這真理存在我們裏面,也會與我們同在,直到永遠。

約翰將愛與真理挷在一起,是不能分開的,信徒彼此相愛是因為這真理存在我們裡面。

愛與真理成為第三節祝福的基礎:3 恩惠、憐憫、平安從父上帝和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在!

基督徒的恩惠、憐憫與平安是建基於在真理與愛心之上。書的引言。

我們如何在這真理的共同體之中,行在真理中?書信的主體主要是三個命令吩咐:


1. 要彼此相愛、第五節;
2. 要小心、第八節;
3. 不要接待傳異端的宣教士、第十節。 


一、要彼此相愛(4-6)

 4 我見你的兒女,有照我們從父所受之命令遵行真理的,就甚歡喜。5 太太啊,我現在勸你,我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你,乃是我們從起初所受的命令。6 我們若照他的命令行,這就是愛。你們從起初所聽見當行的,就是這命令。

兩個對比:

遵行真理(4)與拒絕真理(7)成對比,

從起初所受的命令(5)第六節與「越過基督的教訓」(9)成對比, 

遵行真理道,直接翻譯是在真理中行,是指在真理中生活,以「行」來代表生活,它涉及行為與信仰,詳細來看,就是指彼此相愛的行為與認耶穌基督是成了肉身來的信仰,我們在真理中行是因為接受了上帝的命令之結果,換言之,上帝的命令是要引導信徒在真理中行。

所以,遵行上帝的命令彼此相愛去生活,就是遵行真理的人。

你是否遵行真理彼此相愛的人?行在真理中的人,就會去愛。

最近我讀一篇 Tim Keller 在 2004 年美國大選後寫的文章,布特總統成功地競選連任為美國總統,他說: 

今天我們改變文化的方法不是透過政治權力,而是活出真理,並以愛鄰舍分享福音的真理。解決文化需求的方法是基督徒在愛中彼此服事。

耶穌在馬太福音 20:25-28 所定義的能力(power),不是強迫他人做我們想要他們做的事的能力,而是愛心去服事的能力。

他舉耶穌為門徒洗腳的例子,約翰福音 13:1-4 

1 逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。4 所以他從筵席上站起來,脫下外衣,用毛巾纏在腰上。5 之後,他把水倒在盆裡,開始洗門徒的腳,用圍在他身上的毛巾擦乾他們的腳。

基督很清楚自己的身分和能力,但他使用自己的能力不是為了控制,而是作為最卑微的僕人來服事。祂沒有使用權力去打敗敵人(「我可以召十二個軍團的天使下來......」),但正如祂之前所說的,人子來不是要受人服事,而是要服事人。祂期望我們,作為祂的門徒,也能這樣做。

身為基督徒的我們要將精力和注意力首先轉向分享基督的愛,在神安置我們的社區、工作場所和關係中活出愛的使命。我們能看到基督愛的力量在改變我們的文化方面,遠比政治權力的獲得更有成效。讓我們相信基督,萬有之王。

他說:願我們看到基督愛的力量對改變我們的文化所起的作用,遠勝於政治權力的獲得。

應用:


二、要小心假師傅的錯誤教義(7-9)


7 因為世上有許多迷惑人的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身來的;這就是那迷惑人、敵基督的。8 你們要小心,不要失去你們所做的工,乃要得著滿足的賞賜。9 凡越過基督的教訓不常守著的,就沒有上帝;常守這教訓的,就有父又有子。

又是兩個對比:

得獎賞的工作(8)與邪惡的工作(11)成對比,

守基督的教訓與不守教訓(9)成對比

因為把前後兩節的經文連結起來,彼此相愛的生活與基督論的信仰都是遵行真理的兩面,因為有許多欺騙者已經出來進入世界,迷惑眾人,以謊話迷惑人,是要信徒偏離正確信仰的內容,當一個人的信仰有了偏差之後,行為也跟著錯誤。

考驗迷惑人的最佳方法是看他們所持的基督論,基督是真理,如何他們不認耶穌基督是成了肉身來的。

這裏迷惑人的又稱為敵基督的,這些稱呼可以看到他們的工作活動與特色,所以你們要小心,持守,保守自己是命令的語氣,我們要謹慎自己是我們的責任。

要小心謹慎!

例子:成功神學錯誤的基督論

 在 New Creation Chuch 所教的一切都是關於耶穌的。一切都是關於恩典。一切都在感謝耶穌。

「你的什一奉獻證明祂活著!」 接受恩典的人給予恩典。

耶穌像一個小精靈,祂能解決我們一切的問題,有需要的時候,隨時候命,隨傳隨到,替我們服務,身體有病,請耶穌出來,祂能醫百病,困苦愁煩,請耶穌出來,祂能除困解憂,生活艱苦,祂能使你生活富裕,快樂滿足。

罪,被解釋為 「hamartia」,是失誤的,而拯救(save),指的是恢復、痊癒、健康、豐盛。但從未教導罪或地獄的問題。他不要我們糾纏於罪的後果,耶穌已經解決所有罪的問題。耶穌已經為我們所有的罪付出代價。聽起來是很對的福音真理,但救贖的結果是以物質主義為核心,是今生的福樂為大前題。

中國版的 Joe Oslen,只是用中國夢取代了美國夢。來找耶穌得救(痊癒),這樣你就能得到醫治,現在就擁有最好的生活。快樂。得到滿足。一切以「我」為中心。

Direct quote:「你注定要在生命中掌權。你被呼召成為成功者,享受財富,享受健康,享受勝利的人生。」JP

在 NCC,漂亮的外表,年輕健康的形象至關重要。

結果:一位我認識的人,四十多歲就得了帕金森病,身體健康每況愈下,但他卻堅信JP的話,他必得耶穌的醫治,必定好的,只要他相信,真心不移,願意奉獻金錢,就必得醫治。

這些教會最後一定要求大家奉獻,以「你的什一奉獻證明祂活著!」,教會耗千億萬買下黃金的地段的物業,以證明耶穌活著,成功是福音的表證,與耶穌倒空自已,道成肉身,取了奴僕的形象,以至於死,且死十字架上,剛剛相反。

但NCC是全新加波最大的教會,有人滿之患,跟隨者趨之若鶩,像成群的鴨子般跑過去。

要小心!

今天我們也一樣,很容易將耶穌私有化,將耶穌變為一個小精靈,需要的時候,請祂出來,為我做事,為我帶來今生的福樂,這樣的信仰不是違背真理。

教會的角色在聖經中有清楚的定義。提摩太前書 3:15,「教會存在世上,是要作真理的柱石和根基」。「教會存在於世上 是為真理的柱石和根基」 如果教會曾經放棄真理,那麼它就不再是耶穌基督的教會。使徒保羅寫信給在以弗所牧養教會的提摩太,這是什麼意思?他說教會要成為真理的柱石和根基是什麼意思?

提摩太非常明白這一點的意思,因為在以弗所城中有一座巨大的建築物,是為以弗所人的神 Diana 而建造的。戴安娜聽起來是個好聽的名字,事實上也是如此,但這個特別的神是可以想像得到的最粗俗的神。

事實上,它是一種動物,而且非常醜陋。但這座神廟非常龐大。它與巴比倫的懸掛花園、金字塔等並稱古代世界七大奇觀。當您看到戴安娜神殿時,最讓您印象深刻的是那些柱子。一共有 127 根:巨大的柱子,實心大理石,雕刻後鑲上黃金,再鑲上寶石。今

天當您看到古廟遺跡時,往往會看到它們都是白色的。曾幾何時,很多廟宇都鑲滿了黃金和寶石。這是其中之一,有 127 根柱子--每一根柱子都是由國王捐贈來建造神殿的,並刻有該國王的名字。所有這些國王都在向女神,有時也是神,戴安娜致敬。

這些柱子支撐著屋頂,屋頂是用石頭砌成的巨大結構。柱子下面是「支撐物」 ,指的是地基。所以你有這個巨大的石基,支撐著127根堅固的大理石柱,撐起了這個沉重的屋頂。那整座大殿,那整個巨大的結構,包括它的地基、柱子和屋頂,都是撒旦的見證。它是謊言的見證,

它是欺騙的紀念碑。

另一方面,教會是真理的紀念碑。我們的存在是為了代表真理。這是我們的使命,也是我們的目的。如果我們不能維護真理、活出真理,我們就不再是教會,就像以色列不能維護真理、活出真理,也不再是見證國一樣。

如果教會有任何事情應該發生,那就是真理的中心地位,神的話語所啟示的真理。今天人們對教會的態度是如此輕率。他們輕率地進出教會,從來沒有想過要與真理之神互動,祂憎恨欺騙和謊言。一位作家說:「有誰知道我們在祈禱時如此輕率地喚起的是什麼力量?教會就像在地板上玩化學玩具的孩子,他們在混和一批 TNT,以消磨主日的早晨。戴著女士的天鵝絨帽子上教堂是瘋狂的。我們都應該戴上防撞頭盔。司儀應該提供救生圈和信號彈。他們應該把我們綁在長椅上,因為我們所說敬拜的沉睡的神可能會醒來並感到不悅。

真正的教會是真理的柱石和根基。它宣揚真理,而在那裡的人都是來聽真理的。真理當然是神所啟示的真理。我們唯一能知道的真理,就是神所啟示給我們的真理,而這真理當然是在聖經中所啟示的。因此,教會有莊嚴的責任,要毫無搖擺、毫無動搖、毫無動搖地維護這個真理。教會不是真理信息的作者,它只會冒自己的風險去改變它。教會被呼召作為真理的根基和支持。換句話說,教會有管理聖經的責任。這是我們的職責。

我們在報紙上讀到許多關於這個教會和那個教會的報導。我們讀到羅馬天主教會發生的所有事情,特別是教宗的專注,讀到最近德州有好幾個大教會的牧師發生性的醜聞。讀到英國聖公會按立同性戀主教,並使同性戀婚姻合法化。那些教會根本就不是教會。他們......他們使用了他們沒有資格使用的名稱。

那是反基督的教會,不是基督的教會。基督的教會維護真理;它不拆毁真理;它不破壞真理。它不會嘲弄聖經,也不會用其他東西取代聖經。它不會與神的啟示談判。

真正的教會一直堅守真理,永遠如此。在風雨之中,在逼迫之中,在棄絕之中──無論敵人是從內部攻擊還是從外部攻擊──真正的教會總是堅持真理。在它的歷史中,成千上萬的人為真理付出代價,而不是妥協或放棄真理。

我承認我們所面對的挑戰並不是我們可能會因為真理而被殺害。事實上,如果是這樣的話,對於堅持真理來說可能會更好,因為如果那些相信真理的人受到徹底的迫害,所有的偽君子都會消失。唯一剩下來的人就是真正相信真理的人。逼迫會幫助我們堅持真理,因為神的真聖徒會得到恩典,能夠忍受真理受到攻擊時所帶來的逼迫。


三、不要接待傳異端的假教教師宣教士(10-11)


10 若有人到你們那裏,不是傳這教訓,不要接他到家裏,也不要問他的安;11 因為問他安的,就在他的惡行上有分。

早期教會對接待客旅的重視,建議對這樣的優良傳統,約翰提出一個警告,就是要提防那些傳異端的旅行報道者,信徒不可接待他們,也不要向他們問安,以免在幫助他們傳遞錯誤的教導上有份,這樣的警告,表面上看似嚴厲無情、沒有愛心,卻顯示出約翰的智慧與捍衛真理的決心,對那些傳錯誤教導的人,加以隔離,使他們不是影響其他信徒的信心。

嚴厲的禁戒!不要自信,認為自己不會受他們的影響,不要太天真,以為要以愛心行事,聖經的吩咐,要遠離他們,不要接待他們。

應用:


結論

彼拉多總共問了兩個的問題:


1. “真理是什麼?” (約18:38) “What is truth?” 而耶穌曾說:「我是真理!」

2. “彼拉多說,‘這樣,那稱為基督的耶穌,我要怎麼辦祂呢?’” (太27:22) “What shall I do, then, with Jesus who is called Christ?” 對我是真理的耶穌,我要怎麼辦祂?

這是兩個極為重要的問題,關係到人的生死,每個人都應當尋求這兩個問題的真正答案!

 「真理是什麼?」 他並非真心尋求真理,事實上,他對真理漠不關心,真理是什麼與我有何關係?保住巡撫官職才是正事。

可憐彼拉多,何其悲哀,何其不幸!從來沒有人像他這樣距離真理如此接近,他甚至與真理面對面站立,竟然又與真理失之交臂!

「耶穌說,我就是道路,真理,生命。若不藉著我。沒有人能到父那裡去。」(約14:6)

真理不是一套理論,不是概念,不是一門學問,不是一種思想。真理乃是一個人-耶穌基督!


討論問題

1. 耶穌與世俗的真理觀有什麼不同?什麼是真理?
2. 對比你對真理的認識,如何應用?
3. 耶穌是真理,這句話代表什麼?對你有什麼啟發?