以賽亞書四十二章一至七節
姜平牧師
烈治文浸信會福音堂
2015.02.22
姜平牧師來自中國大陸，一九八二年在大學就讀期間信主，一九八六年起，開始兼職參與國内家庭教會的服事，其後數年在一個不斷發展成爲擁有衆多聚會點、數千信徒的家庭教會中，漸漸成爲主要帶領者，並參與了國内不同地區的同工培訓事工。一九九四年他來到加拿大接受神學裝備，先後就讀於 Concordia Lutheran Theological Seminary 和 Regent College， 獲神學研究學碩士和道學碩士學位。從開始留學起他就參與了大學校園福音事工，主領各類的查經班和福音團契，一九九六年起又開始向新移民們傳福音，在不同的國語教會中擔任福音開拓、門徒培訓和造就等工作，於二零零一年初被按立為牧師。
主題：神的僕人是神的代表。
應用：基督徒是神的僕人，當代表神將愛與憐憫帶給需要幫助的人。
我們來看以賽亞書裡的一段：第四十二章第一到第七節。讓我們用啟應的方式來讀：
看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷。將殘的燈火，祂不吹滅。祂憑真實將公理傳開。祂不灰心，也不喪膽，直到祂在地上設立公理。海島都等候祂的訓誨。創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華，祂如此說，我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，（中保原文作約）作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。
很快就是春節，又一年的時間過去了。回顧以往，中國是許多人的驕傲，但也是許多人抱怨的對象。有些人認為中國的太平盛世已經來到，中國人很快就要成爲世界老大；也有些人認為現在的中國非常黑暗與混亂，前景並非樂觀。不久之前，網路上有一段話被瘋傳，是美國駐華大使駱家輝對中國人的評價，讀了以後確實耐人尋味。它一共有十二條，我選其中幾條和大家分享一下：中國人凡事喜歡搶，從出生搶床位，到臨終搶墳地，從頭搶到尾；中國人在大事上能忍氣吞聲，但在小事上卻斤斤計較。計較的不是不公平，而是自己不是受益者；中國人動輒批評外界，卻很少反思自己；自己爽不爽沒關係，反正不能讓別人爽；不為大家的利益奮鬥，而為大家的不幸怒駡；不為長久的未來謀福，願為眼前的小利冒險……當這一番話在網路上傳出之後，很多人表示贊同，也有很多人認為和自己沒有太大的關係。贊同的人雖在網上繼續傳這個帖子，卻沒有改變現狀的良方；很多人表示無奈，自己也無法潔身自好。一個民族給外國人這樣的印象，到底是為什麼？
這幾年一次次地回國，我自己也有很多感受。中國的變化確實很大也很多，正面和負面的凸顯都令人印象深刻。例如：新樓房越蓋越多，但是多數人住不起；高鐵線越建越多，但是多數人乘不起；互聯網到處都有，但許多網卻進不去；新食品琳琅滿目，但可放心吃的寥寥無幾。為什麼？我們想過其原因嗎？社會某些方面的進步，和人心許多方面的墮落，在同時演變得越發清晰，也使人越來越無奈。為什麼講這段話呢？因為今天中國社會的現狀，和當初以賽亞作先知的年代有非常相像的地方。
以賽亞的時代正是猶大國歷史上最繁華，同時又是最黑暗的一段時期。以賽亞作先知的時間很長，大約從二十多歲一直到八十多歲，經歷了半個多世紀的時間。從聖經的記載可知，他從烏西亞王去世的那年開始蒙召，成為神的先知。在這之後，他經歷了幾代王朝。首先是烏西亞的兒子約坦，這是位敬畏神的王，猶大國在他執政的十六年中，享受了太平盛世。在這段年間，和現今的中國一樣，猶大的經濟發展起來，人民的生活越來越好，沒有外敵的入侵，整個國家和民族享受了和平與豐富。但是很可惜，在那一段時間裡，猶大人在恩典中墮落。越來越多的人只是顧念自己的利益，越來越多的人不擇手段地為自己斂財，因此有許多黑暗的事情發生，這些在以賽亞書中都不難看到。接著是亞哈斯的年代，猶大人開始拜偶像，以假神代替耶和華。到了希西家的年代，有過一次復興，是因猶大人看見悲慘的事情在北國以色列發生，十個支派的大國被亞述帝國吞滅。面對北國的慘狀，猶大人因懼怕而有一點反省，所以在希西家的年代，他們有一些悔改之意，但是那個復興不徹底。到了瑪拿西的年代，猶太人又一次墮落。
因此在以賽亞書的前三十九章里，神藉著以賽亞一次次發出審判的宣告。神不會放過人在祂眼前所行的惡，不能容忍人所行的不虔不義之事；然而，在以賽亞書的后二十七章内容裡，神又預先將安慰和拯救的信息經由先知的口傳了出來。今天的經文選自第四十二章，是神宣告祂救恩信息的開始部分。藉著這段經文和大家分享的題目是：神的僕人。在以賽亞書救恩的部分，我們看到神的拯救是透過差遣祂的僕人來到這個世界，如同世界的光，要照亮一切黑暗之中的人。
神的僕人就是神的代表。祂要代表神向世界宣告祂的聖潔，也宣告祂的慈愛。從第四十章往後，我們可以看到共有四首被稱之爲「僕人之歌」的詩。四十二章一至七節是第一首，四十九章一至九節為第二首，五十章一到九節為第三首，五十二章十三節到五十三章十二節是第四首。這四首詩歌的主題都是一個——神的僕人。無論是猶太人，還是新約的基督徒，都將其稱之爲「僕人之歌」。神的僕人的稱呼出現在安慰的話語中，出現在拯救的信息中，成爲光明與盼望。這四首詩歌漸漸地將神的僕人的形象描繪得越來越清楚。第一首強調的是神的僕人的溫和與安靜，祂是滿有忍耐的，與神之間有親密的關係，同時也是神所喜悅的。第二首將神的僕人描述為滿有能力的大能勇士。在第三首中，神的僕人甘心受苦，忍受侮辱，且對神絕對信任。第四首是我們最熟悉的一首，也是僕人之歌中間最重要的一首。它將神的僕人的一生，從祂的卑微、受苦、順服、以至受死清楚地展現出來。
當提到「神的僕人」這一稱呼時，我們很自然要想，誰是神的僕人？當你讀聖經的時候，你怎麽回答這個問題？
一、身份地位
（1）揀選與扶持
聖經提到神對祂僕人的揀選和扶持：「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選……我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你」（赛 42：1，6）。此處出現的是一個三明治結構，在第一和第六節是一個對應，都強調了神的揀選與呼召，扶持與攙扶，是重復的，是同樣一個信息的宣告。神的僕人是神自己揀選和扶持的，那麽，誰是神的僕人？許多人會馬上回答，是耶穌！對嗎？對，但還不完全。聖經一開始提到神的僕人還不是指耶穌。我們看下面的經文：「惟你以色列我的僕人，雅各我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，你是我從地極所領來的，從地角所召來的，且對你說，你是我的僕人，我揀選你，並不棄絕你」（赛41：8-9）。
從這段經文我們很清楚知道，舊約聖經首先提到神的僕人 עַבְדִּי֙. ('aḇ·dî)是指以色列，將這個整體作爲一個男性僕人來稱呼。神的僕人是神的代表。神稱以色列是祂的僕人，就是要這個民族在地上作祂的代表，將祂的聖潔、慈愛等屬性表明出來。他們被揀選成爲神的代表，擔負那榮耀的地位與職分，在全地的眾民面前來見證神一切的美善，顯出祂的聖潔，顯出祂的慈愛，顯出祂的憐憫。但是很可惜的是，以色列沒有成爲合格的代表，他們在許多地方失敗了，因此他們受到了責備，經歷了管教。
（2）同在與喜悅
「我……心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給祂」（賽 42：1）。這裡所提神的僕人，有神的同在，是神所喜悅的。此時我們不難發現，神的僕人已經不再是指以色列這個民族了。這位神的僕人有神的靈賜給祂，是被聖靈充滿的。整個以色列民族沒有經歷過這樣的榮耀，這裡所指的顯然是神的兒子耶穌基督。祂曾在自己事工的開始，就向衆人宣告：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由……」（路4：18）。
今天人們對聖靈的充滿會有許多的觀念與解釋，有些人強調的是能力，有些人強調的是一些外在的現象。但聖靈降臨最基本的意義所在，就是聖經所顯明的：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面」（約壹4：13）。所強調的是神的同在。
以色列在代表神的地位上失敗了，神讓祂的兒子來到這個世界。從四首僕人之歌的描述，我們會越來越清楚，這裡所說的神的僕人，就是我們所信的耶穌基督。特別是到了第五十三章，聖經明確地預言：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦……因祂受的刑罰我們得平安。因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」。（賽53：4-6）主耶穌是神的僕人，祂是蒙神喜悅的僕人，祂代表了差遣祂的神。祂和舊約時期任何一位先知都不同，是被神的靈充滿，蒙神喜悅的。
二、工作使命
（1）真實與公理
耶穌祂來了，祂是神的僕人，是神的代表。祂要做的事情，就是神要做的事情。神差祂的僕人來，是要成就祂自己的作爲，因爲僕人是代表祂的。「祂必將公理傳給外邦……祂憑真實將公理傳開……直到祂在地上設立公理」（赛 42：1，3，4）。公理是公正、公平的意思。主耶穌所傳的並非只是我們所認爲的公正，祂所傳的是按照神的標準而有的公正，是神本性中所有的一切正義與聖潔。祂所傳的是永不改變的法則，是永恒的真理。事實上，主耶穌不僅僅傳真理，祂就是真理。耶穌作爲神的僕人，就是這樣代表了神。祂不只是傳講一些道理，而是以祂的生命和生活，將神的性情表明出來。正如聖經所宣告的：「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來」（約1：18）從耶穌的身上我們更加看到，神的僕人就是神的代表。祂把神表明出來，好讓人從祂身上，看到神的美好。
（2）立約與拯救
主耶穌在地上的使命，就是要成就神自己的旨意，祂要作的是立約與拯救：「我耶和華……使你作眾民的中保，（中保原文作約）作外邦人的光。開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢」（賽 42：6-7）。主耶穌是神的僕人，是照亮黑暗世界的光，是拯救人出黑暗的那一位。光來到就顯明黑暗中的污穢，使人明白自己的光景。主耶穌來是要顯明人的污穢，揭示出人的罪惡，暴露出人的問題，但祂的目的並非就此定人的罪，而是要拯救人，改變黑暗中人的生命。
今天的社會需要的是什麽？今天我們看到的許多問題存在的原因是什麽？這個世界缺少的就是光，缺少的就是醫治，缺少的就是拯救。我們今天常常不知覺地囘扮演審判者的腳色，常常抱怨，指責這個世界的不公不義。主耶穌來，不是立即就審判這個罪惡的世界，而是要尋找拯救失喪的人。祂是神的僕人，祂是神的代表。
接下來我們要問的是，神的僕人的稱呼是不是僅僅局限於以色列和主耶穌這兩位呢？今天你我在神的使命中擔當的是怎樣的腳色？今天作爲基督徒，我們的身份是什麽？我們是神的僕人嗎？所有的觀念都要來自聖經的權威。我們現在要看的經文是：「主曾這樣吩咐我們說，我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地極（徒13：46）。這是保羅在開始履行他的使命，向非以色列人穿福音的時候對以賽亞書的引用。他將神的僕人的職分，從主耶穌的身上，承繼到了自己和同伴的身上。這裡的「我們」也包括了今天的我們，這裡面有你，這裡面有我。主立了我們作外邦人的光，保羅將「傳公理」明确為「施行救恩」，讓我們為主耶穌作見証直到地極。主耶穌也曾對祂的門徒說，「你們是世上的光……」。
誰是神的僕人？不但以色列是神的僕人，不但主耶穌是神的僕人，今天我們也是神的僕人。以色列作為神的僕人失敗了，他們不合格；主耶穌作爲神的僕人，在每一點上都是完美的。祂完美地代表了神，祂完美地實行了拯救。今天在祂的恩典裡，祂召我們歸向祂，讓我們在祂的裡面來擔當同樣的職分。今天你是神的僕人，今天我是神的僕人。保羅將這段話引申到自己的身上，成爲對主耶穌事工的認同，他知道神對他的呼召就是要延續主耶穌的事工。就是要成爲外邦人的光，要開瞎子的眼，要領被囚的出牢獄。他把這種使命感放到自己身上，讓我們看到，我們也是神的僕人，我們也是神的代表。
親愛的弟兄姐妹，你是否意識到這一點？你是否看到我們有如此榮耀的地位與職分？我們是至高神的僕人！今天世上有人爲自己職位而自豪，例如是白宮的守衛等等。你我是至高神的僕人！主耶穌說，「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（約20：21）。所以我們生活在世上，不是要和世人一樣去發牢騷，或者是隨波逐流在黑暗裡。你我不但可以帶給人希望，向社會傳遞正能量，還可以引人認識耶穌基督，使人從主那裡得著醫治和釋放。黑暗的世界需要光，黑暗的社會需要醫治，黑暗中的靈魂需要拯救。主耶穌是光，我們也是光。我們的神能夠醫治，我們的救主能夠拯救。今天基督徒的呼召就是，我們自己認識祂，我們自己被聖靈充滿，我們可以作祂的見證，我們可以領人歸向基督。
三、生命性情
在今天的這段經文裡，我們看到神的僕人有神生命的特徵，有祂的生命性情。
（1）不灰心喪膽
「祂不灰心，也不喪膽，直到祂在地上設立公理」（賽 42：4）。這話描述了主耶穌在傳道時的堅定與信心，祂從來也不灰心，不喪膽。向人宣告天國近了，你們應當悔改是一件非常困難的事情。即便是神的兒子，祂在地上的工作也不是一帆風順的。祂經常遇到攔阻，許多人來了又走了。祂看到許多的人願意見神跡，但很少的人願意在神面前悔改。福音書如此記載，「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改……耶穌說，父阿，天地的主，我感謝祢，因祢將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。父阿，是的，因為祢的美意本是如此」（太11：20-26）。主耶穌不灰心，因爲祂將自己放在一個僕人的地位上。僕人要作的只是按照主人的吩咐去行，成就主人的旨意。祂不因挫折而灰心，因祂知道神定能成就自己的計劃。
記得三十年前剛剛開始在國内的家庭教會裡服事，老一輩傳道人們給我們的勉勵就是要剛強壯膽，不要灰心，因爲那時候家庭教會是處在艱難受壓的環境之中。那時候這樣的教導很多，這樣的榜樣也很多。許多人爲此付上了極重的代價，有些人爲此獻生，也有些人爲此坐牢多年。我認識好幾位老傳道人都是在獄中待過超過二十年的時間。但是他們對我們的勸勉仍然是：不要灰心，不要懼怕。有位弟兄在為我禱告時說了八個字：「剛強壯膽，謙卑束腰」，這就成爲我日後服事的座右銘。剛強壯膽是要靠主面對壓力站得住，謙卑束腰是要知道自己的地位與身份，知道服事是靠恩典，不是靠自己。今天，我們也不要灰心。在服事的過程中間，會出現挫敗感，會看見一些不順心的事，但是不要灰心，因爲我們不是在作自己的事業，我們是神的代表。我们所代表的那位一定会得勝！
（2）有恩典憐憫
祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷。將殘的燈火，祂不吹滅。（賽 42：2-3）
這段經文被引用於新约中：背景是法力賽人指責耶穌的門徒在安息日掐麥穗用手搓著吃，又指責耶穌在安息日醫治一位手枯乾的人。馬太指出主耶穌如此行「是要應驗先知以賽亞的話，說， 看哪，我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他，祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷。街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷。將殘的燈火，祂不吹滅。等祂施行公理，叫公理得勝。外邦人都要仰望祂的名」（太12：17-21）。從而我們確知以賽亞所說的這位神的僕人就是主耶穌，有非常堅實的聖經依據。祂的生命特徵就是不爭競，不喧嚷。祂來不是要與人爭名，也不是要得世上的地位，祂來只是要將神代表出來。這對我們過去所受到的教育是一個衝擊，我們的觀念就是，做事情的目的就是要贏。我們要做一些事情，證明自己很強大。但是主耶穌的榜樣是，在神的眼中作一個對的人，一個得蒙喜悅的人，而不是要去爭、要去贏。
聖經在這裡對主耶穌的描述是一幅非常深動的畫面：一棵被壓傷的蘆葦倒在河邊，已經失去了生命的活力，但耶穌沒有將它折斷，而是彎腰將它扶起，并仔細地將它纏裹，使它能繼續生長；一支油盡的燈芯在冒著黑煙，發出最後微弱的火光，但耶穌沒有將它吹滅，而是用心將它挑旺，並注入新的燈油。這樣的描繪表明祂願意將希望帶給那些失去希望的人，祂願意醫治那些已經病入膏肓的人，祂願意改變那些已經在黑暗之中的生命。祂顯出來的是憐憫。憐憫就是讓人得到原本不配得到的，不該得到的。我們常禱告說，「主啊，憐憫我」，就是表示，我並非理所當然地要我該得到的，而是求主把我不該得的賜下來。這就是憐憫，或是憐恤。
我們今天要代表的是怎樣的一位主？耶穌是神的僕人，祂把神的性情完美地代表出來。祂讓人看到我們所信的神不僅有公義與聖潔，祂也滿有恩典與憐憫。
今天我們有沒有把神的憐憫代表出來？
記得剛剛在教會裡開始服事的時候，我常不知不覺地表現出一副先知的樣子，很容易指責他人的錯誤，而且還理直氣壯，覺得責備人，警戒人就是神僕人的職責。但主耶穌不是這樣，祂並非先定人的罪，而是先向人施憐憫，讓人先被祂的愛摸著，甘心情願地向祂歸回。在祂的恩典中看到自己的罪，承認自己的罪，離開自己的罪。這是主耶穌的榜樣。這使我看到自己本性裡面有許多屬世界的東西。因爲在這個世界上，我們常會看到落井下石，我們常會看到墻倒衆人推。但是神的兒子願意每一個人都不失去救恩的機會。主耶穌說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（太5：7）。祂不但要我們知道自己需要得憐恤，祂願意我們能夠去憐恤別人。憐恤人說起來很抽象，但實際上也很具體，因爲需要被憐恤的人就在我們身邊。
星期二我們將有一個喪禮。我們弟兄Leon例外地離開了。就在新年前夕，他隻身去雪山上健行，不幸走失而不歸。幾天后他的父母才意識到發生了意外。報警后，警方在他的電腦中發現了頭天晚上他所建的雪山路徑圖。接著就是多方的搜尋。溫哥華地區最好的Coast Rescue參與了尋找，有四天出動了直升機和搜救犬，但是一直沒有結果。在那段時間裡我去看望他的父母親。面對在痛苦中的夫婦，一切安撫的話都顯得無力和多餘。我能默默地只陪著他們，深深地體會和認同他們的傷痛。最後我對他們說：無論Leon現在何處，我確信主與他同在，無論Leon現在何處，我知道他一定希望你們能信耶穌。幾天后，我得到他們決志信主的消息。
上星期 Leon 的遺體找到了，因爲他的父親一直不放棄，一次次到雪山上每一個地方去尋找，最後終于找到了他。雖在意料之中，卻仍然使人難過與傷痛。這段時間，晨星團契的年輕人發了許多反思的帖子，為自己沒有很好地關愛和幫助Leon而後悔。我也感到自己很虧欠，原本可以更多地關心他一些，但現在已經沒有機會了。今天我們更當問自己的是，能不能在人們沒有落到如此悲慘之前就去關心他們？
我們為什麼會忽視來到我們中間的人？因為不認識他們，因為怕被拒絕，因為我不是牧師執事，因為不缺我一個……其實你的一個微笑，一個握手，一句問候，一杯熱茶，都能代表神把祂的愛傳遞出去。我們為什麼會對他人的需要無動於衷？因為不幹我的事，因為我幫不了他，因為我自己也很忙，因為我還沒有感動……其實許多人需要的只是一句安慰、一句鼓勵的話，或是你力所能及的一次資助，一次愛心的建議，或是與他同心的禱告。在這樣的事上，你代表了神，向他顯示了愛心和關懷。
今天每一個走進我們的教會，我們的團契，我們的小組的人，都需要被認同，被接納，而不是被疏離。那個能向他伸出溫柔之手的是你嗎？今天不少遭遇不測、落入逆境，被人誤會的人就在我們身邊，那個對他說關心與鼓勵話的人是你嗎？今天許多人落在種種的捆綁中，在各樣的網羅裡掙扎，他們好可憐。那個常為他們禱告，並幫助他們認識耶穌的人是你嗎？
你可以做，你可以開始，因為你也是神的僕人，是神的代表。祂的愛要透過你傳遞！你可以！因為神要扶持你！
讓我們一起禱告。
講章形成過程
這篇講章的形成經過以下幾個階段：首先是對經文本身的研讀。經文在課程中是由老師分配決定的，為以賽亞書中僕人之歌的第一篇。詩歌體裁的特點是篇幅小、信息量大，短短七節經文中包含了許多需要查考和解釋的内容。
（1）研讀時先注意了全書架構和背景特色，明確僕人之歌的出現是伴隨著救恩的宣告。接下來是對這段詩歌三明治架構的留意，以及幾個重要詞的查考，如僕人、公理、約等。在這個基礎上整理出經文本身的幾個要點：僕人的呼召、僕人的使命、僕人的生命特徵。
（2）再就是經文的関聯性查考：尋找本段經文中僕人的概念在其他地方的説明，以及在新約中的引用。在此的基礎上確定耶和華的僕人是指：以色列（賽41：8-9）、耶穌基督（太12：17-21）、今天的基督徒（徒13：46）。
（3）在聖經清楚啓示的基礎上，找到耶和華僕人的同一性，那就是：神的僕人是神的代表。在課堂的講道練習中，因爲時間的原因，加上對此同一性在傳講一個簡單信息（One bullet）原則的領會不夠，所以沒能將此特別重要的核心概念凸顯出來。在林老師的指導之下，發現這是個重要的疏忽，因此在後來的修改中特別加以強調，使整篇講章形成非常明確的Z結構。其中A是：神的僕人是神的代表；A’ 是：基督徒所做的是在代表神；這段經文中神僕人的形象是：蒙神呼召，得神喜悅，溫柔憐憫。
（4）這段經文在新約聖經裡引用於耶穌基督身上時，重點強調的是「壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不熄滅」，所以在講章的設計上，將最後的重點也放在愛與憐憫的實行上。針對教會現在的實際，將對近日突發事件的反思和聖經真理的實行放在一起，作爲對會衆的挑戰和勉勵。
自我評估
開始研讀這段經文時感到有一定的難度，但之後發現在釋經上也有其容易的地方，那就是對於經文中難解之處，如「誰是神的僕人？」、「什麽是公理？」（徒13：46明確對應為救恩）等，聖經本身都有明確的答案，使得歸納出的核心概念有清楚而確定的權威性。歷史上的以色列與耶穌基督作爲神的僕人，為我們今天的基督徒設立了正反兩面的樣板，使我們可以從前者的失敗和後者的完美榜樣中，看到自己的使命與當有的生命表現所在。將以賽亞的時代與今天中國社會的聯係，是要讓聽衆從一開始就避免只是在聼兩千多年前的歷史的心態，而是要在意神藉著古老的聖經今天要對我們所說的話，將歷史中的先知預言，提升到跨時代的真理，再應用於今天的教會中。
這篇講章中比較難以處理的是，因爲經文本身包含了主題之外許多重要内容，必定會引起會衆在閲讀時的注意。例如「直到祂在地上設立公理」，「中保」的原意是「約」，甚至「我的靈賜給祂」的意思等，都會引發初讀這經文者的問題，所以在預備講章時針對如何處理這些疑問，以及用怎樣的比重去凸顯主題，實在是個掙扎。一般來説對於只有七節經文的釋經講道，對經文的解釋會比較詳細，但是就主題的強調來説，過多的分叉又是一種干擾。經過課堂和事後三次的實際講道，感到這個方面還是有改進的餘地。
後記
姜牧師講道很有恩賜，這是一章不容易講的經文，可是他卻能在極短的時間內把「耶和華的僕人」的三個身份講解清楚，難度相當大，應用上以我們是神的僕人，放在愛和憐憫的實行上，使講章能接上地氣，百分之百的應用。
姜牧師的風格平易近人，說話清楚，用詞不老套，吸引人，從開始到結束都使人願意留心去聽，因為講章的內容充實，例証使真理浮現。
林
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