瓦器裡的寶貝，《哥林多後書五》，林後 4:7-16a

瓦器裡的寶貝
哥林多後書四章七至十六節上
《哥林多後書五》

林永健牧師
福遍中國教會
2021.09.26
國語堂

引言

這是一個用泥土做的瓦器，非常脆弱易碎，用作器皿，盛水、裝東西，寿命很短，髒了就丟，破了就碎，價值約兩塊美金，非常平凡的瓦器，以色列每一個古蹟現場都有瓦器的遺骸碎片，歷代留下的瓦片，到處都是，這是我隨手在以色列撿來的瓦片，誰用過？做過什麼？沒有人知道，也沒有人記念，我們人就如瓦器一樣，非常脆弱、短暫與平凡，人走後留下來的，只是一些碎片，很快就被忘掉，很容易就被替換，是不是？

我來美國的時候，我的體重只有大概一百磅，長髮就佔了三磅，腰圍24吋，就像一根柴一樣，非常脆弱、轉眼就快五十年了，半個世紀就過，人生如夢，歲月如水，往事如煙，繁華如塵，我感覺我真的像一個瓦器，認識神是我一生最大的祝福，事奉神是我最大的恩典！但我仍然只是一個瓦器，非常脆弱、短暫與平凡，非常軟弱，事奉神時常感覺力不從心、「沒法担當」（2:16；3:5），究竟能力從那裡來？事奉神靠什麼？究竟是一種什麼能力可以使我們軟弱的人，不喪膽、能夠堅持下去？

今天的經文是哥林多後書 4:7-16a，「瓦器裡的寶貝」，是一段我們熟識也喜愛的經文，4:7-16a 與上主日的經文 4:1-6 是一段，

4:1 「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽」，

喪膽 :-- Lose heart  喪志、灰心、放棄 、放棄希望、厭煩的意思，主要不是指感覺上的喪氣，而是指失去達成某個正當目標的動力，相反詞「不喪膽」是繼續、堅持下去的意思。

1-6 說出「不喪膽」能堅持下去的兩個因素：第一是傳道者的生命，棄絕那些暗昧可恥不可見人的事，不行詭詐，只傳真理、合乎真相的事實，不按私意篡（殩 cuàn）改神的話，這樣的人才能堅持下去，不喪膽；第二個因素、不喪膽是因為我們相信的福音是照亮人的光，我們事奉神不是傳自己，只傳基督，並因基督而作了被服事者的僕人。

今天的經文 4:7-16a，也是用「我們不喪膽」作為結論，說明我們不喪膽的第三個因素，事奉神是靠從神而來的能力去堅持，這能力是軟弱中的能力，我們雖然是軟弱的瓦器，在瓦器裡的卻是福音的光照，在瓦器裡是認識基督的寶貝，在瓦器裡是神莫大的能力， 使我們可以堅持，事奉神不後退、不喪膽。這軟弱中的能力究竟是一種什麼能力可以使我們軟弱的人，不喪膽、能夠堅持下去？

我希望分享兩點：

一、軟弱中的能力是瓦器裡的寶貝，4:7-9

二、軟弱中的能力是生與死的事奉，4:10-15

一、軟弱中的能力是瓦器裡的寶貝，4:7-9

第七節，

我們有這寶貝放在瓦器裡，「瓦器裡的寶貝」是一個比喻，瓦器是我們事奉神的人，脆弱、短暫與平凡，這瓦器裡的寶貝又是什麼呢？

指的是上一節，第六節的（immediate context） 上連的經文，

「神已經照在我們心裡，

1）得知（of knowledge）
2）榮耀（of glory）
3）神（of God）

的光顯在耶穌基督的面上。

這裡的「光」是指「福音基督榮耀的光」（4: the light of the Gospel of the glory of Christ），用了一個很特別的字：新約只用過兩次，都在這一段裡出現，是光照、照明（illumination）的意思，相信的人，福音的照明在我們心裡，使我們出黑暗，入光明，與 2:14 的「認識基督」是同一個意思，福音的光照，「得知」基督的榮耀，這就是在我們這瓦器裡的寶貝。

下文，第七節下半節說，

這福音的光照、得知基督的寶貝是一種「莫大的能力」，這能力是「出於神」的大能（dynamis），改變現實神奇的力量現在我們這些微不足道、脆弱、短暫的「瓦器」裡！這「瓦器裡的寶貝」就是我們事奉神能堅持、不喪膽的能力。

請注意：「瓦器」與「寶貝」，是兩個相反的東西，「軟弱」與「大能」，是兩個相反的觀念，卻同時存在我們裡面，這「寶貝」是在「瓦器」裡，因認識基督的「大能」是在我們這軟弱的器皿裡。

目的是「要（ἵνα）顯明這莫大的能力是出於神，不是出於人。」

我們首先要搞清楚：誰是瓦器？誰是寶貝？我們是瓦器，寶貝不是我們，我們這瓦器是這大能寶貝的傳送系統，能力不是出於人，也不是我們有了大能的寶貝，我們就不是瓦器，事奉神的人並不比別人強大，我們只是要顯明神大能的器皿。

我們常有錯誤的想法，以為瓦器裡的「寶貝」是增強我們的能力，神的能力傾注在我們身上，我的軟弱加上神的力量，等於我的力量就強大起來，我不再是瓦器，我成為了金剛鑽！

就好像有神靈附體，我就變成刀槍不入，這能力變為我的能力，我要做什麼都可以，我不再軟弱，我能事奉神。

但這不是保羅所說的，我們承認自己的軟弱，知道我們只不過是瓦器候，神的能力在我們裡面，通過我們這軟弱的器皿去彰顯他的能力，目的是顯明這能力是出於神，不是出於我們的能力，「我」仍然很軟弱，我會不斷衰殘，「我」仍只是瓦器，甚至我們的軟弱會不斷增加（Our weakness grows），外體一天一天毀壞，從軟弱到更多的軟弱，我們只是彰顯祂能力的瓦器，我們在永恒的這一邊永遠是軟弱的，但祂的大能卻永遠強大。

這是保羅事奉的能力，能夠堅持的能力是一種軟弱中的能力，是瓦器裡寶貝的能力。

現今的信徒有普遍性有「能力危機」（the Crisis of Power），一方面認為我們的信仰沒有給我們能力，或者說我經歷不到神的能力，我很軟弱，我家裡有一位惡妻、或者我家裡有一個不合作、不屬靈的丈夫，我很軟弱，我一天只吃那一點點，卻要做三份工作，上班工作，下班相夫教子，做家務，照顧老人，我再沒有力量做任何事情，或者我有很多的缺點，我沒能力去改，做了幾十年的基督徒，卻是「無能的基督徒」，事奉神很快就放棄了，我不成，我做不來，我放棄！這種現象很普遍，教會裡百分之八十是不動的，沒有事奉的，在疫情更多的困難事奉，或者更多的理由不事奉，我們在等，等這瓦器變為金剛鑽，我不再軟弱，我就可以繼續事奉神，這是不是你的情況？

美國有一個很可怕的情況，就是教會的牧師十個當中有九個中途放棄，不再當牧師了，這是很可怕的數字，十個牧師當中有九個中途就放棄了（give up），我最初並不相信這個數字，但最近我越來越發現在我認識的牧師當中，真的有不少中途就放棄了。不是不願意事奉，而是事奉上遇見很多困難，沒有成果，覺得自己很軟弱，甚至受到外來的攻擊，瓦器就碎了，受傷就從此退役，解甲歸田，放棄事奉。

我從小在教會中長大，少年團的時候就開始參與事奉，中學、大學，然後全時間奉獻，進入神學院讀書，接受裝備，畢業之後，全職事奉神，今年是進入第四十年，從來沒有停止過事奉神， 但我曾經不知道多少次想放棄，對事奉產生厭煩，感覺力不能勝，灰心喪志，辭職信都已經寫好了，不是事奉的心改變了，而是遭遇困難、受到攻擊，工作失敗，覺得自己很軟弱，灰心失望，好想放棄。

我們當中或許有人記得，十多年前，因為與同工有衝突，我曾經想過放棄，我差這麽一點點，就要放棄不幹了。

另一方面，我們認為某某名人、某某弟兄、某某姊妹、某某牧師就有能力，這些人成功、有表現、很能幹、有推薦信，列舉一大堆成就，他們一點也不軟弱，像金剛鑽，我們羡慕啊，他們是我們的榜樣，他們就可以堅持事奉神，我們向他們求幫助，我們拒絕「軟弱」的瓦器、卻崇拜閃閃生光的金剛鑽。

這正是當年在哥林多教會的「超級使徒」批評保羅的講法：你一點也不美麗，你很軟弱，沒有推薦信，resume 一點也不夠看，沒有背景，沒有靠山，不是金剛鑽，常經憂患，心裡作難，到處受逼迫，經常被打倒，這樣軟弱的人，你們要嗎？我們就不同了，我們做得到，我們守住律法，受人尊敬，我們有傳統、有背景、有地位、有人推薦，有人眾的支持，成功的理歷一大堆。

或者你也認為這是事奉神需要的條件，能堅持的是那些金剛鑽的超級信徒，這卻不是保羅這偉大的使徒事奉的能力，他打開自己，讓你看到他真的是個軟弱的瓦器，這一切都是要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於他自己。

倪柝聲先生說：這些超級的使徒，你若走近一點，你就知道他們是做假、裝模（摩 mó）作樣的，外面表現是金剛鑽，裡頭卻還是「脆弱、短暫、平凡、易碎」的瓦器。

我們有沒有把我們的軟弱當作一種生活方式？並作為顯明神的大能之邀請？保羅說：「神的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇（Fù bì）我，遮蔽（overshadow）我的意思。」林後 12:9，這是事奉神軟弱中的能力。

生下來就沒有四肢的尼克（Nick Vujicic），出生的時候，當護士把他抱給媽媽看的時候，他的母親不願意看他一眼，不肯抱他，卻因為認識基督、瓦器裡的寶貝，尼克成為福音的見證人，傳揚基督，這是軟弱中的能力，誇的是自己的軟弱，好叫基督的能力顯明。

蔡蘇娟女士，16 歳的時候，不顧家庭的反對，在南京一所宣教士辦的學校信主，之後卻帶領全家 55 人信主，在各地傳福音，編寫注音符號版的中文聖經，1921年到美國各地證道，並曾受到美國第廿九任總統哈定接見，才三十一歳，可以說是神國閃閃生光的明日之星，可是 41 歲在上海患了嚴重的瘧疾，眼睛無法見光，中耳受損，此後五十多年必須躺在床上，居住在黑暗之中渡過一生，你可能說，她一生一定就完了，軟弱如她如何能事奉神？可是她在床上五十年的事奉，比他年青能到處跑的時候，不知多過了多少倍，造就無數人，包括許多知識份子，包括葛培理也帶他全家去見蔡蘇娟，軟弱中的能力，瓦器裡的寶貝，顯明的是神莫大的能力。

她的名言，「床榻（踏 tà）不是我的監獄，乃是受訓的學校；聖靈是我的導師，訪客是我的功課」。這種擁抱自己的軟弱，並彰顯神的大能，是能夠使我們忍受苦難，堅持下去，事奉不致喪膽。

保羅用四對纍（雷 léi）進「瓦器的軟弱」「卻」顯出「寶貝的能力」的句子，去描述這種堅持事奉的能力，8-9，

我們：

1. 四面受敵，卻不被困住；在壓力之下，我們被擠壓，但沒有被壓碎。

2. 心裡「作難」，卻不至「失望」（近音的雙關語）；迷茫的時候，感到困惑但不糊塗。

3. 遭逼迫， 卻不被丟棄；（是舊約引述），被敵人追趕，窮追猛打的時候，但沒有被神離棄。

4. 打倒了， 卻不至死亡。這一句是高潮，被打倒了卻不至被消滅。

四個雙句，是承認了自己的軟弱困苦，卻強調是這認識基督的寶貝使承載它軟弱的容器，能夠經受得住苦難，能堅持下去，不至喪膽，神的大能與我們同在最明顯的證據不是我們擺脫了苦難，而是我們忍受了苦難，不喪膽，堅持事奉神。

（轉接）今天我們如何經歷這軟弱中的能力？我不錯很軟弱，但我卻沒有經歷過這莫大的能力，我不是 Nick Vujicic 這麽勇敢，我也不是蔡蘇娟這麽偉大，我認識基督，卻沒有保羅的經歷，我四面受敵，就被壓碎了，我心裡作難，就糊塗了，遭逼迫，卻認為被神丟棄了，打倒了，就再爬不起來，死了！怎麼辦？我們如何經歷這軟弱中的能力？

二、軟弱中的能力是生與死的事奉，4:10-15

保羅告訴我們三點我們如何經歷這軟弱中的能力，能堅持事奉神：

第一、帶著死，顯明生，10-11。

10我們常帶著耶穌的死在身身上，使（ἵνα）耶穌的生也顯明在我們身上。 

11因為我們這生的人常是為耶穌被交於死地，使（ἵνα）耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。 

這是保羅如何經歷這軟弱中的能力的事奉原則：

「身上帶著耶穌死，使耶穌的生也顯明在我們身上」，重複兩次（10, 11），生（B）與死（A）重複了四次：死-生；生-死；生-死，死-生（ABBA  BAAB），「死」是指「死的過程」，不是死亡本身而己，身上帶著耶穌死的過程，四面受敵、心裡作難、遭逼迫、被打倒，通往死亡的路，經歷耶穌經歷死亡過程的痛苦，這是耶穌的印記 The mark of Jesus，（加 6:17），身上帶著耶穌的死，意思是準備受苦，擁抱苦難，為事奉神接受苦難為當然的，讓苦難成為你事奉的記號，目的是「使耶穌的生也顯明在我們身上」，這「生」是現在的生，也是未來復活的「生」（Both here and then）。

神的能力現在顯明在我們經歷的「生」：不被困住、不至失望、不被丟棄、不至消滅的「生」，換句話說，要經歷神的大能，我們必需要擁抱事奉帶來的逼迫、痛苦與困難。

我們很自然都是求福避禍的人，我們求平安，極一切努力要免去任何的痛苦，痛苦並不是好事，卻是事奉神必有的事，人的軟弱是必然的事，擁抱它，在軟弱中，要顯明神的能力。

當你在事奉中遇到困難、拒絕、甚至傷害，不要後退，不要放棄，我不能，神能！事奉神從來都不能靠自己的能力，我們事奉神遇到困難，常有挫敗感，結果不是我們所期待的，我們就放棄，沒有給神的能力顯明的機會，靠自己，不成，就算了，不做了，傳福音，對方沒有反應，就算了，放棄了，若果是這樣，父親一早就放棄了浪子，不會有神動工，讓浪子回家的結果。

下一次你若想放棄你事奉的岡位，堅持一下，帶著經歷死亡的勇氣，神的能力就必顯明，使你能堅持下去，願意堅持的人，就有神的能力能繼續堅持下去，不喪膽。身上帶著耶穌的死，叫耶穌的生顯明在我們身上。

第二、服事別人的能力，

第12節，這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。

要經歷這事奉的能力，第二、要搞清楚你事奉的目的，「生」與「死」事奉的原則，最終的目的是「你們」：

「死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」，三對雙句，10, 11, 12 節：五個「我們（A）」，第六個，最後也是最終的目的是為了「你們（B）」，AA-AA-AB。

我們見證的是使我們不喪膽的寶貝，基督成為罪並為我們而死的大能，我們不是見證我們多能幹，多有能力，見證的目的是為了別人得著福音的好處，是唯他性的目的，不是為了我們自己的好處，當然我們經歷了福音的好處，我們是我們宣講的福音之得益者，不是局外人，但我傳福音卻不是為了我們自己，而是為了使別人同得福音的好處，你的目的要弄清楚，你就能經歷神的大能透過你這軟弱的器皿彰顯出來。

將有限的人生（這瓦器），放在主的手中，去傳揚叫人出死入生的福音（這寶貝），你就必經歷神的大能，透過你這軟弱的人，顯明福音的大能，使別人得福。

這是包括付上經歷「死亡過程」的代價的，「死在我們身上發動，生卻在你們身上發動」。

得力的事奉必不是為了自己的事奉，神在我們軟弱的人身上，顯明莫大的能力，永遠是為了他的榮耀，目的是為了使人得生。我們常希望神的能力，拯救「我」，解決我的困難，醫治我，使我逢凶化吉，我們常說：我不好，別人任能好？我不健康，我怎能幫助人？在一定的程度之下，這是對的，我要活下去，我才能幫助別人去活，但神的能力是在人的軟弱上顯得完全，目的是使別人得著福音的好處，不是為了我們，不是為了利去講的道。

第十五節，

因為基督，我們作了你們的僕人，凡事（包括嚴厲的話）都是為了你們，使更多人得福音的好處，保羅事奉哥林多的人之結果：哥林多教會的人悔改，感謝保羅，榮耀歸給神，所以，我們不喪膽，能堅持下去，打倒了，卻不至消滅！為了是你們。

Richard L. Strauss （1933-1993）的見証：1978年在DTS講道十年之後，五十五歲，發現 Multiple Myeloma, 多發性骨髓癌. 四年多之後去世，年六十歲。他死後十年，妻子瑪利（Mary ）發現了他的日記，記錄了他在四年多的感受與經歷，使更多人得福音的好處。

死在我們的身上發動，生卻在你們身上發動。凡事因為基督作了僕人，使更多人得福音的好處，這是軟弱中的能力！

第三、如何經歷軟弱中的能力？以信心前行

「我們信，所以我們如此說話」，13

軟弱中的能力是信心的能力：以信心的行動活出神的大能，蔡蘇娟的另一句名言：「我從沒有問過一次上帝，為何這樣的事發生在我的身上，只是問你要我如何行」。

感動：就要去做！該做的，就憑信心去做，就必經歷神的大能，做人不能做，做神的能力才能做的事。

1. 做家庭敬拜

2. 向家人傳福音

3. 在教會裡服事，上週的見証，一對新來的夫婦，為牧師禱告

這是歷代聖徒的見證，我們信，所以我們如此說話，相信將來我們要來到神面前的日子必定來臨，我們與耶穌一起復活的時候，「我們與你們一起站在他面前」，

14，這是保羅事奉的理念，我們與你們（我們事奉的人）都要一起站在耶穌的面前，before God. 我們都要交賬，問責（ accountable）. 

這是事奉神的人必需有從信心行動的能力，不是出於人的能力，不是自我的聰明，是軟弱中的能力：所以我「更喜歡誇我的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」。

願意承認自己的軟弱，不是掛在口邊上，而是謙卑自己，憑信心去回應神，去行動，讓神的能力顯明。

人力有窮、神力卻無限，「我不能，神能」；我們事奉的能力是軟弱中的能力，為要彰顯這能力是出於神，要使別人得生中，愈發顯明神的大能。

結論

軟弱中的能力是今天我們事奉神的能力



討論問題

1. 「軟弱」與「能力」似乎是相反的觀念，為什麼保羅強調我們事奉神的能力是「軟弱中的能力」？請分享你對軟弱中的能力之了解。

2. 「四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」表達的是一種什麼的事奉的經歷？請分享。

3. 為什麼我沒有經歷過這「軟弱中的能力」？原因何在？我如何才能經歷這能力？使我能夠見證這能力是出於神，不是我們？

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. 

不喪膽的事奉，《哥林多後書四》林後 4:1-6

不喪膽的事奉

哥林多後書四章一至六節

《哥林多後書四》

林永健牧師
福遍中國教會
2021.09.19
粵語堂

引言

哥林多後書四章一至六節

你事奉神有沒有經歷過想放棄？對事奉產生厭煩？灰心喪志？從此不幹？美國教會的牧師十個當中有九個中途放棄不再當牧師了，這是很可怕的數字，十個牧師當中有九個中途放棄（give up），我最初並不相信這個數字，但我越來越發現在我認識的牧師當中，真的有不少中途就放棄了。平信徒當中事奉神灰心放棄的也有不少，不是不願意事奉，而是事奉上遇見很多困難，沒有成果，甚至受到攻擊，而受傷退役，從此解甲歸田，放棄事奉，你有沒有這樣的經歷？

我從小在教會中長大，少年團的時候就開始參與事奉，中學、大學，全時間奉獻，進入神學院讀書，接受裝備，道神學院畢業之後，全職事奉神，今年是第四十年，從來沒有停止過事奉神， 但我曾經有好幾次想放棄，對事奉產生厭煩，灰心喪志，辭職信都已經寫好了，不是事奉的心改變了，而是遭遇困難、受到攻擊，工作失敗，灰心失望，好想放棄。

我們當中或許有人記得，十多年前，因為與同工衝突，我曾經想過放棄，我差一點點要放棄了（I was this close to quitting.）

若是奉神的人想放棄，我相信保羅絕對有放棄事奉的理由，在他寫哥林多後書之前是他人生事奉神的最低點，他親手建立的哥林多教會，有各種的問題，姦淫、有人娶了繼母為妻，有分爭結黨，教會不和，爭面子，鬥恩賜，幼稚不成熟，甚至攻擊保羅，用各種理由抵制他，拒絕他，批評他，他流著眼淚寫過一封嚴厲的信，責備哥林多教會的信徒，請提多送去，自己憂心，擔心哥林多教會收信之後的反應，他坐立不安，情緒低落，甚至當他來到特羅亞的時候，主為他打開福音的門，有傳福音的好機會，他卻沒有心情作工，離開了特羅亞，去到腓立比要尋找提多，要知道哥林多教會的反應，是否接納他的勸告，願意悔改，保羅為此事担憂，情緒低落。 

但保羅卻說：我們既然蒙憐憫，受了這職分，就「不喪膽」。4:1 

喪膽 :-- Lose heart  喪志、灰心、厭倦、放棄 、放棄希望、厭煩。主要不是指感覺上的喪氣，而是指失去達成某個正當目標的動力，相反詞：不喪膽是繼續、堅持的意思。

這個字在新約出現六次，用法或者說喪志的情況，包括：

1. 行善會喪志  帖後 3:13；加 6:9，受到阻礙、沒有結果，失出了行善的動力。

2. 禱告灰心  路 18:1

3. 受苦而喪膽  弗 3:1

4. 外體毁壞，身體疾病或面對而灰心喪志，第四章下文，第 16 節，這是我們常見的情況

5. 在這裡，保羅的情況是因受事奉受到攻擊，困難而不喪膽  林後 4:1

在事奉神上，保羅是如何堅持下去，如何有憂傷卻不至於放棄？如何能走得完、至死忠心傳揚基督？

昨天我參與一個研究論壇，是特別研究疫情中教會重開與定位，其中有550位牧者、傳道、長老、執事、教會主要同工接受訪問，他們都很担心教會實體聚會開不了，在現在雙軌又實體又線上聚會，感到很疲倦與脫離感，担心教會在無牆數碼世代下產生「亞瑪遜」效應，大的教會，資源多的教會吞掉小的教會、資源小的教會，很徬徨，調查報告實體聚會的人數，大約只有百分之廿五至五十，以前參加教會比較外圍的人，來教會有種種其它目的的人，這些人現在沒有了回教會聚會的理由，他們在過去十八月中失踪了，還有一些核心的信徒，以前是願意事奉的人，參與教會的，現在因為健康的原因，而不會再回來了；調查更發現一半的成年人，習慣了不用出門，沒有與人接觸的生活，表示對重新適應面對面的互動感到不安，有社會脫節感，心理學家稱為洞穴症狀（Cave Syndrome by Dr. Arthur Bregman），他們在十八個的疫情困難之下，放棄實體聚會、或參與事奉的機會，這是新常態之下的教會。

保羅是如何堅持下去？今天的經文是林後 4:1-6，這段與 2:14-3:6 是相對平行，在內容上基本上相通，古典文學稱為循環結構 ring-composition，

不喪膽與大胆講說、有信心是同樣的意思，我們如何在事奉上不喪膽、如何堅持下去？如何有胆量、勇敢傳揚基督？充滿信心？

分享兩點：

一、不喪膽能堅持下去的人生命的質素，4:1-2

二、不喪膽能堅持下去的福音信息，4:3-6 

一、不喪膽的生命素質  4:1-2

第一個事奉的人生命的素質是有清楚的召命

1我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，2乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐；不謬講神的道理，乃將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。

我們因為神的憐憫，領受了這（新約福音）的職分，就不喪膽，不放棄。這職分是指福音的職分，生與死的職分，新約的職分，賜生命的職分，傳揚認識基督的職分，簡單來說，傳福音的職分（Ministry of the Gospel），得著福音的人，成為福音的傳人的召命。

（The ministry is given to us.）這職分是蒙神的憐憫，委託給我們，not just to the pastors. 平信徒來自從神而來的呼召與動力，事奉神是信徒特權，委託給我們傳福音的職分，是神的慈悲與恩典（Grace）

不喪胆能堅持是因為這神的召命，從神而來的使命。

我有一段很長的時間，很怕在教會請人事奉，特別是傳福音的差事，我怕被拒絕的感覺，很難受，我很多時候，自己去做就算了，因為大部分的信徒，都認為事奉神在舊約是祭司、利未人的事，在新約，是牧師、長老、執事的事，教會百分之廿的人服事其它百分之八十的人，疫情之後更問題更嚴重，大部分的事奉都落在全職同工的身上。

但教會也有不少人是主動的參與事奉，能堅持下去，不喪胆，不厭倦，因為他們知道是神的召命（Called by God to serve），不是出於挽強，不是出於人，心裡有從神而來的委託。你是否這樣事奉的人？ 

我們兩位的牧者，Tak and Kenny. 都有這生命的特質，事奉的召命，從神而來，發自內心，從神而來的召命，事奉不是被動，踢一腳，走一步的牧者，而是有一種內裡的動力，使他們無論在什麽困難的情況之下，甚至有憂心，疲乏的時候，能堅持下去，不放棄，失去前進的動大，但不是所有事奉神的人都是這樣的。

Daniel Lau 的追思禮拜：他就是一位有這不喪膽的生命素質的弟兄，一生事奉神，默默無聲地給與，從沒有放棄過事奉神，開VAN接送長輩，直到七十歲，教會不能讓他再開VAN，卻仍用自己私人的車去接送長輩，昨日很多的見証人，說出他一生事奉，從沒停過的生命見証，令人感動，他雖有困難的時候，但事奉的動力卻是出於神，發自內心，你呢？

經文中有三個「不」、「乃是」的對比雙子句：第一個「不」、「乃是」1-2a：因為有神的委託，我們就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐。

第二個生命的素質：將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐。暗味可恥的事，黑暗，隱藏的事（Hidden secrets in darkness）, 不見得光的事，不行詭詐（cunning），行事為人不使用狡猾的方法，詭詐是無所不用其極，為了達到目的，什麼都肯做的意思，保羅是反駁攻擊他的人，他們說保羅的人不可信，用無所不用其極的手段誣告他，是可恥的，比較之下，保羅卻是不行詭詐，坦蕩蕩的人，事奉堅持的人。

例子：

第二個「不」、「乃是」是在第二節下半節：指出第三個不喪膽生命的素質：「不謬講神的道理，乃將真理表明出來（open declaration）」

不謬講（tamper 篡改 ）神的道理（神的話，God’s Word），意思不是解錯聖經這麽簡單，而是用詭詐的手段，篡改神的話，即上文循環結構相連的 2:14-17 說的：為利混亂神的道。

換句話說，利用聖經去達到自己的目的，為了個人的利益，甚至篡改聖經、曲解聖經，有沒有這樣的人？有！攻擊保羅的人就是這樣，今天，為利混亂神的話的人，事奉走不遠的，達到目的之後，就不幹的了。

乃將真理表明出來，真理（truth, reality），與現實相乎真實發生的事。是約翰形容耶穌用的字，「14道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理（truth）」，「16恩典和真理卻是由耶穌基督來的... 真實地將天父表明出來」。將真理表明出來，公開說明的意思（open declaration），與暗昧可恥，暗地去做，可恥的動機相反。我們相信耶穌的人，如何能相信、傳講虛假、與事實不相乎的「假新聞」？如何能相信沒有事實根據、沒有証明、一厢情願的「陰謀論」？

今天我們基督徒生命的素質之中，相信、表明真理是非常重要的素質，是每一個傳道者的委身，是每一個事奉神必要有的承諾，說的是神的話，傳講的、公開的是與事實相乎的真理，不撒謊，「不篡改神的話，乃將真理表明出來」，這樣才能持久，才能永遠繼續下去，長存，因為只有神的話，真理能存到永遠。

保羅是有問責的：（accountability），他願意向神、向人交賬問責：

 

在神面前 Before God，向神負責，有一天要交賬的意思

把自己薦與各人的良心（To every man’s 良心），有傳道人認為「我是神的僕人，我只向神負責，我不需要向人問責，沒有人能管我，沒有人能夠批評我」，這種的態度不是聖經的教導，把自己薦與各人的良心，不是所有人說的話都一定對，但事奉神的人是把自己薦與各人的良心，意思是願意向人交代，問責，各人都是目共睹的見証人，你是不在黑暗中做可恥的事，你不是為利混亂神的道，你相奉傳講的是與事實相乎的真理，你傳講的是神的話。

今天我們若能堅持，在困難中不喪膽，不放棄，是為為事事的人的三個品質：

1. 清楚知道這事奉的職事是神的委託，不知道如何？去尋求。

2. 行事為人，將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐。

3. 說話，不篡改神的話，將真理合乎真相的事實公開地傳講

應用：

二、不喪膽的福音信息  4:3-6

Not only it is the person, but it is important that the message he preaches. 我們事奉的胆量與信心（confidence）是因為我們所傳福音的信息。

信徒普遍性信心的危機：我的信仰沒有什麼特別，你信你的也一樣，不用挽強別人，傳福音的意願很低，give up 喪膽的意思，沒有胆量去相信福音其實是生與死的信息，是性命攸關的信息，，在上一段對應循環結構的經文（2:14-3:6）中，我們認識基督的人是基督馨香之氣，我們是有味道的人，這香氣對滅亡的人，是從死到死（from death to death）；對相信的人，卻是從生到生命（from life to life）（2:14-17），這福音的職事是非同小可的工作，對福音的信心是傳福音的人能夠堅持的原因。

ABA’ 3-6

A 負面：對滅亡的人，福音的光是蒙蔽的，3-4

B 中間：事奉神的核心with the fewest words：不傳自己，只傳基督，並因基督而作了被服事者的僕人，5

A’ 正面：對相信的人，福音是光照亮，6

A，滅亡的人就是不信的人、不信的人就是滅亡的人，他們被這世界的神弄瞎了心眼，不能看見（相信）福音的光（榮耀）

A’，相信的人，福音的光已經照在我們心裡，使我們出黑暗，進入光明，我們知道（認識）這光，三個從屬所有格的名詞描寫這光，這光是：

1. Of the knowledge：因認識而產生應用的光（content）
2. Of the glory；榮耀的光（content）
3. Of God：神的光（qualitative）

1987年的時候，我到上海探望我的岳父，我很希望向他傳福音。當時我已經結婚六年，並且是一個孩子的父親，在教會全職事奉，是一個傳道的牧師，我的岳父是一個有學問的人，曾經做過很大的珠寶生意，跑過很多地方。

我們吃完晚飯之後，他忽然盯著我的臉，說要為我看相，他說他很懂，他說我的眉上有一缺口，30 歲的時候會有劫難，會經歷不如意痛苦的事，我當時已經是31歲了，還好，除了和妻子吵吵架，沒有經歷什麼災難。

之後，該我說了，但我發覺我在岳父面前，有點害怕，欠缺膽量向他傳福音，我感覺得自己人微言輕，收入低微，沒有什麼成就可以自信，在岳父面前我這個女婿，沒有什麼面子地位，他肯把女兒嫁給我，已經是很不容易的事，現在，我想要改變他的想法，說服他相信耶穌，簡直是不可能的事，我沒有勇氣開口，我怕失敗，害怕冒犯得罪他。

最後我鼓起勇氣向他傳福音了，講說耶穌的故事，福音是那麽重要的好消息，生死攸關的信息，是神的光、是出黑暗入光明的光、是榮耀的光，我必需要大胆的傳出去，他說，其實他年青的時候，就去過教會，相信過基督教，可是卻沒有再去了。那一次是我最後一次見我的岳父，之後他就突然過世了，人過世之後，就沒有機會接受福音了。

今天我們普遍面臨信心的危機，很多信徒，對自己的信仰，缺乏勇氣，膽量，不敢放胆傳講神的道，背後的原因可能很多，或許我們認為人的自信與勇氣，是人個性的一部分，天生的，與我們的信仰無關，或許某某弟兄或姊妹可以大膽地傳講，自信，而我天生膽怯，這不是我能夠做的事！更大的可能，是我們根本對信仰基督缺心信心，認為信耶穌與其它的信仰，甚至沒有信仰的人，沒有兩樣，他們並沒有比我活得差，我們傳福音缺乏信心，因為我們的信仰感覺沒有什麼值得我們跨越種種的困難去堅持，是不是這樣？

在疫情當中，其實我們有很多的機會去傳福音，線上的福音聚會，不論遠近的人都可以參加，本地的宣教，關懷佈道等，福音是神的光，使人出黑暗入光明，叫相信的人，從基督的生得生，這是我們不喪胆、不厭倦地傳講的原因。

第五節是第三個「不」、「乃」的對比雙子句，是這整段「榮耀的職事」（2:14-7:16）中，最精簡事奉的核心，今天我們事奉神，傳揚基督的核心是什麼？

「我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人」，原文的句子是這樣排列的：

A 5因為我們不是傳自己，

B 乃是傳基督耶穌為主，

A 並且自己作你們的僕人

B 因為了耶穌。

傳的福音信息是：耶穌為主，不是傳自己，而是傳耶穌為主（Lord），「不傳自已、乃是傳耶穌為主」是什麼意思？第一、指的是傳的內容，the message，內容是耶穌是神，是我們的主，我們只是主的僕人，第二、指的是動機，the motive，動機不是表揚自己，我做得多好，而是為了耶穌，因為祂是我的主，我只是主的僕人。

反省一下自己的事奉，別人看到的是基督，還是看到的是你，保羅不斷的表明，我是軟弱的人，是蒙恩的罪人，耶穌是主，福音才是寶貝，寶貝在瓦器中，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於自己，這軟弱變剛強的態度，不是說說而己，而是真的知道，我傳的信息，我的故事，我的見証，都是耶穌，祂是主，我因為耶穌作了你們的僕人。

我們現今的說法，事奉很 low-key，低調，把自己變小，基督顯大，我傳道者可以名不經傳，人需要知道的是我事奉的主，若用領導學的講法，這是第五級的領袖，一切的努力不是為了個人，自己的得與失，一切為了公司要成為健康、長青的公司，不是為了名或利，為的是要讓你服事的主顯大。

因為耶穌，我們自己作了你們的僕人。

例子

我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人，這是我們事奉的核心。

結論

不喪膽的兩個因素：你事奉的這個人生命的素質；我們傳的福音是永恆生命的光。

討論問題

1.

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. 

新約的執事，《哥林多後書三》林後 3:7-18

新約的執事

哥林多後書三章七至十八節
《哥林多後書三》

林永健牧師
福遍中國教會
2021.09.12
國語堂

引言

1987年的時候，我到上海探望我的岳父，我很希望向他傳福音。當時我已經結婚六年，並且是一個孩子的父親，在教會全職事奉，是一個傳道的牧師，我的岳父是一個有學問的人，曾經做過很大的珠寶生意，跑過很多地方。

我們吃完晚飯之後，他忽然盯著我的臉，說要為我看相，他說他很懂，他說我的眉（没 méi）上有一缺口，30 歲的時候會有劫難，會經歷不如意痛苦的事，我當時已經是31歲了，還好，除了和妻子吵吵架，沒有經歷什麼災難。

之後，該我說了，但我發覺我在岳父面前，有點害怕，欠缺膽量向他傳福音，我感覺得自己人微（危 wēi 2 聲）言輕，收入低微，沒有什麼成就可以自信，在岳父面前我這個女婿，沒有什麼面子地位，他肯把女兒嫁給我，已經是很不容易的事，現在，我想要改變他的想法，說服他相信耶穌，簡直是不可能的事，我沒有勇氣開口，我怕失敗，害怕冒犯得罪他。

你是否也有同樣的經歷？對你的信仰缺乏信心、膽量、勇氣與自由，並不是因為不想，而是缺少信心，害怕活出你的信仰，為主做見證，傳福音，拯救靈魂，心裏膽怯，沒有勇氣，你認為自己人微言輕，沒有人會相信你，沒有人會聽你，沒有人因為你說了就會接受你的福音？

今天我們普遍面臨信心的危機，很多信徒，對自己的信仰，缺乏勇氣，膽量，缺乏自由，不敢放胆傳講神的道，背後的原因可能很多，或許我們認為人的自信與勇氣，是人個性的一部分，天生的，與我們的信仰無關，或許某某弟兄或姊妹可以大膽地傳講，自信，而我天生膽怯，這不是我能夠做的事！更大的可能，是我們根本對信仰基督缺心信心，認為信耶穌與其它的信仰，甚至沒有信仰的人，沒有兩樣，他們並沒有比我活得差，我們傳福音缺乏信心，因為我們的信仰感覺沒有什麼值得我們跨越種種的困難去傳揚，是不是這樣？

若福音真的是關乎生與死的事，若福音真的能改變我們，賜人生命，傳福音是我們信徒最自然不過的事，經歷福音的人，都應該是福音的傳人，不論我們是否願意或是否勇敢地講說，福音就是神的大能，若我們真的認識神，我們在任何的時候在任何的地方，都會散發著因認識基督而有的香氣（2:14）， 而且這是生與死的香氣， 對得救的人，我們就是活的香氣叫他活，對滅亡的人，我們就作了死的香氣叫他死；我們是福音的見證人，這福音是性命攸（懮 yōu 2 聲）關，非同小可的事，但我面對岳父的時候，心中懼怕，膽怯，缺乏勇氣，很難自由地傳講神的道。

今天你是否能夠大膽講說神的道？是什麼東西使你膽怯？使你不敢將這生與死的福音傳給人？今天我們的信心從哪裏來？事奉神的勇氣與膽量是如何產生的？

 保羅說：

「我們既有這樣的盼望，就大膽講說。」3:12

「大膽」英文翻譯為 boldness，勇敢、無懼、充滿信心的意思，

這個字的原文也有自由（freedom）的意思，自由地講說，直接了當，而且這種自由來自你對福音的信心（confidence）。

換句話說，保羅的意思是他因為有這福音的盼望，所以他坦然無懼，直接了當，在充足信心之下到處傳講神的道。

你有沒有遇見過這樣的信徒？是大胆無懼怕，充滿勇氣與堅強的信心，去事奉神，傳揚基督，好像有一股從天上的自信（confidence），到處傳揚福音，告訴別人神的道？

保羅就是這樣的人，他在哥林多向哥林多人傳福音，從零開始，領人歸主，建立教會，在受到敵對的人攻擊，他仍充滿信心，堅持下去，這些人攻擊他，說他貌不驚人，沒有令人震懾（社 shè 4 聲）的外表，說話粗淺，沒有推薦人，沒有聽說過他有什麼好，什麼成就，甚至連哥林多教會的人也不聽他的，沒有任何成就，是個失敗者。

並且說保羅所傳的耶穌，也沒有什麼令人敬佩的背景，出自寒微 wēi，窮家子弟，來自寂寂無聞的小地方拿撒勒，沒聽說這個地方出過什麼人物，最後赤裸裸地死在十字架上，受羅馬人的酷（褲 kù）刑，跟隨他的人沒有幾個，之後都跑光了， 而且搞失蹤，在地上完全消失，所以傳什麼耶穌？講什麼福音？保羅，你閉嘴吧！沒有人聽你的啦！

但保羅卻說：我們既有這樣的盼望，就大膽講說。什麼原因他這樣大胆傳神的道？他的膽量從何而來？保羅說的盼望是什麼的盼望？

今天我們的經文是哥林多後書3章7節至18節，我希望與大家分享兩點：

一、兩種信心來源的比較，外在的職事與福音的職事的對比，3:7-11

二、大胆自由傳講的原因，福音的職事更有榮光的原因，3:12-18

一、外在的職事與福音的職事的對比，3:7-11

3:6，保羅說：這叫人生與死的福音之職事，誰能當得起呢？真的，傳福音的事，誰有勇氣與胆量去傳講這福音呢？傳福音的信心與勇氣從哪裏來？7-11節，保羅比較兩種信心與勇氣的來源根據，然後12-18節解釋能當得起，能這樣自由勇敢傳講的原因。

兩種信心勇氣的來源：

信心（confidence）來自外在的條文、來自寫在石板上的字句、以舊約摩西的律法為代表

信心來自耶穌、出於神，經歷聖靈的改變、發自內心的生命，就是保羅大胆講說的道

第一種信心的根據是寫在外頭的字句條文，該做與不該做的律法要求，我做得到，就有自信、有胆量，受人尊敬。就如舊約摩西的律法一樣，猶太人深信不移，他們自信的原因，是因為他們守律法，而蒙神的賜福，是世上獨一無二神的選民。

今天我們的自信很多時候也是從外在的字句條文而來，我有學問，我有畢業証書，我有信心；我事業成功，有銀行的存款，有物業，有股票，所以我有自信，成功也有等級的，自信也有等級，從經濟獨立自由，從六位數字的收入，到七位、八位數字的收入，那簡直就是信心爆滿。這些都不是壞事，但很多時候，我們事奉神的信心，也是從這些外表、人的成就而來。

我們基督徒若事業成功，就可以有信心，大胆講說神的道，我若成為首富，我說一句話，比你牧師一生講的道更有影響力，可以領更多人歸主！信心的來源是寫在外面的字句，這是推薦（剑 jiàn）信的目的，我有什麼的成就，在什麼名校畢業，拿過什麼獎牌証書，有人給我看過一大疉他從小得過的得獎証書，我做過什麼豐功偉業，我認識什麼人，這是推薦信的目的，表揚功德成就。

最近，我才為幾個人寫推薦信，我想來想去，這個人有什麼特別的成就，我可以寫在字上的？他事奉的教會有多大？他最優秀的恩賜是什麼？他的兒子在學校考第幾名？都可以寫在推薦信上，都是我們信心爆滿的原因。

以舊約的律法為代表，第一種信心的根據，來自外在的字句與條文，做得到的事：check, check, check，我可以講神的道，我有資格事奉神，我傳福音講說就有力、我就能承担，別人就會聽我說。

這是為什麼牧師也追求成功，成功的牧師，住大房子的牧師，收入高的牧師，寫書、環遊世界講道的牧師，就愈吸引人來聽，「你也可以像我一樣，蒙神賜福，風調雨順」。

我也曾經講過這樣的話，在父母營：我曾經這樣對這些傳道人的父母講過同樣的話，父母担心他們的孩子去做傳道的工作，沒有收入，不能買房，沒有保險，沒有退休金，三沒！被社會排斥，非法，不能見人，三非！我對他們說：其實傳道人也很好的，你看我... 我在美國有房子，生活很好，受人尊敬，三有！

有些父母眼睛都掙大，真的嗎？兒子，要做傳道人，去美國做！女兒，你要做傳道的工作，嫁去美國。

這些有信心的原因不是不好，是有榮光的，卻是暫時的，不可靠的，但第二種信心的來源卻是更有榮光，更好。

第二種信心來自耶穌、出於神，是經歷過聖靈的改變、發自內心的生命而來的，保羅的信心勇氣是保羅大胆講說的「道」。保羅說：我們因基督，所以才有這樣的信心（3:4），我們所以能承擔這新約的執事，能事奉神，乃是出於神（3:5），是由永生神的靈而來的，不是用墨寫在外面的字句，乃是叫人生命改變的精意（聖靈）寫在心板上的見証。

保羅稱我們為這新約的執事（minister of a new covenant），是信心新的來源，新的方法，我們去做這新約的職事（ministry of a new covenant），傳這福音的好消息，不需要靠外在的字句條文去定我們的信心（confidence），而是因基督，出於神，經過聖靈做成的，我們因為有這樣盼望，就大胆講說。

今天我們在一個世俗的世界中事奉神，傳揚基督的福音，面對的文化是講條件，講成功，講外表衣著，講權力，講誰掌權白宮的依靠，講錢，講網紅，講影響力，講才幹能力，講成就，而我們好像什麼都不是，教會愈來愈邊緣化，信徒普遍有信心的危機，我不成的，我不能向別人傳福音，我沒有成功過，我沒有能力胆量去傳福音，我沒有錢，經濟還沒有獨立，我不能去宣教，信心是空前的低落，因為我們的信心是從外面的條件而來的。

請問教會最富有、最有權勢是什麼時候？是中古天主教教會的時候，教會富甲一方，操百姓的生死，擁有廢王立王的權力，但卻是教會最軟弱、最腐敗的時候，最遠離神的時候，最無力的時代；教會在什麼時候傳福音最強而有力，最勇敢、最無懼？是在文化大革命被打壓，外表什麼都沒有的時候，卻因基督，出於神，經過聖靈做成的盼望，而大胆講說神的道。是不是這樣？

我最近接觸一對平信徒夫婦，為了福音，移居新疆，在路上三查四查，經過無數的關卡，才到達目的地，在一個農場工作，兩個小小孩，一家四口，生活艱難，吃的是苦菜，用的是勞力，他們是大學畢業的啊，卻為了福音，勇敢、無懼、充滿信心，披荊斬棘（pī jīng zhǎn jí），一往無前 、高歌猛進、排除萬難去傳福音，這樣的大胆勇氣從那裡來？是因基督，出於神，由聖靈做成，發自內在的生命，無懼的精神。你呢？

7那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，8何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？ 

「榮光」:-- Glory，榮耀、輝煌、尊榮的意思，

林後 3-4 章出現 15 次之多，是這兩章聖經的主題關鍵詞，它可以說是猶太人神學的暗語（codeword），榮耀是神的屬性之一，人肉眼能見神的榮耀，聖經出埃及記，以色列人出埃及的時候，神親自降臨在的他們當中，以雲柱雲彩的形式出現，人眼能見的榮光，是輝煌、尊榮的表現。

保羅說，第一種信心的根據來源，外在的表現字句條文，成就、功德有榮光，受尊榮，但第二種信心的根據，因基督，出於神，由聖靈做成，內在生命的根據，卻更有榮光，更受尊榮，更好。

保羅卻用了三重的對比，「有榮光、更有榮光」的說法，比較這兩種信心的根據：

1. 屬死的職事有榮光 7，屬靈的職事更有榮光 8

2. 定罪的職事有榮光 9a 這裡說的是結果，外在律法條文的結果是定了人的罪，稱義的職事更有榮光 9b ，新約的職事，我們傳講的是因基督，出於神，由聖靈做成，使人被稱為義，可以與神來往的偉大有果效的職事，豈不是更有榮光嗎？

3. 廢掉的（職事）11a，長存的（職事）更有榮光 11b

這兩種信心的根據的對比是強烈的：

「字句」叫人死，屬靈的「精意」叫人活，保羅傳的福音賜人生命，是叫人活的好消息，這是我們傳這福音信心與胆量的根據。

這福音與所有其他的福音不同，外在的條文與道德標準，只能勸人為善，卻沒有賜人能力去達到這些的標準，最終這些條文與標準，只會成為定我們罪的標準，因為我們做不到，這些外在的條文標準成為審判的標準，傳靠功德、靠自己的職事是屬死的職事，是定罪的職事。

今天我們的信心若是從人的行為、操守、條件而來，這些外在的標準要求，沒有給我們能力去完成，若這些行為成為我們信心的根據，我們一定死定，無論你的功德成就有多少，你還是覺得不夠格，依賴錢財的人永遠覺得自己的錢財不夠看，還想多要一點，而且這些外在的標準，並不能改變我們，賜我們生命，給我們信心平安，一切的成就轉眼就淡忘了，內心還是空的。

剛來美國的時候，什麼都沒有，現在好像什麼都有了，內心仍然是空的，胆怯的，懼怕的，是不是？我現在的推薦簡歷（resume），的確比四十年前好得多，多了不少可以寫進去的「成就」，但並不是等於我就是更好的人，生命更美好的人，若我信心是根據這些的「成就」而來，這些外在的條文，只是說明我還沒有的，不夠格的地方。

這些律法條文，我們的成就與功德的要求，並不是不好的，律法是神聖潔的標準，是有榮光的，正如摩西在西乃山（出 34：28-30），

在耶和華那裡四十晝夜，也不吃飯也不喝水。耶和華將這約的話，對人的要求，就是十條誡，寫在兩塊版上。摩西手裡拿著兩塊法版下西乃山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。

律法、聖潔的要求，雖然是外在的條文，是從神而來的，有榮光，有尊榮，摩西的面皮因為耶和華和他說話就發了光，使亞倫和以色列眾人看見摩西的榮光就害怕挨近他，正如今天我們看見成就驚人，閃閃生光的名人一樣，相比之下，我們害怕，胆怯，「但」這摩西的榮光卻是漸漸退去的。摩西下山之後，他面皮的光輝，就漸漸沒有了（fade away）。

你拿到博士的喜悅與光輝很快就沒有了，很快你就覺得自己還是不夠的人，有更多你還沒有的成就，你所倚靠與自誇的好行為，很快你就覺得自己還是不夠好，這些靠自己的自信，相比之下是沒有底的，人的罪性與有限性，使人生的光輝如摩西面皮上的榮光，都會退色的。

什麽是福音？福音是屬靈的，不是人為的努力，是因基督，出於神，由聖靈做成的更新，是給生命的好消息，若傳律法條文聖潔的標準之職事有榮光，傳這屬靈、叫人因信稱義的福音豈不是更有榮光？更長存、永不會廢去？是不是？

今天我們的信心危機，對我們的信仰沒有信心，缺乏胆量去傳福音，是因為我們對福音沒有信心，或者我們的信心仍然像世人一樣，追求靠外在的、暫時的光華，作為信心的根據，這是我們大部分信徒缺乏胆量傳福音主要的原因，我們根本不明白福音的大能與榮耀。

二、能自由傳講的原因，福音的職事更有榮光的原因，3:12-18

保羅說：12我們既有這樣的盼望，就大膽講說。

「大胆」這個字在新約的用法很有深度的意思：

面對可怕的環境，勇敢的態度，相反是「喪膽」（lose heart）4:1

大胆也有自由（freedom）的意思，沒有難阻困難，有權（authority）自由地去講說，這是源於信心（confidence 3:4）與誠實（sincerity 2:17），與暗昧可恥的事（secret and shameful）相反（4:2）

這個字也可以用在自由地接近神：中文翻作「坦然無懼」來到神的面前求恩典憐憫，希 4:16

胆量是福音的傳人表現的態度之一：「 我不以福音為恥」羅 1:16，這胆量是因為福音的認識基督的原故

你是否信心十足、大胆勇敢地活出你的信仰？傳講福音？誠實無懼？

13-18 保羅解釋福音的職事更有榮光的原因，亦即是我們有信心大胆去傳福音的原因：

1. 直接坦然來到神的面前（direct access），13-14

保羅大胆地講說神的道，他立刻與摩西作對比，第十三節：

13不像摩西將帕（怕 pà 4 聲）子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。

關鍵是「結局」的意思，這可能意味著終止或目標。 英文可以翻作 end, 「威斯敏斯特教理問答」用同一個字去問：what is the chief end of man? 人終極的意義或目標是什麼？

「將廢者」wipe out 消滅的意思，指是以色列人「定睛看」（gaze intensely 不定式），以色列人的問題，不是摩西將帕子蒙在臉上的錯，而是他們堅持看一張像徵著將要消失的臉，以這將要成為過去的為最終極的意義。

這是我們今天的問題，將要過去、不能長久的榮光當作終極的意義，定睛專注著將要消失，要成為過去的功名、成就，視為最終極的意義結局。

 

14但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。

這帕子成為以色列人直接來到神的面前的難阻，這帕子成為一個代表，一個隠喻，代表我們直接來到神面前的難阻，

摩西進去見神的時候，把帕子拿開，出去在以色列人面前，以色列人定睛看到的卻只是這帕子，直到今日，這帕子還沒有揭去，仍然難阻以色列人直接的到神的面前，律法外在的條文標準，沒法讓有罪的人來到神的面前，人若靠自我的成就與功德要去到神的面前是不可能的。

這帕子卻在基督裡已經廢去，這難阻在基督裡已經廢掉，我們可以因基督，出於神，在聖靈裡做成，直接來到神的面前，這是我們可以大胆講說見証福音的原因，這是福音的職更有榮光的原因：我們可以因基督坦然無懼的來到神的面前。

你願意大胆勇敢告訴人這福音的榮光嗎？

2. 「變成」主的形狀（transformation），18

18（我們卻不同）我們信徒既然敞（Chǎng）著臉（face uncovered），與以色列人不一樣，他們看到只是帕子，我們卻得以看見主的榮光，如同從鏡子裡反照神的榮耀，像摩西一樣，直接來到神的面前，每一個基督徒都是摩西，直接見到神，不是只看到帕子，結果「就變成（is being transformed）主的形狀」，像基督，變成是現在時態，像毛蟲變成蝴蝶一樣，metamorphosis 是是從這個希臘文而來的，「榮上加榮」（from one degree of glory to another），這變成的過程是一步一步完成的，從一個程度的榮耀到另一個程度的榮耀，這是主的工作，主就是那使人改變的靈（This is the work of the Lord, who is the Spirit）。

福音有改變人的能力，與舊約的律法不同，是從裡而外的改變，這是福音，我們的信仰與眾不同的地方，我們必需去傳揚，這是唯一能賜生命的道，是我們有信心，能大胆傳講的原因。生命改變的故事是最有力的見証，你的生命就是福音的見証，是由神的靈寫在心板上的推薦信，讓世人誦讀，我們可以大胆的去傳講。

今天你的生命有沒有經歷聖靈不斷的更新？生命的見証是拿不掉的根據，使我們放胆講神的道的根據，傳道人生命沒有改變，很少悔改，永不認錯的傳道者，是無法無力去為神作見証。你呢？

3. 自由（freedom），16-17

16但他們，指當年西乃山的以色列人，他們的心幾時歸向主（The LORD）Yahweh，帕子就幾時除去了。像摩西一樣，見到神，就把帕子除掉，心歸向主，不靠行為律法，不靠自己努力的功德，這些只會是定罪，屬死的職事，17主就是那靈（the LORD represents the Spirit）；保羅在這裡把舊約與新約連起來，「主」舊約的耶和華，摩西的神，就是新約的「靈」，叫人得生命的「精意」，主的靈在那裡，那裡就得以自由。

聖靈讓我們可以與神來往，使我們得以自由（freedom），在基督裡的自由，自由地與神親近，坦然無懼，有充足的信心，這自由又回到第十二節的「大胆」，讓我們可以大胆講說神的道，自由、釋放、沒有難阻、沒有懼怕地見証神的道。

今天在美國「自由」的觀念被完全扭曲了，我有我的自由去選擇墮胎，這是我的自由，打不打疫苖，載不載口罩是我的自由， 我有宗教的自由的意思是我可以選擇去任何一個宗教，聖經裡的自由，是從罪釋放出來，可以自由地跟隨神，從懼怕中釋放出來，可以自由大胆地事奉神，並不是從神釋放出來，可以自由地隨自己的意思去行。

結論

信心的危機，我們的信心是靠勢力、靠政權（誰當總統），靠錢財（誰最富有），靠自己（誰最有能力），靠人力去勝天（人的本事），這些只會讓我們失望，這些信心都是暫時的、外在不能改變人心的、沒法讓我們親近神，都成為我們定睛看的帕子，難阻我們得自由、產生信心，大胆的事奉神。

好消息小組福音聚會，你是否胆怯？害怕？很困難去向人傳福音？誰能當得起？唯有明白福音的大能，明白福音比所有一切都更有榮光，明白我們是坦然無懼的來到神的面前，如同鏡子裡反照，愈來愈變成基督的形狀，經歷聖靈生命改變的大能，我們才能有足夠的信心、放胆無懼去傳揚這福音，你願意嗎？

當年1987年是我最後一次見我的岳父，當天我鼓起勇氣向他傳福音了，講說耶穌的故事，他說，其實他年青的時候，就去過教會，相信過基督教，可是卻沒有再去了。

討論問題

1. 你害怕向人傳福音嗎？為什麼？在什麼的情況之下，你特別害怕？

2. 我們認為成功就會有自信、猶太人認為守律法有好的行為在神的面前就有胆量，你呢？福音卻是真正使人自由、有胆量與信心，為什麼？

3. 試比較舊約的職事與新約的職事，二者最大的分別是什麼？為什麼福音有更大的榮光？

4. 今天我們人人都可以是摩西，能與神面對面，反照神的榮光，這榮光是什麼？

5. 今天我們不願意傳福音的原因是什麼？這段經文如何幫助你「大胆」傳講神的道？

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1.