Sunday, September 19, 2021

不喪膽的事奉,《哥林多後書四》林後 4:1-6

不喪膽的事奉

哥林多後書四章一至六節
《哥林多後書四》



林永健牧師
福遍中國教會
2021.09.19
粵語堂




引言

哥林多後書四章一至六節

你事奉神有沒有經歷過想放棄?對事奉產生厭煩?灰心喪志?從此不幹?美國教會的牧師十個當中有九個中途放棄不再當牧師了,這是很可怕的數字,十個牧師當中有九個中途放棄(give up),我最初並不相信這個數字,但我越來越發現在我認識的牧師當中,真的有不少中途就放棄了。平信徒當中事奉神灰心放棄的也有不少,不是不願意事奉,而是事奉上遇見很多困難,沒有成果,甚至受到攻擊,而受傷退役,從此解甲歸田,放棄事奉,你有沒有這樣的經歷?

我從小在教會中長大,少年團的時候就開始參與事奉,中學、大學,全時間奉獻,進入神學院讀書,接受裝備,道神學院畢業之後,全職事奉神,今年是第四十年,從來沒有停止過事奉神, 但我曾經有好幾次想放棄,對事奉產生厭煩,灰心喪志,辭職信都已經寫好了,不是事奉的心改變了,而是遭遇困難、受到攻擊,工作失敗,灰心失望,好想放棄。

我們當中或許有人記得,十多年前,因為與同工衝突,我曾經想過放棄,我差一點點要放棄了(I was this close to quitting.)

若是奉神的人想放棄,我相信保羅絕對有放棄事奉的理由,在他寫哥林多後書之前是他人生事奉神的最低點,他親手建立的哥林多教會,有各種的問題,姦淫、有人娶了繼母為妻,有分爭結黨,教會不和,爭面子,鬥恩賜,幼稚不成熟,甚至攻擊保羅,用各種理由抵制他,拒絕他,批評他,他流著眼淚寫過一封嚴厲的信,責備哥林多教會的信徒,請提多送去,自己憂心,擔心哥林多教會收信之後的反應,他坐立不安,情緒低落,甚至當他來到特羅亞的時候,主為他打開福音的門,有傳福音的好機會,他卻沒有心情作工,離開了特羅亞,去到腓立比要尋找提多,要知道哥林多教會的反應,是否接納他的勸告,願意悔改,保羅為此事担憂,情緒低落。 



但保羅卻說:我們既然蒙憐憫,受了這職分,就「不喪膽」。4:1 



喪膽 :-- Lose heart  喪志、灰心、厭倦、放棄 、放棄希望、厭煩。主要不是指感覺上的喪氣,而是指失去達成某個正當目標的動力,相反詞:不喪膽是繼續、堅持的意思。



這個字在新約出現六次,用法或者說喪志的情況,包括:

1. 行善會喪志  帖後 3:13;加 6:9,受到阻礙、沒有結果,失出了行善的動力。
2. 禱告灰心  路 18:1
3. 受苦而喪膽  弗 3:1
4. 外體毁壞,身體疾病或面對而灰心喪志,第四章下文,第 16 節,這是我們常見的情況
5. 在這裡,保羅的情況是因受事奉受到攻擊,困難而不喪膽  林後 4:1

在事奉神上,保羅是如何堅持下去,如何有憂傷卻不至於放棄?如何能走得完、至死忠心傳揚基督?

昨天我參與一個研究論壇,是特別研究疫情中教會重開與定位,其中有550位牧者、傳道、長老、執事、教會主要同工接受訪問,他們都很担心教會實體聚會開不了,在現在雙軌又實體又線上聚會,感到很疲倦與脫離感,担心教會在無牆數碼世代下產生「亞瑪遜」效應,大的教會,資源多的教會吞掉小的教會、資源小的教會,很徬徨,調查報告實體聚會的人數,大約只有百分之廿五至五十,以前參加教會比較外圍的人,來教會有種種其它目的的人,這些人現在沒有了回教會聚會的理由,他們在過去十八月中失踪了,還有一些核心的信徒,以前是願意事奉的人,參與教會的,現在因為健康的原因,而不會再回來了;調查更發現一半的成年人,習慣了不用出門,沒有與人接觸的生活,表示對重新適應面對面的互動感到不安,有社會脫節感,心理學家稱為洞穴症狀(Cave Syndrome by Dr. Arthur Bregman),他們在十八個的疫情困難之下,放棄實體聚會、或參與事奉的機會,這是新常態之下的教會。

保羅是如何堅持下去?今天的經文是林後 4:1-6,這段與 2:14-3:6 是相對平行,在內容上基本上相通,古典文學稱為循環結構 ring-composition,



不喪膽與大胆講說、有信心是同樣的意思,我們如何在事奉上不喪膽、如何堅持下去?如何有胆量、勇敢傳揚基督?充滿信心?
分享兩點:



一、不喪膽能堅持下去的人生命的質素,4:1-2
二、不喪膽能堅持下去的福音信息,4:3-6 



一、不喪膽的生命素質  4:1-2



第一個事奉的人生命的素質是有清楚的召命

1我們既然蒙憐憫,受了這職分,就不喪膽,2乃將那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐;不謬講神的道理,乃將真理表明出來,好在神面前把自己薦與各人的良心。

我們因為神的憐憫,領受了這(新約福音)的職分,就不喪膽,不放棄。這職分是指福音的職分,生與死的職分,新約的職分,賜生命的職分,傳揚認識基督的職分,簡單來說,傳福音的職分(Ministry of the Gospel),得著福音的人,成為福音的傳人的召命。

(The ministry is given to us.)這職分是蒙神的憐憫,委託給我們,not just to the pastors. 平信徒來自從神而來的呼召與動力,事奉神是信徒特權,委託給我們傳福音的職分,是神的慈悲與恩典(Grace)

不喪胆能堅持是因為這神的召命,從神而來的使命。

我有一段很長的時間,很怕在教會請人事奉,特別是傳福音的差事,我怕被拒絕的感覺,很難受,我很多時候,自己去做就算了,因為大部分的信徒,都認為事奉神在舊約是祭司、利未人的事,在新約,是牧師、長老、執事的事,教會百分之廿的人服事其它百分之八十的人,疫情之後更問題更嚴重,大部分的事奉都落在全職同工的身上。

但教會也有不少人是主動的參與事奉,能堅持下去,不喪胆,不厭倦,因為他們知道是神的召命(Called by God to serve),不是出於挽強,不是出於人,心裡有從神而來的委託。你是否這樣事奉的人? 

我們兩位的牧者,Tak and Kenny. 都有這生命的特質,事奉的召命,從神而來,發自內心,從神而來的召命,事奉不是被動,踢一腳,走一步的牧者,而是有一種內裡的動力,使他們無論在什麽困難的情況之下,甚至有憂心,疲乏的時候,能堅持下去,不放棄,失去前進的動大,但不是所有事奉神的人都是這樣的。

Daniel Lau 的追思禮拜:他就是一位有這不喪膽的生命素質的弟兄,一生事奉神,默默無聲地給與,從沒有放棄過事奉神,開VAN接送長輩,直到七十歲,教會不能讓他再開VAN,卻仍用自己私人的車去接送長輩,昨日很多的見証人,說出他一生事奉,從沒停過的生命見証,令人感動,他雖有困難的時候,但事奉的動力卻是出於神,發自內心,你呢?



經文中有三個「不」、「乃是」的對比雙子句:第一個「不」、「乃是」1-2a:因為有神的委託,我們就不喪膽,乃將那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐。

第二個生命的素質:將那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐。暗味可恥的事,黑暗,隱藏的事(Hidden secrets in darkness), 不見得光的事,不行詭詐(cunning),行事為人不使用狡猾的方法,詭詐是無所不用其極,為了達到目的,什麼都肯做的意思,保羅是反駁攻擊他的人,他們說保羅的人不可信,用無所不用其極的手段誣告他,是可恥的,比較之下,保羅卻是不行詭詐,坦蕩蕩的人,事奉堅持的人。

例子:



第二個「不」、「乃是」是在第二節下半節:指出第三個不喪膽生命的素質:「不謬講神的道理,乃將真理表明出來(open declaration)」

不謬講(tamper 篡改 )神的道理(神的話,God’s Word),意思不是解錯聖經這麽簡單,而是用詭詐的手段,篡改神的話,即上文循環結構相連的 2:14-17 說的:為利混亂神的道。
換句話說,利用聖經去達到自己的目的,為了個人的利益,甚至篡改聖經、曲解聖經,有沒有這樣的人?有!攻擊保羅的人就是這樣,今天,為利混亂神的話的人,事奉走不遠的,達到目的之後,就不幹的了。

乃將真理表明出來,真理(truth, reality),與現實相乎真實發生的事。是約翰形容耶穌用的字,「14道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理(truth)」,「16恩典和真理卻是由耶穌基督來的... 真實地將天父表明出來」。將真理表明出來,公開說明的意思(open declaration),與暗昧可恥,暗地去做,可恥的動機相反。我們相信耶穌的人,如何能相信、傳講虛假、與事實不相乎的「假新聞」?如何能相信沒有事實根據、沒有証明、一厢情願的「陰謀論」?

今天我們基督徒生命的素質之中,相信、表明真理是非常重要的素質,是每一個傳道者的委身,是每一個事奉神必要有的承諾,說的是神的話,傳講的、公開的是與事實相乎的真理,不撒謊,「不篡改神的話,乃將真理表明出來」,這樣才能持久,才能永遠繼續下去,長存,因為只有神的話,真理能存到永遠。

保羅是有問責的:(accountability),他願意向神、向人交賬問責:
 
在神面前 Before God,向神負責,有一天要交賬的意思

把自己薦與各人的良心(To every man’s 良心),有傳道人認為「我是神的僕人,我只向神負責,我不需要向人問責,沒有人能管我,沒有人能夠批評我」,這種的態度不是聖經的教導,把自己薦與各人的良心,不是所有人說的話都一定對,但事奉神的人是把自己薦與各人的良心,意思是願意向人交代,問責,各人都是目共睹的見証人,你是不在黑暗中做可恥的事,你不是為利混亂神的道,你相奉傳講的是與事實相乎的真理,你傳講的是神的話。



今天我們若能堅持,在困難中不喪膽,不放棄,是為為事事的人的三個品質:

1. 清楚知道這事奉的職事是神的委託,不知道如何?去尋求。
2. 行事為人,將那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐。
3. 說話,不篡改神的話,將真理合乎真相的事實公開地傳講

應用:


二、不喪膽的福音信息  4:3-6



Not only it is the person, but it is important that the message he preaches. 我們事奉的胆量與信心(confidence)是因為我們所傳福音的信息。
信徒普遍性信心的危機:我的信仰沒有什麼特別,你信你的也一樣,不用挽強別人,傳福音的意願很低,give up 喪膽的意思,沒有胆量去相信福音其實是生與死的信息,是性命攸關的信息,,在上一段對應循環結構的經文(2:14-3:6)中,我們認識基督的人是基督馨香之氣,我們是有味道的人,這香氣對滅亡的人,是從死到死(from death to death);對相信的人,卻是從生到生命(from life to life)(2:14-17),這福音的職事是非同小可的工作,對福音的信心是傳福音的人能夠堅持的原因。



ABA’ 3-6

A 負面:對滅亡的人,福音的光是蒙蔽的,3-4
B 中間:事奉神的核心with the fewest words:不傳自己,只傳基督,並因基督而作了被服事者的僕人,5
A’ 正面:對相信的人,福音是光照亮,6



A,滅亡的人就是不信的人、不信的人就是滅亡的人,他們被這世界的神弄瞎了心眼,不能看見(相信)福音的光(榮耀)



A’,相信的人,福音的光已經照在我們心裡,使我們出黑暗,進入光明,我們知道(認識)這光,三個從屬所有格的名詞描寫這光,這光是:
  1. Of the knowledge:因認識而產生應用的光(content)
  2. Of the glory;榮耀的光(content)
  3. Of God:神的光(qualitative)
1987年的時候,我到上海探望我的岳父,我很希望向他傳福音。當時我已經結婚六年,並且是一個孩子的父親,在教會全職事奉,是一個傳道的牧師,我的岳父是一個有學問的人,曾經做過很大的珠寶生意,跑過很多地方。

我們吃完晚飯之後,他忽然盯著我的臉,說要為我看相,他說他很懂,他說我的眉上有一缺口,30 歲的時候會有劫難,會經歷不如意痛苦的事,我當時已經是31歲了,還好,除了和妻子吵吵架,沒有經歷什麼災難。

之後,該我說了,但我發覺我在岳父面前,有點害怕,欠缺膽量向他傳福音,我感覺得自己人微言輕,收入低微,沒有什麼成就可以自信,在岳父面前我這個女婿,沒有什麼面子地位,他肯把女兒嫁給我,已經是很不容易的事,現在,我想要改變他的想法,說服他相信耶穌,簡直是不可能的事,我沒有勇氣開口,我怕失敗,害怕冒犯得罪他。

最後我鼓起勇氣向他傳福音了,講說耶穌的故事,福音是那麽重要的好消息,生死攸關的信息,是神的光、是出黑暗入光明的光、是榮耀的光,我必需要大胆的傳出去,他說,其實他年青的時候,就去過教會,相信過基督教,可是卻沒有再去了。那一次是我最後一次見我的岳父,之後他就突然過世了,人過世之後,就沒有機會接受福音了。

今天我們普遍面臨信心的危機,很多信徒,對自己的信仰,缺乏勇氣,膽量,不敢放胆傳講神的道,背後的原因可能很多,或許我們認為人的自信與勇氣,是人個性的一部分,天生的,與我們的信仰無關,或許某某弟兄或姊妹可以大膽地傳講,自信,而我天生膽怯,這不是我能夠做的事!更大的可能,是我們根本對信仰基督缺心信心,認為信耶穌與其它的信仰,甚至沒有信仰的人,沒有兩樣,他們並沒有比我活得差,我們傳福音缺乏信心,因為我們的信仰感覺沒有什麼值得我們跨越種種的困難去堅持,是不是這樣?

在疫情當中,其實我們有很多的機會去傳福音,線上的福音聚會,不論遠近的人都可以參加,本地的宣教,關懷佈道等,福音是神的光,使人出黑暗入光明,叫相信的人,從基督的生得生,這是我們不喪胆、不厭倦地傳講的原因。



第五節是第三個「不」、「乃」的對比雙子句,是這整段「榮耀的職事」(2:14-7:16)中,最精簡事奉的核心,今天我們事奉神,傳揚基督的核心是什麼?



「我們不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人」,原文的句子是這樣排列的:

A 5因為我們不是傳自己,
B 乃是傳基督耶穌為主,
A 並且自己作你們的僕人
B 因為了耶穌。

傳的福音信息是:耶穌為主,不是傳自己,而是傳耶穌為主(Lord),「不傳自已、乃是傳耶穌為主」是什麼意思?第一、指的是傳的內容,the message,內容是耶穌是神,是我們的主,我們只是主的僕人,第二、指的是動機,the motive,動機不是表揚自己,我做得多好,而是為了耶穌,因為祂是我的主,我只是主的僕人。

反省一下自己的事奉,別人看到的是基督,還是看到的是你,保羅不斷的表明,我是軟弱的人,是蒙恩的罪人,耶穌是主,福音才是寶貝,寶貝在瓦器中,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於自己,這軟弱變剛強的態度,不是說說而己,而是真的知道,我傳的信息,我的故事,我的見証,都是耶穌,祂是主,我因為耶穌作了你們的僕人。

我們現今的說法,事奉很 low-key,低調,把自己變小,基督顯大,我傳道者可以名不經傳,人需要知道的是我事奉的主,若用領導學的講法,這是第五級的領袖,一切的努力不是為了個人,自己的得與失,一切為了公司要成為健康、長青的公司,不是為了名或利,為的是要讓你服事的主顯大。

因為耶穌,我們自己作了你們的僕人。

例子

我們不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人,這是我們事奉的核心。

結論

不喪膽的兩個因素:你事奉的這個人生命的素質;我們傳的福音是永恆生命的光。







討論問題

1.






寫這篇講章的過程與一些的考量:
林永健



1. 

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