新約的執事
哥林多後書三章七至十八節
《哥林多後書三》
林永健牧師
福遍中國教會
2021.09.12
國語堂
引言
1987年的時候，我到上海探望我的岳父，我很希望向他傳福音。當時我已經結婚六年，並且是一個孩子的父親，在教會全職事奉，是一個傳道的牧師，我的岳父是一個有學問的人，曾經做過很大的珠寶生意，跑過很多地方。
我們吃完晚飯之後，他忽然盯著我的臉，說要為我看相，他說他很懂，他說我的眉（没 méi）上有一缺口，30 歲的時候會有劫難，會經歷不如意痛苦的事，我當時已經是31歲了，還好，除了和妻子吵吵架，沒有經歷什麼災難。
之後，該我說了，但我發覺我在岳父面前，有點害怕，欠缺膽量向他傳福音，我感覺得自己人微（危 wēi 2 聲）言輕，收入低微，沒有什麼成就可以自信，在岳父面前我這個女婿，沒有什麼面子地位，他肯把女兒嫁給我，已經是很不容易的事，現在，我想要改變他的想法，說服他相信耶穌，簡直是不可能的事，我沒有勇氣開口，我怕失敗，害怕冒犯得罪他。
你是否也有同樣的經歷？對你的信仰缺乏信心、膽量、勇氣與自由，並不是因為不想，而是缺少信心，害怕活出你的信仰，為主做見證，傳福音，拯救靈魂，心裏膽怯，沒有勇氣，你認為自己人微言輕，沒有人會相信你，沒有人會聽你，沒有人因為你說了就會接受你的福音？
今天我們普遍面臨信心的危機，很多信徒，對自己的信仰，缺乏勇氣，膽量，缺乏自由，不敢放胆傳講神的道，背後的原因可能很多，或許我們認為人的自信與勇氣，是人個性的一部分，天生的，與我們的信仰無關，或許某某弟兄或姊妹可以大膽地傳講，自信，而我天生膽怯，這不是我能夠做的事！更大的可能，是我們根本對信仰基督缺心信心，認為信耶穌與其它的信仰，甚至沒有信仰的人，沒有兩樣，他們並沒有比我活得差，我們傳福音缺乏信心，因為我們的信仰感覺沒有什麼值得我們跨越種種的困難去傳揚，是不是這樣？
若福音真的是關乎生與死的事，若福音真的能改變我們，賜人生命，傳福音是我們信徒最自然不過的事，經歷福音的人，都應該是福音的傳人，不論我們是否願意或是否勇敢地講說，福音就是神的大能，若我們真的認識神，我們在任何的時候在任何的地方，都會散發著因認識基督而有的香氣（2:14）， 而且這是生與死的香氣， 對得救的人，我們就是活的香氣叫他活，對滅亡的人，我們就作了死的香氣叫他死；我們是福音的見證人，這福音是性命攸（懮 yōu 2 聲）關，非同小可的事，但我面對岳父的時候，心中懼怕，膽怯，缺乏勇氣，很難自由地傳講神的道。
今天你是否能夠大膽講說神的道？是什麼東西使你膽怯？使你不敢將這生與死的福音傳給人？今天我們的信心從哪裏來？事奉神的勇氣與膽量是如何產生的？
保羅說：
「我們既有這樣的盼望，就大膽講說。」3:12
「大膽」英文翻譯為 boldness，勇敢、無懼、充滿信心的意思，
這個字的原文也有自由（freedom）的意思，自由地講說，直接了當，而且這種自由來自你對福音的信心（confidence）。
換句話說，保羅的意思是他因為有這福音的盼望，所以他坦然無懼，直接了當，在充足信心之下到處傳講神的道。
你有沒有遇見過這樣的信徒？是大胆無懼怕，充滿勇氣與堅強的信心，去事奉神，傳揚基督，好像有一股從天上的自信（confidence），到處傳揚福音，告訴別人神的道？
保羅就是這樣的人，他在哥林多向哥林多人傳福音，從零開始，領人歸主，建立教會，在受到敵對的人攻擊，他仍充滿信心，堅持下去，這些人攻擊他，說他貌不驚人，沒有令人震懾（社 shè 4 聲）的外表，說話粗淺，沒有推薦人，沒有聽說過他有什麼好，什麼成就，甚至連哥林多教會的人也不聽他的，沒有任何成就，是個失敗者。
並且說保羅所傳的耶穌，也沒有什麼令人敬佩的背景，出自寒微 wēi，窮家子弟，來自寂寂無聞的小地方拿撒勒，沒聽說這個地方出過什麼人物，最後赤裸裸地死在十字架上，受羅馬人的酷（褲 kù）刑，跟隨他的人沒有幾個，之後都跑光了， 而且搞失蹤，在地上完全消失，所以傳什麼耶穌？講什麼福音？保羅，你閉嘴吧！沒有人聽你的啦！
但保羅卻說：我們既有這樣的盼望，就大膽講說。什麼原因他這樣大胆傳神的道？他的膽量從何而來？保羅說的盼望是什麼的盼望？
今天我們的經文是哥林多後書3章7節至18節，我希望與大家分享兩點：
一、兩種信心來源的比較，外在的職事與福音的職事的對比，3:7-11
二、大胆自由傳講的原因，福音的職事更有榮光的原因，3:12-18
一、外在的職事與福音的職事的對比，3:7-11
3:6，保羅說：這叫人生與死的福音之職事，誰能當得起呢？真的，傳福音的事，誰有勇氣與胆量去傳講這福音呢？傳福音的信心與勇氣從哪裏來？7-11節，保羅比較兩種信心與勇氣的來源根據，然後12-18節解釋能當得起，能這樣自由勇敢傳講的原因。
兩種信心勇氣的來源：
信心（confidence）來自外在的條文、來自寫在石板上的字句、以舊約摩西的律法為代表
信心來自耶穌、出於神，經歷聖靈的改變、發自內心的生命，就是保羅大胆講說的道
第一種信心的根據是寫在外頭的字句條文，該做與不該做的律法要求，我做得到，就有自信、有胆量，受人尊敬。就如舊約摩西的律法一樣，猶太人深信不移，他們自信的原因，是因為他們守律法，而蒙神的賜福，是世上獨一無二神的選民。
今天我們的自信很多時候也是從外在的字句條文而來，我有學問，我有畢業証書，我有信心；我事業成功，有銀行的存款，有物業，有股票，所以我有自信，成功也有等級的，自信也有等級，從經濟獨立自由，從六位數字的收入，到七位、八位數字的收入，那簡直就是信心爆滿。這些都不是壞事，但很多時候，我們事奉神的信心，也是從這些外表、人的成就而來。
我們基督徒若事業成功，就可以有信心，大胆講說神的道，我若成為首富，我說一句話，比你牧師一生講的道更有影響力，可以領更多人歸主！信心的來源是寫在外面的字句，這是推薦（剑 jiàn）信的目的，我有什麼的成就，在什麼名校畢業，拿過什麼獎牌証書，有人給我看過一大疉他從小得過的得獎証書，我做過什麼豐功偉業，我認識什麼人，這是推薦信的目的，表揚功德成就。
最近，我才為幾個人寫推薦信，我想來想去，這個人有什麼特別的成就，我可以寫在字上的？他事奉的教會有多大？他最優秀的恩賜是什麼？他的兒子在學校考第幾名？都可以寫在推薦信上，都是我們信心爆滿的原因。
以舊約的律法為代表，第一種信心的根據，來自外在的字句與條文，做得到的事：check, check, check，我可以講神的道，我有資格事奉神，我傳福音講說就有力、我就能承担，別人就會聽我說。
這是為什麼牧師也追求成功，成功的牧師，住大房子的牧師，收入高的牧師，寫書、環遊世界講道的牧師，就愈吸引人來聽，「你也可以像我一樣，蒙神賜福，風調雨順」。
我也曾經講過這樣的話，在父母營：我曾經這樣對這些傳道人的父母講過同樣的話，父母担心他們的孩子去做傳道的工作，沒有收入，不能買房，沒有保險，沒有退休金，三沒！被社會排斥，非法，不能見人，三非！我對他們說：其實傳道人也很好的，你看我... 我在美國有房子，生活很好，受人尊敬，三有！
有些父母眼睛都掙大，真的嗎？兒子，要做傳道人，去美國做！女兒，你要做傳道的工作，嫁去美國。
這些有信心的原因不是不好，是有榮光的，卻是暫時的，不可靠的，但第二種信心的來源卻是更有榮光，更好。
第二種信心來自耶穌、出於神，是經歷過聖靈的改變、發自內心的生命而來的，保羅的信心勇氣是保羅大胆講說的「道」。保羅說：我們因基督，所以才有這樣的信心（3:4），我們所以能承擔這新約的執事，能事奉神，乃是出於神（3:5），是由永生神的靈而來的，不是用墨寫在外面的字句，乃是叫人生命改變的精意（聖靈）寫在心板上的見証。
保羅稱我們為這新約的執事（minister of a new covenant），是信心新的來源，新的方法，我們去做這新約的職事（ministry of a new covenant），傳這福音的好消息，不需要靠外在的字句條文去定我們的信心（confidence），而是因基督，出於神，經過聖靈做成的，我們因為有這樣盼望，就大胆講說。
今天我們在一個世俗的世界中事奉神，傳揚基督的福音，面對的文化是講條件，講成功，講外表衣著，講權力，講誰掌權白宮的依靠，講錢，講網紅，講影響力，講才幹能力，講成就，而我們好像什麼都不是，教會愈來愈邊緣化，信徒普遍有信心的危機，我不成的，我不能向別人傳福音，我沒有成功過，我沒有能力胆量去傳福音，我沒有錢，經濟還沒有獨立，我不能去宣教，信心是空前的低落，因為我們的信心是從外面的條件而來的。
請問教會最富有、最有權勢是什麼時候？是中古天主教教會的時候，教會富甲一方，操百姓的生死，擁有廢王立王的權力，但卻是教會最軟弱、最腐敗的時候，最遠離神的時候，最無力的時代；教會在什麼時候傳福音最強而有力，最勇敢、最無懼？是在文化大革命被打壓，外表什麼都沒有的時候，卻因基督，出於神，經過聖靈做成的盼望，而大胆講說神的道。是不是這樣？
我最近接觸一對平信徒夫婦，為了福音，移居新疆，在路上三查四查，經過無數的關卡，才到達目的地，在一個農場工作，兩個小小孩，一家四口，生活艱難，吃的是苦菜，用的是勞力，他們是大學畢業的啊，卻為了福音，勇敢、無懼、充滿信心，披荊斬棘（pī jīng zhǎn jí），一往無前 、高歌猛進、排除萬難去傳福音，這樣的大胆勇氣從那裡來？是因基督，出於神，由聖靈做成，發自內在的生命，無懼的精神。你呢？
7那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，8何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？
「榮光」:-- Glory，榮耀、輝煌、尊榮的意思，
林後 3-4 章出現 15 次之多，是這兩章聖經的主題關鍵詞，它可以說是猶太人神學的暗語（codeword），榮耀是神的屬性之一，人肉眼能見神的榮耀，聖經出埃及記，以色列人出埃及的時候，神親自降臨在的他們當中，以雲柱雲彩的形式出現，人眼能見的榮光，是輝煌、尊榮的表現。
保羅說，第一種信心的根據來源，外在的表現字句條文，成就、功德有榮光，受尊榮，但第二種信心的根據，因基督，出於神，由聖靈做成，內在生命的根據，卻更有榮光，更受尊榮，更好。
保羅卻用了三重的對比，「有榮光、更有榮光」的說法，比較這兩種信心的根據：
1. 屬死的職事有榮光 7，屬靈的職事更有榮光 8
2. 定罪的職事有榮光 9a 這裡說的是結果，外在律法條文的結果是定了人的罪，稱義的職事更有榮光 9b ，新約的職事，我們傳講的是因基督，出於神，由聖靈做成，使人被稱為義，可以與神來往的偉大有果效的職事，豈不是更有榮光嗎？
3. 廢掉的（職事）11a，長存的（職事）更有榮光 11b
這兩種信心的根據的對比是強烈的：
「字句」叫人死，屬靈的「精意」叫人活，保羅傳的福音賜人生命，是叫人活的好消息，這是我們傳這福音信心與胆量的根據。
這福音與所有其他的福音不同，外在的條文與道德標準，只能勸人為善，卻沒有賜人能力去達到這些的標準，最終這些條文與標準，只會成為定我們罪的標準，因為我們做不到，這些外在的條文標準成為審判的標準，傳靠功德、靠自己的職事是屬死的職事，是定罪的職事。
今天我們的信心若是從人的行為、操守、條件而來，這些外在的標準要求，沒有給我們能力去完成，若這些行為成為我們信心的根據，我們一定死定，無論你的功德成就有多少，你還是覺得不夠格，依賴錢財的人永遠覺得自己的錢財不夠看，還想多要一點，而且這些外在的標準，並不能改變我們，賜我們生命，給我們信心平安，一切的成就轉眼就淡忘了，內心還是空的。
剛來美國的時候，什麼都沒有，現在好像什麼都有了，內心仍然是空的，胆怯的，懼怕的，是不是？我現在的推薦簡歷（resume），的確比四十年前好得多，多了不少可以寫進去的「成就」，但並不是等於我就是更好的人，生命更美好的人，若我信心是根據這些的「成就」而來，這些外在的條文，只是說明我還沒有的，不夠格的地方。
這些律法條文，我們的成就與功德的要求，並不是不好的，律法是神聖潔的標準，是有榮光的，正如摩西在西乃山（出 34：28-30），
在耶和華那裡四十晝夜，也不吃飯也不喝水。耶和華將這約的話，對人的要求，就是十條誡，寫在兩塊版上。摩西手裡拿著兩塊法版下西乃山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。
律法、聖潔的要求，雖然是外在的條文，是從神而來的，有榮光，有尊榮，摩西的面皮因為耶和華和他說話就發了光，使亞倫和以色列眾人看見摩西的榮光就害怕挨近他，正如今天我們看見成就驚人，閃閃生光的名人一樣，相比之下，我們害怕，胆怯，「但」這摩西的榮光卻是漸漸退去的。摩西下山之後，他面皮的光輝，就漸漸沒有了（fade away）。
你拿到博士的喜悅與光輝很快就沒有了，很快你就覺得自己還是不夠的人，有更多你還沒有的成就，你所倚靠與自誇的好行為，很快你就覺得自己還是不夠好，這些靠自己的自信，相比之下是沒有底的，人的罪性與有限性，使人生的光輝如摩西面皮上的榮光，都會退色的。
什麽是福音？福音是屬靈的，不是人為的努力，是因基督，出於神，由聖靈做成的更新，是給生命的好消息，若傳律法條文聖潔的標準之職事有榮光，傳這屬靈、叫人因信稱義的福音豈不是更有榮光？更長存、永不會廢去？是不是？
今天我們的信心危機，對我們的信仰沒有信心，缺乏胆量去傳福音，是因為我們對福音沒有信心，或者我們的信心仍然像世人一樣，追求靠外在的、暫時的光華，作為信心的根據，這是我們大部分信徒缺乏胆量傳福音主要的原因，我們根本不明白福音的大能與榮耀。
二、能自由傳講的原因，福音的職事更有榮光的原因，3:12-18
保羅說：12我們既有這樣的盼望，就大膽講說。
「大胆」這個字在新約的用法很有深度的意思：
面對可怕的環境，勇敢的態度，相反是「喪膽」（lose heart）4:1
大胆也有自由（freedom）的意思，沒有難阻困難，有權（authority）自由地去講說，這是源於信心（confidence 3:4）與誠實（sincerity 2:17），與暗昧可恥的事（secret and shameful）相反（4:2）
這個字也可以用在自由地接近神：中文翻作「坦然無懼」來到神的面前求恩典憐憫，希 4:16
胆量是福音的傳人表現的態度之一：「 我不以福音為恥」羅 1:16，這胆量是因為福音的認識基督的原故
你是否信心十足、大胆勇敢地活出你的信仰？傳講福音？誠實無懼？
13-18 保羅解釋福音的職事更有榮光的原因，亦即是我們有信心大胆去傳福音的原因：
1. 直接坦然來到神的面前（direct access），13-14
保羅大胆地講說神的道，他立刻與摩西作對比，第十三節：
13不像摩西將帕（怕 pà 4 聲）子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。
關鍵是「結局」的意思，這可能意味著終止或目標。 英文可以翻作 end, 「威斯敏斯特教理問答」用同一個字去問：what is the chief end of man? 人終極的意義或目標是什麼？
「將廢者」wipe out 消滅的意思，指是以色列人「定睛看」（gaze intensely 不定式），以色列人的問題，不是摩西將帕子蒙在臉上的錯，而是他們堅持看一張像徵著將要消失的臉，以這將要成為過去的為最終極的意義。
這是我們今天的問題，將要過去、不能長久的榮光當作終極的意義，定睛專注著將要消失，要成為過去的功名、成就，視為最終極的意義結局。
14但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。
這帕子成為以色列人直接來到神的面前的難阻，這帕子成為一個代表，一個隠喻，代表我們直接來到神面前的難阻，
摩西進去見神的時候，把帕子拿開，出去在以色列人面前，以色列人定睛看到的卻只是這帕子，直到今日，這帕子還沒有揭去，仍然難阻以色列人直接的到神的面前，律法外在的條文標準，沒法讓有罪的人來到神的面前，人若靠自我的成就與功德要去到神的面前是不可能的。
這帕子卻在基督裡已經廢去，這難阻在基督裡已經廢掉，我們可以因基督，出於神，在聖靈裡做成，直接來到神的面前，這是我們可以大胆講說見証福音的原因，這是福音的職更有榮光的原因：我們可以因基督坦然無懼的來到神的面前。
你願意大胆勇敢告訴人這福音的榮光嗎？
2. 「變成」主的形狀（transformation），18
18（我們卻不同）我們信徒既然敞（Chǎng）著臉（face uncovered），與以色列人不一樣，他們看到只是帕子，我們卻得以看見主的榮光，如同從鏡子裡反照神的榮耀，像摩西一樣，直接來到神的面前，每一個基督徒都是摩西，直接見到神，不是只看到帕子，結果「就變成（is being transformed）主的形狀」，像基督，變成是現在時態，像毛蟲變成蝴蝶一樣，metamorphosis 是是從這個希臘文而來的，「榮上加榮」（from one degree of glory to another），這變成的過程是一步一步完成的，從一個程度的榮耀到另一個程度的榮耀，這是主的工作，主就是那使人改變的靈（This is the work of the Lord, who is the Spirit）。
福音有改變人的能力，與舊約的律法不同，是從裡而外的改變，這是福音，我們的信仰與眾不同的地方，我們必需去傳揚，這是唯一能賜生命的道，是我們有信心，能大胆傳講的原因。生命改變的故事是最有力的見証，你的生命就是福音的見証，是由神的靈寫在心板上的推薦信，讓世人誦讀，我們可以大胆的去傳講。
今天你的生命有沒有經歷聖靈不斷的更新？生命的見証是拿不掉的根據，使我們放胆講神的道的根據，傳道人生命沒有改變，很少悔改，永不認錯的傳道者，是無法無力去為神作見証。你呢？
3. 自由（freedom），16-17
16但他們，指當年西乃山的以色列人，他們的心幾時歸向主（The LORD）Yahweh，帕子就幾時除去了。像摩西一樣，見到神，就把帕子除掉，心歸向主，不靠行為律法，不靠自己努力的功德，這些只會是定罪，屬死的職事，17主就是那靈（the LORD represents the Spirit）；保羅在這裡把舊約與新約連起來，「主」舊約的耶和華，摩西的神，就是新約的「靈」，叫人得生命的「精意」，主的靈在那裡，那裡就得以自由。
聖靈讓我們可以與神來往，使我們得以自由（freedom），在基督裡的自由，自由地與神親近，坦然無懼，有充足的信心，這自由又回到第十二節的「大胆」，讓我們可以大胆講說神的道，自由、釋放、沒有難阻、沒有懼怕地見証神的道。
今天在美國「自由」的觀念被完全扭曲了，我有我的自由去選擇墮胎，這是我的自由，打不打疫苖，載不載口罩是我的自由， 我有宗教的自由的意思是我可以選擇去任何一個宗教，聖經裡的自由，是從罪釋放出來，可以自由地跟隨神，從懼怕中釋放出來，可以自由大胆地事奉神，並不是從神釋放出來，可以自由地隨自己的意思去行。
結論
信心的危機，我們的信心是靠勢力、靠政權（誰當總統），靠錢財（誰最富有），靠自己（誰最有能力），靠人力去勝天（人的本事），這些只會讓我們失望，這些信心都是暫時的、外在不能改變人心的、沒法讓我們親近神，都成為我們定睛看的帕子，難阻我們得自由、產生信心，大胆的事奉神。
好消息小組福音聚會，你是否胆怯？害怕？很困難去向人傳福音？誰能當得起？唯有明白福音的大能，明白福音比所有一切都更有榮光，明白我們是坦然無懼的來到神的面前，如同鏡子裡反照，愈來愈變成基督的形狀，經歷聖靈生命改變的大能，我們才能有足夠的信心、放胆無懼去傳揚這福音，你願意嗎？
當年1987年是我最後一次見我的岳父，當天我鼓起勇氣向他傳福音了，講說耶穌的故事，他說，其實他年青的時候，就去過教會，相信過基督教，可是卻沒有再去了。
討論問題
1. 你害怕向人傳福音嗎？為什麼？在什麼的情況之下，你特別害怕？
2. 我們認為成功就會有自信、猶太人認為守律法有好的行為在神的面前就有胆量，你呢？福音卻是真正使人自由、有胆量與信心，為什麼？
3. 試比較舊約的職事與新約的職事，二者最大的分別是什麼？為什麼福音有更大的榮光？
4. 今天我們人人都可以是摩西，能與神面對面，反照神的榮光，這榮光是什麼？
5. 今天我們不願意傳福音的原因是什麼？這段經文如何幫助你「大胆」傳講神的道？
寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健
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