我信上帝，《使徒信經系列一》

 我信上帝

《使徒信經系列一》

林永健牧師

福遍中國教會
2024.01.07
國語堂

引言

新年好！最近我研究一個報告訪問25位曾經是宣教士、牧師，現在卻公開否定他們的信仰，不再信耶穌，Deconversion，反向信主，從基督徒變為非基督徒，用聖經的講法，是離棄真道的人，這個研究報告令我非常震撼，為什麼曾經是非常虔誠甚至是全職服侍神的信徒，現在卻離棄真道？引起了很多神學的問題，這些人是否真正得救？什麼原因使人離棄真道？難道神的保守屬神的人失效？

研究的報告，沒有回答這些神學的問題，但有一點共通的結論，這廿五位離棄真道的人都有的，就是對聖經的權威產生了懷疑，不再相信聖經的話是真實的，而接受另類權威的倡導（advoacy），產生對神的認知轉移（theological migration），引發轉移的事件各有不同，遇到的危機（Crisis）各有不同，但共通的結果，是都離棄了他們所信的基要真理。

下一代流失的情況，在教會長大，大學畢業之後，有超過一半的人離開了教會，原因之一，也是因為對聖經的真理，不清不楚，而教會也很容易壓抑他們的懷疑，認為有懷疑就是不好，做成對真理一知半解，遇上沖擊，就流失了。

我相信系列，一共六講，《使徒信經》的基要真理為題。信仰的認信宣言。

《使徒信經》雖非使徒們所做，從二世紀教父，如伊格那丟(Ignatius)、愛任紐、特土良(Tertullian)的著作中，都可以看到《使徒信經》的雛形，作為初信及慕道者學道的內容。今天《使徒信經》的標準格式，是到主後730年才首次出現，而真正成為西方教會官方版本，則是到主後 813年。

《使徒信經》按聖父、聖子、聖靈的順序分成三大部分, 言簡意賅的信仰撮要。內容反映第五世紀與之前重要神學辯論的影響，

使徒信經

我信上帝，全能的父，創造天地的主。 我信我主耶穌基督，上帝的獨生子，因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘十字架，受死，埋葬，第三天從死人中復活，升天，坐在全能父上帝的右邊，將來必從那裡降臨，審判活人死人。我信聖靈。我信聖而公之教會。我信聖徒相通。我信罪得赦免。我信身體復活。我信永生。阿們。

一、我信上帝（I believe in God）

我「信」，使徒信經的第一個拉丁字，credo，我信，信經 creed 是從我信這個字而來，十二條信經的認信（confession）以「我信」為起始，宣告我們的信仰基要真理。

基督徒的信是指什麼？像任何人的信一樣，我信是包括兩部分：我信的對象，和我因著信這對象而產生的回應，亦即是信的意義了。

信心總是包括信的對象，對象是否可信，需要一個理性的根基，是否合理，不能是信就有，不信就沒有，但是不可能是一百分之一百的證據證明，才相信，信心的對象，需要一個合理的根基，然後憑信心是必須的，信心的對象是第一步。 

第二步，因認識這對象而產生的回應的。前者是知，後者是行；兩者缺一不可。我信--所以我行。

例：午餐

對象--色、香、味，認知，有理性的基礎，可信性

回應--吃，行動回應，我信--所以我行。

例：椅子

對象--樣子、四隻腳、很正常，有理性的根基，可信。

回應--我願意坐在上面，我信--所以我行。

例：汽車

對象--理性的基礎，可信性，有四個好好的輪胎，早上才開過，可靠，可信

回應--上車、開車回家、我信--所以我行。

例：看醫生，我相信醫生，卻不照醫生的話去做，我聽聽他的建議，合我意的，我就去做，我認為不合意的，我就不去做，也說吃一粒藥，我認為吃半粒，就夠了，聖經不叫這是相信，只是參考醫生的意見，我相信是自己，我才是真正的醫生。

例：有人可能會說，「我相信有外星人，不明飛行物（UFO）」——這意味著我認為不明飛行物是真的。「我相信民主」是指我認為民主原則是公正的、有益的。但是，當基督徒會眾站起來說：「我相信上帝」時，這又意味著什麼呢？ 

我可以相信UFO，不明飛行物體，但我卻不需要去找一個UFO出來，也可以相信民主而我卻不去投票。我信只需要是頭腦的相信與認同。 

例：妻子，我相信你

對象--理性的基礎，經驗的了解，結婚四十三年了，她是可信的人，可以倚靠的

回應--把銀行的密碼告訴她，相信她，讓她靠近你，你倚靠她，我信--所以我行。

今天我們看多信徒，說，我信上帝，只是這種頭腦的相信，只是選擇性的相信，我信的其實是自己，並沒有真正的相信上帝。

基督徒信的對象是神，相信神在耶穌基督裡為我們成就的事情；我們亦因為明白了祂為我們成就的，而欣然回應祂在基督裡向我們發出的呼召，以致我們樂意進深，認識祂的全盤工作，並且以身相委，愛祂、效命於祂。我信--所以我行。

使徒信經的開頭第一句：我信上帝，除了相信有關上帝的真理之外，我還生活在一種以信任對上帝做出回應當我說「我信上帝」時，我表明我相信上帝邀請我做出回應，並宣布我已經接受了祂的邀請。

我信--所以我行！（I believe, therefore I live）這是我信上帝的意思。

例：亞伯拉罕信神（創 15:6），他就遵命出去，離開本地本族本家，出去的時候，還不知往哪裡去，神就以此為他的義（加 3:6）；亞伯拉罕信神，神要他把兒子以撒獻上，他一連串十二個動作把兒子獻上，伸手拿刀，要殺他的兒子（創 22:10），我信--所以我行。

例：患了十二年血漏的婦人，摸耶穌的衣服，伏在地上，述說被醫治的見証，「你的信救了你了」

我信「上帝」

獨一的上帝，不是一位神，是沒有冠詞的「上帝」（God）。我相信基督教的上帝是聖經中的上帝，我信上帝代表我不相信其它的上帝，不能再有其他的神。

我信的上帝，祂是全能的父，創造天地的主。兩句的既精簡氶洗煉，又美麗莊嚴的信仰宣告。

二、全能的父

「父」一般的想法是父上帝是充滿愛，與我們非常親密：我們在天上的父；供養和照顧我們（太 5），知道我們的需要。如浪子中的慈愛的父親（太 15）。

然而這並不是這句話的意思，《使徒信經》形成的背景，當時父親的形象並不象徵愛，「父」代表權力，父親作為主人，管理孩子，高高在上，家中的人必需順服服侍的家長。

「全能的父」希臘原文：pantokrator = pan + krasis，是「萬有的統治者」的意思，肯定上帝的能力與權力，也堅信世上的能力與權力都在上帝的能力之下。我信上帝，萬有的統治者，創造天地的主。

我時常聽見有人會訴諸民族主義而抗議說，基督教是外國人的宗教，洋鬼子的上帝，是西方理性主義的遺毒；我們卻要說，抗議無效；正因為我們否認上帝只是個土地神（local diety），受地域的限制，我們相信基督教的上帝是統管萬有的主宰，我們宣認的創造天地萬物的主。

「全能的父」是《使徒信經》的拉丁文譯本，公元第二世紀以希臘語為羅馬帝國主要的語言，之後由北非的拉丁文漸漸代替，拉丁文成為流行主要的語言，拉丁文的《使徒信經》把「統治萬有」的父變為「全能」（omnipotens）的父，I believe in God, Almighty. 然後補上一句，創造天地萬物的主（creator of heavens and earth）。

奇怪的是，不管是希臘文或拉丁文之「全能」，都沒有我們今天所了解的那種「無所不能」（omnipotence）的意思，我們認為全能的神就是「無所不能」的神，意思就是祂的能力大得甚麼都能作，或只要祂願意，就甚麼都可以成就，這些意思既不屬聖經，也非信經的宣示，不是希臘文或拉丁文之「全能」的本意。

這種「無所不能」無限放大的想法，引起許多的問題：「神既是無所不能，祂能否做出一塊石頭是大得祂搬不動的？」，「祂既是無所不能，為甚麼不除去人間一切的苦罪？祂既容許苦罪存在，就表示祂是有所不能，若祂能而不幹，則表示祂非全愛。」

不管原因是甚麼，結論都只有一個：祂不是神。這些問題是我們自招的，因為我們不理會「全能」的本來原義。

尤有甚者，我們怎樣解釋這種人類毫無經驗的「全能」呢？常用的方法就是以熟悉的大能力，然後向外作無限倍數的放大投射，讓聽者憑想像力來構想一番。常聽到的例子就是原子彈爆炸：你看，原子彈引爆的威力有多大，神能力比這個還大千萬倍。結果怎樣？它解釋的能力，剛與聖經昭示的背道而馳：原子彈的力量是毀滅與破壞的力量，而神的力量是創造與維持的力量，原子彈的力量，是赤裸的力量，使秩序破壞，使有變為無，而神的大能卻是十字架的力量，是使混沌變成秩序，使無變為有，使為仇的變作和好。 

全能意味著他能夠做他想做的一切，祂有自主權，根據祂的意願，統管萬有，（He can and will do all that he intends.），。

全能的父不能做什麼？

1. 他不能做自相矛盾或荒謬的事情，例如化圓為方。

2. 他的行為也不能違背他的性格（這一點至關重要）。 神有完美的道德品格，他無法否認這一點。

3. 他不能反覆無常、缺乏愛心、隨意、不公義或反覆無常。正如他不能在沒有贖罪的情況下赦免罪，因為那是不對的，所以他不能不「忠實和公義地」寬恕憑信心認罪的人，他不能不遵守他的承諾與應許。

正面的說法是，雖然有些事情是一位聖潔、全智、全知、全能的神不能做的，但所有祂想要做的事情，祂都確實做了。

今天，人把神的全能當作爭論的議題，但在聖經裡，這是一個敬拜的主題。我們的反應，除非我們根據上帝的主權和能力來看上帝的作為，否則我們無法正確地理解上帝做事的方法與結果，這就是為什麼使徒信經將其列為第一個信條。

例：約伯三個朋友，死要說約伯的痛苦是因為約伯犯了罪，得罪了神，神的回答，你錯了，神宣示祂的主權，統管萬有的神，創造天地的主，祂的主權沒有人能告訴祂應如何去行，神做事的方法與結果是根據祂的主權和能力，成為我們的倚靠與回應。

全能的父勝過邪惡。

全愛、全知、又全能的神，祂必定看顧我。

神在創造、照顧和恩典中的全能，是我們對神的信心、有平安和喜樂的基礎，也是我們對禱告得到回應、當前的保護和最終拯救的所有希望的保障。

所以全能的父對信靠他的人是個好消息，「地上的平安歸與他所喜悅的人」。

三、創造天地萬物的主

我信上帝，這位上帝是創造萬物的主宰，創世記第一、二章告訴我們，起初神創造天地，萬物都是神從無有（nothing）做出來，無有就是不存在，換句話說在創造之前，除了神之外，就什麼都不是，什麼都都不存在，強調的是神的創造者的主權和世界是從神而來的有限性、依附性，承認在神之外是沒有什麼可以與神一樣，共同永恒的，在創造之先是只有神，創造之後，萬物萬理才開始存在和運作，因此萬物萬理都是從神的創造而來，也就只是屬於他，而又要歸屬他的管理，創造是神的主權之根本。

從世界這一邊看，世界既是從無而被做，那麼除了神的創造之外，世界是沒有非存在不可的理由，世界可以不存在，而神也不需要世界才可以成為神，所以除了神以外，世界沒有非存在不可的邏輯，世界既已存在，就只有依賴神，才能存在，若我們離開這個被造的存在基礎，而尋求自存自足，我們怎樣從無有而來，也必墮落回到無有之中，這是基督教的世界觀。

聖經沒有給出很多關於如創造如何發生的答案，創造論不是為與進化論對抗而有的，我信上帝，創造天地的主，是為了教導我們與上帝的關係，造物主和祂的創造物是截然不同的（The Creator and His creature），對我們今天最少有三方面的意義：

1. 上帝：上帝不是我們。祂按照祂的形象創造了我們，上帝是創造的主，祂設立界線，區分萬物，定下物質秩序：禍福成敗的分配；定下功能秩序：善用資源的效果；定下道德秩序：善惡的報應。我們講傳道書的時候曾經講過，創造是一份的禮物，我們有生命、物質、機會、能力完全依賴神的賜予才有，人要加以發展和善用。

2. 世界：上帝是萬物的創造者。宇宙不是一個密封的系統，只有根據因果律去運作，宇宙是一個敞開的宇宙，神是萬物的創造者，不斷地工作，也盼望我們與他同工，我們是管家，受託管理世界，我們對他負責。

3. 我們：我們不是自己的創造者（主人）。凡事都有定期，天下萬務都有定時，我們以敬畏造物主為出發點，神對人的主權是一切人生智慧和道德倫理之基礎。總結起來，從無造有告訴我們世界是屬於神的，藉著神的話創造帶來世界的意義與方向。

結論

你相信的上帝是誰？

討論問題

1. 請用三個形容詞形容你相信的神，為什麼你這樣形容祂？

2. 什麼是「相信」？相信是否可以有懷疑？有懷疑是否就是不相信？如何處理我們的懷疑？

3. 全能的神有什麼是不能做的？為什麽？

4. 請分享「創造主」對你的意義。

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

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