偉大逆轉的神，《以斯帖系列四》斯 5:1-6:14

偉大逆轉的神
以斯帖記五章

《以斯帖系列四》

林永健牧師
福遍中國教會
2019.08.18
國語堂

引言

三年前我在英國旅遊，租了一輛手排檔的車，上路之後才發現，不知道如何倒車！

推來推去卻無法推到倒車，找來找去，也找不到任何機關，可以倒車，看來看去看，不到任何樞紐，可以倒車，沒有倒車的車是沒法開的，你試一下，只可以前進，不能倒車的能不能開？

同樣，人生若只有前進，沒有翻轉的可能是很可怕的，犯了錯沒法翻轉，遇到困局沒法逆轉，走進死胡同，沒法逆轉，除非你的人生是沒有任何犯錯的，人生是沒有問題的，你的人生才不用逆轉，但人生是有罪的，是時常犯錯的，問題重重的，人生我們需要翻轉的機會。

當亞當夏娃犯罪之後，罪進入了世界，我們生下來，就面對死亡的厄運，沒有人能逃脫，但神在亞當夏娃犯罪之後，就開始了逆轉人類厄運的救贖計劃，他用皮子為亞當夏娃造了衣服，遮蓋人的羞恥，開始逆轉人類犯罪之後的命運，他是偉大逆轉的神！

過去兩個星期，我有一些時間，回顧我的人生，我的一生實在經歷了神的恩典，我犯了不小的錯誤，但神卻逆轉了我的命運，上帝是藉值得稱頌的，他是偉大逆轉的神！

《以斯帖記》是一個逆轉的故事，中心就是一個大逆轉，神逆轉猶太人的厄運。

第一章波斯王亞哈隨魯因為一件小事就廢掉皇后瓦實提；
第二章猶大人末底改的姪女以斯帖被立為皇后，孤女成為皇后；
第三章邪惡的哈曼要殺盡天下所有的猶太人﹐王下了詔書，通告天下，猶太人走進了滅族的厄運。王的命令是不能改變的，沒有逆轉的機會，沒有人可以逆轉這厄運，這是非常可怕的事，沒有逆轉的可能，可能這是你現在的感覺，你在困局之中，沒法翻轉，沒法逆轉厄運，但神是逆轉命運的神。
第四章以斯帖在危機中選擇了與猶太人認同，要逆轉猶太人滅族的厄運，這是不可能的事，波斯王的命俴，是不能改變的，故事的大逆轉從作者陳述是由以斯帖的改變開始。




一、大逆轉，5:1-8

以斯帖禁食三天之後，第三日（5:1），以斯帖去王辦公的地方，王寶座的殿，要見皇帝，這是很危險的事，沒有人能自動不被邀請地去見王，這是干預朝政，是死罪，若王不願意饒恕這罪，伸出他手中的杖，皇后都要面對死亡的。

注意以斯帖的改變，第二次作者稱呼以斯帖為王后以斯帖，這稱呼在全書出現十四次，第一次是以斯帖被立為皇后的時候，被稱為王后以斯帖，在這裏是第二次的稱號，表達以斯帖身分的改變，從孤女以斯帖，轉變為皇后的身分，皇后以斯帖用他王后的位分，去拯救猶太人，從一個被召入宮的以斯帖，變為主動改變命運的皇后。

第三節，王問以斯帖：你來的原因是什麼？你要什麼，求什麼，就是國的一本也必為你成就，告訴我，你要的是什麼？求的是什麼？以斯帖回答：王若以為美，就請王帶著哈曼今日赴我所預備的筵席。

在酒席的時候，王又再一次問以斯帖，說：你要什麼，我必賜給，你求什麼，就是國的一半也必為你成就。第二次王承諾答應以斯帖任何的請求，以斯帖回答說：我有所要，我有所求。直接表達他是有需要，有所求的，中文翻譯得非常準確，以斯帖繼續說：我若在王眼前蒙恩，王若願意賜我所要的，准我所求的，就請王帶著哈曼再赴我所要預備的筵席。明日我必照王所問的說明（我要的與我求的事！）

在這裏，我們都會發問，王已經兩次答應了以斯帖任何的要求，為什麼以斯帖要再一次請王赴第二個筵席，為什麼不在這時候，就提出要改變王滅族的命令？為什麼要等第二天？這是很危險的事。

第一、王可能改變主意；
第二、更糟糕的是哈曼可能發現以斯帖是猶太人，結果不堪想像的。
第三、任何可怕的事都可能發生，事實上，真的就在當天晚上，哈曼設計害末底改，並準備入明天入宮請求王把末底改掛在木架上，故事來到這裏，是最可怕的發展，以斯帖為什麼要王第二次帶著哈曼再赴他所要預備的筵席？

其實以斯帖這樣做是非常聰明的做法，對話中可以說明：

第一、她兩次讓王公開承諾答應他所要所求的，讓王沒法食言；
第二、他明確表達，我有所要，我有所求，但最後卻將他所要，所求的變為照王的吩咐去行；
第三、全書中，王做任何決定，都必先問大臣的意見，同樣若以斯帖提出更改滅族的命令，王先問哈曼的意見，才回答以斯帖的要求，結果是很可怕的，所以斯帖冒極大的危險，先確定大王答應以斯帖所要求的，這是他聰明的做法，但更重要的，在第一個筵席與第二個筵席之間發生的事，是神天導的安排，這是更重要的發展。

就在第一個第二個筵席之間，神行奇妙的作為，從人看來是一件小事，廿四個小時之內發生的事是神安排，逆轉厄運的手段。

5:9-6:14 是全書結構的中心，5:9 之前厄運的產生，5:9-6:14 是開始轉向，翻轉，逆轉的事情。

注意作者刻意安排平行結構的描寫，以斯帖記八個筵席，平行結構描寫全書的中心思想：

第一章亞哈隨魯王設擺兩個筵席，與第九章普珥節，猶太人設擺的兩個筵席相對稱；
第二章王為以斯帖立后設擺筵席，與第八章王為尊榮末底改設擺的筵席對稱，兩個猶太人的英雄人物，被王尊榮，設擺筵席。
中間5:1-8 與 7:1-9 是皇后以斯帖設擺的兩個筵席，邀請王帶著哈曼出席，這是全書的中心。

在兩個以斯帖設擺筵席中間，5章9節至6章14節是在文學上稱為「急轉」（peripety）的一種文學結構，特別是在故事當中，劇情在意想不到的情況下急轉，扭轉乾坤，天地翻轉，逆轉命運，是全書轉向的樞紐。

第一幕，逆轉一，5:9，6:14

「那日他們心中快樂，歡歡喜喜地出來」（5:9），「哈曼憂憂悶間地赴以斯帖第二個筵席」（6:14），一頭一尾，開始時哈曼是歡歡喜喜地離開第一個筵席，結束的時候憂憂悶悶地赴以斯貼第二個筵席，這轉變是驚人的，短短二十四個小時，哈曼被翻轉，這是逆轉一，這是何等大的逆轉，在第一個筵席與第二個筵席之間，一夜之內，究竟發生了什麼的事情？你有沒有經歷過這樣的改變？前一天還是高高興興的，第二天就憂憂愁愁，一百八十度的大逆轉，兩個筵席之間，一天之內，發生的事看來是微不足道，哈曼歡歡喜喜的從以斯帖第一個筵席出來，看見末底改站也不站起來，就滿心惱怒。

回家之後妻子和朋友建議對付末底改，「不如立一個五丈高的木架（五丈高大約是75呎高），明天求王將末底改掛在其上，然後可以歡歡喜喜的赴王后的宴會。」哈曼以這話為美，叫人在他的後院，做了木架，全書珊城可見，公然設計羞辱末底改，可是人算不如天算，神掌控一切。



第二幕，逆轉二，6:1-11

那夜王睡不著覺，若你睡不著覺，你會做什麼？王睡不著覺可以做很多的事，他可以請幾個美麗的妃嬪來陪伴，或者叫廚房做宵夜，也可以聽聽音樂，也可以到後花園看看天象，或找幾個人來發洩，大罵一頓，王睡不著覺，可能是很平常的事，這是巧合一，巧合二：王竟然拿出皇宮記載大事的記錄來看，這是一份非常沉悶的記錄，有點像 spreadsheet，列出大事的日期、發生的事情、人物、結果等的記録，王帝這樣做，是萬中無一的巧合，在記錄上有大大小小不同的事情，但是王卻聽見記錄上寫著，末底改護駕有功，但王還沒賞賜給他，在許多的事情中，剛剛好聽到末底改的事，這也是巧合，這是巧合三。

正當王問說：「誰在院子裏？」要找人商量，如何補救沒有賞賜末底改這一件事，那時哈曼正進皇宮的外院，要求王將末底改掛在他所預備的木架上，時間上的配合剛剛好，,王要問大臣，哈曼剛到達，完美的時間配合，看來這也是巧合，這是巧合四。

王問哈曼說：「王所喜悅尊榮的人，當如何待他呢？」王沒有說出末底改的名字，哈曼卻以為王所喜悅尊榮的人，不是我是誰呢？滿心以為王所說他所喜悅尊榮的人就是自己。

這誤會不是人為的，也不是故意的，就是這樣巧合，哈曼發生了誤會，這是巧合，他對王說：「王所喜悅尊榮的人，當將王常穿的朝服和戴冠的御馬，都交給王極尊貴的一個大臣，命他將衣服給王所喜悅尊榮的人穿上，使他騎上馬，走遍城裡的街市，在他面前宣告說： 王所喜悅尊榮的人，就如此待他。」三次在哈曼的回答中說，「王所喜悅尊榮的人」，他求的是尊榮，不是財富，哈曼已經有許多的財富，也不是地位，哈曼是位高權重的人，在皇帝之下第一人，他要的是尊榮，滿腦子都是自己的尊榮，作者用三次重複的表達，說出哈曼的心態，王對哈曼說：「你速速將這衣服和馬，照你所說的，向坐在朝門的猶大人末底改去行，你所說的一樣不可缺。」

我相信哈曼聽見王的話，一定昏迷過去了，他以為是自己得的尊榮，現在卻是為他所恨惡的末底改得的尊榮，看來是巧合， 一個小小的誤會，巧合的事，一連串地發生，真的是巧合遇上剛剛嗎？不是的！我們屬神的人，都知道這不是巧合，是神的天導，使猶大人末底改得尊榮，邪惡的哈曼他的計謀逆轉，他得到的是羞辱，一個小小的誤會，卻是整個大局的縮影，神的天道彰顯無遺，神的名字沒有出現過，但神卻掌控一切，逆轉猶太人的命運，你看到嗎？你相信神的天導嗎？

可能你現在是在低谷之中，事情並不如意，命運急轉下滑，你看到的只是哈曼，看不到神，不明白為什麼神容許這些事臨到你，在第一個筵席與第二個筵席之間，猶太人的命運是下到谷底，第五章第一個筵席結束了，晚上回家，第六章第二天早上，哈曼入宮，要求和將末底改掛在木架上，事情每況愈下，就在這時候，故事來到最低點，第一幕是第一個逆轉，哈曼歡歡喜喜地離開王后第一個筵席，憂悶地去赴王后的第二個筵席，這是何等奇妙的逆轉！神是我們偉大逆轉的神。

第二幕是第二個逆轉，哈曼以為是給自己的尊榮，結果卻是末底改的尊榮，他要走在末底改的前面，走遍全城的街市，宣告王所喜悅尊榮的人，就是末底改，並不是哈曼，這是何等奇妙的逆轉，神是我們偉大逆轉的神。


第三幕，逆轉三，6:12-14

第三幕是第三個逆轉，哈曼的妻子和他的眾朋友與智慧人，本來是設計要害末底改的，建議把他掛在 75 呎高的木架上，最後結果，他們卻預言哈曼，在末底改面前中必敗落，權高位重的哈曼，卻鬥不過微不足道的末底改，這是何等奇妙的逆轉，我們的神是偉大逆轉的神。



結論

偉大逆轉的神！

是誰的智慧？誰的勇氣？負責兩個筵席之間發生的事？是我們偉大逆轉的神！
是誰的計劃在進行？是我們偉大逆轉的神！雖然我們沒有看見他的出現。
是誰該受兩個筵席之間發生的事之榮耀？是我們偉大逆轉的神！
是誰使亞哈隨魯王睡不著覺？是我們偉大逆轉的神！
是誰使王讀到末底改的功勞？是我們偉大逆轉的神！
是誰安排時間，剛好哈曼進入皇宮？是我們偉大逆轉的神！
是誰使哈曼誤會，王喜悅尊榮榮的人就是他？是我們偉大逆轉的神！
是誰使末底改逃過哈曼的木架？是我們偉大逆轉的神！
是誰使末底改穿上皇的朝服？是誰讓末底改頭號的人哈曼，走在他的面前，為他開路，宣告說，是王所尊榮的人？是我們偉大逆轉的神！

整個故事中，神是幕後的英雄人物，雖然他沒有在故事中出現，但是他卻主導一切，在多麼絕望的情況之下，神掌控一切，雖然我們並不明白，但神的天導安排一切。

上週我的女兒結婚，我有七分鐘的時間在婚宴中分享我的感言，當我坐下思想，我發現我女兒的一生，上帝是信實的，是應當稱頌的，女兒是牧師的女兒，從少受到很多的要求，做牧師的孩子，並不是容易的事。

像每一個在教會長大的孩子一樣，他必須經歷自己選擇跟隨神，父母不能替他們做這決定，信仰必須從第二個座位，變為第一個座位，我與師母為我們的女兒禱告，求神引導他，帶領他，當他十八歲上大學的時候，離家，我們為他舉行了祝福的宴會，祝福他，把他交託給神，當我們送他上大學的時候，那一天，我依依不捨，我哭了，因為我知道，從此以後，我必須更相信神，交託女兒給神，他是屬於神的，神愛他比我愛他更深，我要信靠，順服神，就在搬入學校的那一天，迎面而來，是一個韓國女孩，是三年班的學生，他主動自我介紹自己，他成為我女兒在大學認識的第一個朋友，四年大學生活中，成為他的好朋友之一，他是第三代基督徒，雖然沒有什麼高言大智，但他卻陪伴我的女兒，聆聽他心中的感受，對他說神的真理，女兒在大一的時候，就選擇跟隨耶穌，一生跟隨主，這改變看來是因為一個小人物，但卻是我們偉大逆轉的神的安排，他是信實，他是應當稱頌的，雖然我們沒有看見神，但神的天道，卻安排一切。

大學畢業之後，我的女兒在中國四年，當他從中國回來的時候，在飛機場見到我就哭了，那是他人生最低谷的時候，非常迷惘，我也哭了，那一天他卻開始逆轉，重新上路，尋找新的方向，尋找人生的職業，在上研究院讀書，找工作，走入社會，走出去，我們為他感到驕傲，我深信是我們偉大逆轉的神天導的安排之下，他的人生經歷了翻轉，他是信實的神，祂的應許並不會落空，他必按他的計劃成就，雖然我們不明白，沒有看見神，但我們卻相信神有豐富的恩典，他是應當稱頌的。


《以斯帖記》的福音

聖經中充滿了逆轉的故事，他使不育的婦人懷孕，生子，在埃及為奴的，他將他們從強大的國家中拯救出來，逆轉他們的命運，在曠野，色列人流落40年，神對硬頸項的以色列人，不斷的忍耐，逆轉他們的命運，聖經的英雄人物，參孫，大衛，彼得，一個一個失敗之後，神都引導他們轉向，逆轉他們的生命，或者你認為我沒有經歷這逆轉，或者你覺得你現在很糟糕，生活在困境中，卻看不見神在動工，以為可以解決問題的方法，卻越走越糟糕。神在哪裡？

以斯帖記的故事是一個更大的救贖故事之縮影，神已經逆轉了我們的命運，2000年前在伯利恆生了救主，這是一件很小的事，並不顯眼，卻是我們偉大逆轉的神，改變人類厄運的開始，罪人與神隔絕的厄運，從此翻轉，神已經逆轉了你的命運，在基督裏你的生命是翻新了，今天在世俗的世界，我們看不見神，世俗認為沒有神，信徒也好像看不見神，沒有經歷神介入我們的世界，逆轉我們的命運，其實神已經在基督裏逆轉了我們的命運，偉大逆轉的神，今天仍然工作，他愛你，他不會撇下你，神在十字架上，完成了祂救贖的計劃，同樣他能夠解決我們的厄運，對付一切邪惡痛苦，建立永久的生命，我們的神並沒有愛惜他自己的兒子，將他賜給我們，他也豈不樂意將萬事都賜給我們嗎？我們或者現在看不見神的作為，也不明白為什麼這些事會臨到我們，但你願意相信神嗎？願意將你生命的控制權交給神嗎？相信神引導你的一生嗎？

前幾天，我遇見一個年青的爸爸，他是非常聰明能幹的人，女兒因為早產，在加護病房四個月，才回到家中，他愛這女兒，全天候地照顧，他問我：他好像將女兒變為偶像，問題在哪裏？我問他，你相信神愛這女兒，比你愛得更深嗎？你願意將這女兒的控制權，交給神嗎？若父母愛女兒，全天候地掌控一切，他是並不相信神在掌管，並不相信兒女是屬於神的，若我們願意倚靠神，相信神，將主權交給神，女兒我們是應該照顧的，但卻要將女兒交給神，相信神的帶領，這樣女兒就不是偶像，若父母將女兒當作偶像，要掌控一切，他是不相信神的父母，結果是非常的痛苦，常常覺得自己做得不足夠，常常有歸咎，感常常為女兒擔憂。

今天你遇見的困局，你是否願意相信神？他掌控一切，他的天導有美好的安排，我們盡了我們的責任，做該做的事，但一切都是靠神的恩典，神必掌控一切，這是我們跟隨神的人生活的保障，相信這一位偉大逆轉命運的神。

討論問題

1. 請分享《以斯帖記》的中心樞軸，5:9-6:14 作者如何用「急轉劇情」的文學結構描述故事中的「大逆轉」？
2. 《以斯帖記》的故事描述神如何逆轉了猶太人的命運，這大逆轉如何指向基督？基督如何逆轉了人類的命運？
3. 神好像在我們的生命中沒有出現，我們如何經歷神逆轉生命的「天導」？
4. 神掌管一切，一件小事神都可以使用，成就祂的應許，請分享你的經歷。

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. 這是我在女兒結婚的時候寫的講章。

孤女以斯帖，《以斯帖系列二》斯 2:1-8; 3:1-5

孤女以斯帖
以斯帖記二章

《以斯帖系列二》

林永健牧師
福遍中國教會
2019.07.28
國語堂

引言

八週之前，香港一個很普通、很標準的逃犯修例，引發了一連串示威遊行與衝突的事件。

這是一件令人意想不到的事，一個修例法案引起嚴重的後果，暴力事件不斷升溫，遊行者衝擊警察，警察打人，穿黑衣服戴頭盔口罩的人向警察擲磚頭，毁壞立法會，衝擊中央聯絡辦公室（中聯辦），向中國國徽投擲雞蛋及油漆彈，公然挑戰國家的一國兩制，上週開始，有白色衣服的人，在元朗看見穿黑色衣服的人就打，暴力事件越來越嚴重，一觸即發，香港開始生亂失控，反修例的開始，香港大部分教會與教牧都支持遊行，反對修例，但暴力的事情發生之後，這些教牧卻不知何去何從，社會上不同的意見將社會撕裂，怨恨、怒氣變為暴力，產生不能想像的暴行。

美國是一個法治的國家，但暴力的事件卻是層出不窮，人心裏有罪惡的本性，家暴、強暴、兇暴，自從亞當夏娃犯罪之後，人類就不斷地互相攻擊衝突，第一件謀殺案是該穏殺了亞伯，人類的歷史中仇恨、戰爭、暴行從沒有停止。

以斯帖記第二第三章介紹了故事中三個主要的人物，其中一個人物：亞瑪力人亞甲族哈曼要把所有的猶太人都殺了，這些禽獸性的邪惡其實離我們不遠，人的罪惡究竟如何才能解決？神又在哪裏？當你面對邪惡的時候，你會問神：你在哪裏？如何才能扭轉呃運？



一、猶大人末底改，2章1至7節

二章第5節，書珊城有一個猶大人，名叫末底改，是便雅憫人基士的曾孫，示每的孫子，睚珥的兒子。

作者強調的是末底改的種族，他是個猶大人，祖籍南國猶大，那時的猶大人與散居各地的猶太人已經沒有分別，大部分的英文版本與新的中文版本都翻為猶太人末底改，末底改有大衛王族的血統，猶大末後的皇帝約雅斤，從耶路撒冷被擄去巴比倫，末底改是生在巴比倫的王族，被擄七十年之後，約有五萬個猶太人回去耶路撒冷，末底改沒有選擇回去，一個沒落的貴族，選擇在異邦為異客，心情會是如何？經文沒有說他有什麼的專業或特長，只提到末底改收了姪女以斯帖為自己的女兒（2章7節）。

末底改與以斯帖，兩個在異地寄居，微不足道的人物，末落的貴族，面對位高權重、猶大人的仇敵、邪惡的哈曼，如果不是有神，誰會相信他們有任何機會扭轉厄運？

今天你也可能有這種的感覺，生在亂世︳邪惡的事情不斷地發生，你能做什麼？或者你與罪惡爭鬥，感到力不從心，邪惡的力量，令人難以相信你有任何的機會，可以逃脫，就如生活在一個霧霾的城市，每天早上、中午、下午都沒法逃脫，不論你在哪裏，在家中，在工作的地方，都沒法逃避，只有不斷的吸進去污染了的空氣。

又或者你與罪惡色情掙扎，絕對不想去做，卻沒法逃脫，邪惡的力量，根深蒂固，在痛苦中你問，神在哪裏？以斯帖記沒有提到神的名字，卻不等於沒有神，或者神不管，今天我們在新聞中沒有看到神的名字，卻並不等於沒有神，並不等於神出局了，若不是神，我們如何能勝過邪惡的厄運呢？你說是不是？



二、孤女以斯帖，2章7至18節

以斯帖是個孤女，父母死了，由叔叔末底改撫養成人，以斯帖有兩個名字：

作者介紹他，一是她猶太人的名字，哈大沙，原文是一種花，生在荒山草地上，中國、美國南部各地都有，在舊約的預言中，是要在沙漠中長出，代替荊棘疾蒺藜，代表神的饒恕、接納與轉運（以賽亞書41章19節；55章13節），這是非常好的名字，是不是？作者介紹她的第二個名字是：以斯帖，是波斯人的名字。

這兩個名字代表著兩種身分，她是猶太人，也是波斯人，波斯出生，卻在猶大人家中長大，是波斯藉的猶太人，有雙重文化，能說兩種語言，成為兩個世界的橋樑，一個名不經傳的小女子，卻是神精心的設計與安排，要成為拯救世界的英雄人物，你的一生有神的照顧與引導。

神學家稱這為天導（divine providence），意思是宇宙中發生的一切，都是神的主權和引導控制之下，稱為天導，創造宇宙萬物的主宰以慈愛父親的心，引導照顧一切，叫萬事互相效力，向善，providence 是從拉丁文 providentia 而來，有謹慎（prudence）、先見（foresight）的意思，這是神的屬性之一，是神全知全能全善的表現，你相信神在主導控制一切嗎？

你的出生、遭遇，有神天導的安排與引領，世界發生的事，有天導神的安排，或者你會問：世界上的罪惡與邪惡，是否也是天導的安排？天導與罪惡痛苦是否互相矛盾？以斯帖記的故事正是說明，天導的安排在一個罪惡邪惡的世界中，神仍然掌權，叫萬事互相效力向善，神的旨意必定成就。

作者說，以斯帖「容貌俊美」，原文是由兩個短句組成，1）美好的身材，更有健康的意思（beautiful in figure）；2）很好看，很美麗的容貌（lovely in appearance good to look at）。

以斯帖美到什麼的程度，只有留待給你去想像了。聖經中只有四個人被形容為容貌俊美，美好的身材與美麗的容貌，只有四個，他們是誰？

1）拉結；2）亞比該；3）以斯帖；4）約瑟，是個「容貌俊美」的美男子。

猶太人拉比塔木德（Talmud）公認舊約的四大美人：1）撒拉；2）喇合；3）亞比該；4）以斯帖。由此可見，兩個名單之中，以斯帖的美麗是無與倫比的。

孤女以斯帖在沒有選擇之下被召進宮選后。

第八節有三個被動語態的動詞，描述以斯帖入宮被動的過程：

1）王的御旨被傳出；
2）許多女子被招聚到書珊城宮中；猶太人史學家 Josephus 說，當年有四百個女子入宮。
3）以斯帖也被送入宮中，「送入」（taken into forcefully），有強迫的意味。

但她在發生的事件中扮演著積極的角色，他贏得後宮總管希該的喜悅與恩待，主動的語態，說明她主動贏得總管的喜悅與恩待，另一個可能的翻譯，以斯帖是他的優雅、恩惠（grace）贏得主管與一切看見以斯帖的人之喜悅，說明她他不但以美麗容貌得蒙恩寵，更是她的素質，因為恩慈（graceful）而贏得所有人的喜愛。

這是極不容易的事，四百個後宮佳麗，用一年的時間預備自己，潔淨身體，用盡各樣香料，打扮自己，爭妍鬥麗，你可以想像，這一年的生活是如何過的！可能是充滿了嫉妒、紛爭、結黨、陰謀，可以說是現代電視真人秀「單身漢」（The Bachelor）的一年版，每個佳麗只有一次機會，進去和王過一個晚上，佳麗可以用盡各種方法，要什麼給什麼，進去見王，次日回來︳除非王喜愛他，再提名召他，就沒有希望，一生到此為止，經文中「進去」出現四次，表達了皇帝荒唐淫穢的生活，以斯帖沒有選擇地進入了一個肉慾橫流的皇宮，但她積極的態度，贏得所有人的喜悅，這是極難能可貴的表現。

第17節，亞哈隨魯王愛以斯帖過於眾女，他在王眼前蒙寵愛比眾處女更甚。王就把王后的冠冕戴在他頭上， 立他為王后，代替瓦實提。

這是一件不可思議的事，一個微不足道、猶大的少女，年紀可能是20歲不到，卻成為波斯帝國的皇后，母儀天下，亞比孩的女兒，猶大人末底改收養的女兒哈大沙，成為皇后以斯帖，這件事發生是否全知全能全善的神在引導照管？叫萬事互相效力，為要拯救天下所有神的子民猶太人？天導的安排之下，神正在扭轉乾坤，改變人的厄運。

今天神的天導，仍然掌管著人類的命運，你和我在慈愛的天父手中，必蒙拯救看顧。

香港最近發生的事，令人懷疑神在哪裏，甚至基督徒也不知何去何從，在這時候神在哪裏，神是否仍然掌管照管一切？是否萬事互相效力，叫愛神的人得益處？

大陸家庭教會與傳道人正面臨極大的壓力，發生的事情越來越嚴峻，生存的空間越來越少，神在哪裏？神是否仍然掌管照顧一切？叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處？

今天你或許遭遇邪惡的困擾，面對厄運，你是否相信神是慈愛的神，全知全能全善的神，仍然引導看顧照管一切，叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處？

以斯帖不是完美的人，在異邦中生活他沒有遵守舊約飲食的律法，像但以理與他三個朋友一樣。

也有沒有將籍貫宗族告訴人，很可能當時社會流行反猶太人主義，反移民，歧視異族者，他入宮之後，末底改天天在門口守著，擔心以斯帖的安全。

以斯帖與外族人通婚，成為外邦人的皇后，以斯帖有很多值得我們敬佩的地方，但他並非完美的人，神卻使用不完美的人去完成神的計劃，天導隨著他的旨意透過不完美的人在這罪惡的世界中，彰顯神的大愛，你相信嗎？

第十八節，王因為以斯帖的緣故，設擺宴席，這是以斯帖記第四個筵席。




三、邪惡的哈曼，3章1節至15節

這事以後，以斯帖成為皇后之後，王抬舉亞甲族哈米大他的兒子哈曼，超過一切臣宰，成為一人之下，萬人之上，位高權重的哈曼，他一定有他過人之處，但作者強調的，是他的背景身份，哈曼是亞甲的後代 ，亞瑪力人亞甲是亞瑪力人的王，他被掃羅打敗，被撒母耳所殺（撒母耳記上15章），亞瑪力人與猶太人世代為仇，出埃及的時候，亞瑪力人在路上，趁著以色列人疲乏困倦，擊殺後邊軟弱走得慢的人。

摩西在曠野在山上舉手，約書亞帶領以色列人在山下與亞瑪力人爭戰。出埃及記17章八至16節。

亞瑪力人不敬畏神，藐視神，舉起拳頭反對神的寶座，否定神的存在，認為一切都是偶然之下發生，所以耶和華世世代代與亞瑪力人爭戰（出埃及記17章16節）。

一千年之後波斯的哈曼，代表這邪惡的勢力，敵對神，敵對神的子民邪惡的勢力。

請注意，以斯帖記哈曼的稱呼，交叉平行的排列，一頭一尾，3章、9章：猶大人的仇敵亞甲族哈米大他的兒子哈曼；8章1節與9章10節：猶大人仇敵哈曼；8章3節與8章5節，亞甲族哈曼。不斷地指出哈曼是敵對神，敵對猶太人邪惡的哈曼。

這是林布蘭（Rembrandt）十七世紀的名畫：「亞哈隨魯、哈曼與以斯帖」，哈曼是在黑暗之中，皇后以斯帖卻是最亮晶晶的描寫，亞哈隨魯王位置最高，畫中沒有沒有任何信仰的記號，但神仍然掌管一切，天導使萬事互相效力。

3:2，在朝門一切臣僕都跪拜邪惡的哈曼。這是現今發現亞哈隨魯王宮的遺址，臣僕都在朝門聚集。

所有的人都要向哈曼跪拜，這是王的命令，是不能修改的。惟獨末底改不跪不拜，為什麼不跪不拜？別人天天勸他，他還是不聽，為什麼？

作者沒有說，唯一說法是：末底改告訴人，他是有大人。

為什麼猶太人末底改不跪不拜？很可能並不是信仰的原因，十誡中第二誡說：「不可為自己雕刻偶像... 不可跪拜那些像。」（出埃及記20章4至5節），但猶太人卻經常對位高權重的人下跪，不是把他們當作神或偶像去拜，只是以示尊敬，亞伯拉罕向當地的赫人下拜（創世記23章7節），雅各向以掃跪拜七次（創世記33章3節），大衛向約拿單跪拜（撒母耳記上20章41節），末底改不跪拜哈曼很可能不是因為信仰，不是因為十誡。

拉比認為是因為哈曼將自己神化，把自己當神，要人向他跪拜，所以末底改不肯跪。更有人說，是末底改因為驕傲，不肯跪拜，召來滅族之禍，這些解釋都沒有很多經文的支持。

作者只強調哈曼與末底改的種族身分，家族的淵源，當時的讀者可能很容易明白，是因為他們種族之間的仇恨，這是作者唯一的原因，而邪惡的哈曼要滅絕所有的猶大人，這是滅族的邪惡。

注意經文的描寫，哈曼是個冷酷、兇殘、惡毒的誹謗者。

1）他首先選好日子，掣籤，定下12月13日動手殺人。

2）他對王說，有一種民散居各地，卻不明說要滅的是猶太人。

3）這些人微不足道，與萬民格格不入，非我族類，留著他們在世上，並無益處。

4）說他們不守王的律例，這是誹謗的話。

5）他用賄賂的方法，誘惑王的貪心，他要捐一萬他連得銀子，若王願意聽他的話。這是巨大的數字，一萬他連得銀子相等於三百四十噸的銀子，超過波斯帝國一年從各地收來的進貢。第十一節，王說，「這銀子仍賜給你！」這只是王在討價還價，因為4章7 節說這捐獻最後還是接受了。

6）距離動手的日期還有11個月，拉長了猶太人的痛苦，並留給出足夠的時間準備，把詔文翻成各省的言語，公佈天下，進行滅族計劃，殺人，擄掠他們的財產，把猶太人的子女賣為奴隸。

這是難以想像的邪惡，人類的邪惡還是植根於人心的罪性。這罪性裏有揮之不去的仇恨，邪惡的念頭被怒火不斷地催生，產生不能想像極惡毒的行為。

例如：

家暴。原來是你情我願，相親相愛，結為夫婦，是親生的孩子，人心中的惡念作出不能想像惡毒的行為。

強暴。今年初一個21歲的美國人（Jake Patterson），某一天起來，決定綁架一位13歲的女孩（Jayme Closs），無緣無故，將她綁架，收藏在他床底下88天。

這罪性的邪惡同樣存在每個人一個人的心中，在你我的身上。或者你說，我不會是另外一個邪惡的哈曼，真的嗎？如果不是耶穌基督的救贖，若不是耶穌救我們脫離罪的捆綁， 若不是耶穌在十字架上為我們化解了冤仇，我們內心的罪惡會消滅了我們，我們與哈曼基本上沒有兩樣。

今天邪惡的勢力仍然不斷地敵對神，撒旦通過人的罪惡，將耶穌釘在十字架上，但神卻沒有讓罪惡、邪惡得勝，反倒透過哪些不公不義邪惡的行為，完成了救贖的計劃。神的天導是神全知全能全善的彰顯，叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處，在罪惡的世界中，神仍掌管一切，引導著你我，你知道嗎？



結論

滅族的詔旨傳遍天下，作者用兩幅相反的圖像，描寫邪惡的兩個面貌：

1）王同哈曼坐下飲酒，這是邪惡的假象，飲酒作樂，好像得勝，邪惡的事沒法制止。
2）書珊城的民卻都慌亂，邪惡的恐怖，全城慌亂、動盪不安、憂愁。

但第一幅的圖畫最終必改變，哈曼在十一個月之後，被掛在木頭上，亞哈隨魯王不到十年，公元前465年，就被殺，當時只有57歲。邪惡必不能勝過神，現在看來是假象，飲酒作樂，最終神必得勝。

第二幅圖畫書珊城的民卻都慌亂，但災難必將成為過去，神必扭轉乾坤，最後拯救了猶大人。

神的天導，引導照管屬祂的人，世上沒有件事不在他的引導、掌握之下，在邪惡的世界中，神仍主導，照管屬神的人，萬事互相效力。你相信嗎？

討論問題

1. 你有沒有生在亂世的感覺？因為媒體發達，每天的新聞都是殺人、暴力、恐怖的事，人類暴力兇殘的根源從何而來？
2. 孤女以斯帖是什麼樣的人？試從經文的人物描寫中，重溯以斯帖這人物，作者希望透過以斯帖表達什麼的教導？以斯帖從一個平凡的女子成為一國之后，一個微不足道的猶太女子卻為神手中拯救猶太人的英雄，這對你有何啟迪？
3. 邪惡的哈曼代表敵對神的惡邪力，這邪惡敵對神的基因在我們每一個人的身上，你同意嗎？為什麼？我們如何才能勝過這邪惡的力量？
4. 撒旦通過人的邪惡將耶穌釘在十字架上，但神卻透過那些不公正、邪惡的行為完成了救贖的計劃，這說明神的救贖計劃的什麼？

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. Divine Providence 並不是很容易明白與應用的觀念，中文的翻譯也很不容易，不是「供應」（provide）的意思，是全知、全能、全善的神引導主管一切的屬性，與罪惡的存在有矛盾，而以斯帖記是這觀念最好的表達。我將 Providence 解釋為「天導」，希望詞能達意。

2. 這是以基督為導向的講章，在應用上是最好的安排。

本乎恩因著信，《福音系列五》弗 2:8-10

本乎恩因著信
以弗所書二章八至十節

《福音系列五》

林永健牧師
福遍中國教會
2019.07.21
粵語堂

引言

今年7月20日，我們紀念亞波羅11號登陸月球50週年，美國人為登陸月球感到驕傲，表揚美國的優異，必成（can-do）的精神，這是許多人努力的結果，登陸月球是人類偉大的成就。

這是 Zoom 企業的總裁，袁征（Eric Yuan），他27歲才移民美國，97年來美，創立公司，成為億萬富翁，才49歲，山東人，聰明能幹，刻苦耐勞，是優質的人，他的成就是他努力優異的結果，令人羡慕。

這是 2019年香港小姐選美的佳麗，美貌與智慧並重，比的是她們的美貌與智慧。

今天我們生活在一個沒有不勞而獲的世界，這些人的成就是令他們驕傲的，因為他們夠聰明，夠努力，夠勤奮，夠美麗，我的成就是我努力的結果，是我賺來的，我的努力產生結果是可以引以為榮的。

畢業證書越高的學位、越出名的學校掛得越顯眼。我們炫耀財富是我們努力得來的成果，汽車、房子、名牌的衣服，愈貴愈值得誇耀，所有的成果都是我們賺回來的，沒有白白得來這一回事。

福音的故事：神按自己的形象創造了人，但人犯罪，與神隔絕，神差基督降世，死在十字架上，為我的罪死了，這救恩球是白白的，這是福音的好消息。

得救本乎恩，也因著信，不是出於行為，免得有人自誇，為要叫我們行善。（以弗所書2章8至10節），這是福音的好消息。

這裡有三個福音重要的觀念與他們之間的關係：
1. 恩典：得救本乎恩
2. 信心：也因著信，得救的信心
3. 為了我們的行善。

這三樣的次序很重要，經文告訴我們次序是：恩典、信心、行為，這是羅輯上的次序，
不是恩典、行善、信心；
不是信心、恩典、行善；也
不是行善、恩典、信心。

這些都不是福音的好消息，福音事本乎恩，也因著信，為要叫我們行善。



一、得救本乎恩，8 節

恩典（grace）（xaris），原文是禮物的意思，得救本乎恩，得救是一份禮物，從神而來的禮物，不是出於自己，也不是出於行為，這是從神來極豐盛的恩典。救恩是神賜人的禮物，白白的，你在教會這麼久，甚至信主已經有一段很長的時間，你說我明白得救是本乎恩，白白的，你真的明白恩典嗎？你若真的明白什麼是恩典，你的生命會有改變，如果你的信仰從來沒有改變過你，很可能你還沒有明白什麼是救恩，什麼是得救，本乎恩也因著信，目的是行善，明白救恩的真義會改變我們對人的態度，我們對行善的態度，改變對自己價值的看法，改變我們做事的優先次序，改變我們高興快樂的原因，改變我們生活的方式。

得救是本乎恩，得救是一份白白的禮物，不是我們努力工作的成果，也不是我們賺回來的，也不是用我們的成就、才幹、美貌換來的，救恩是本乎恩︳這恩典有幾個特色：

1. 充沛的恩典。

第七節：神極豐富的恩典（surpassing riches of His Grace），神的恩典是充沛的，如果用金錢去算，恩典是昂貴的，如果用大少去形容，恩典是巨大的、是滿溢的。這救恩的恩典是充沛、昂貴、巨大的。

今天若 Macy百貨公司送給每一個人一份白白的禮物，不需要你買任何東西，不是你賺回來的，想要的話就來，是白白的禮物，每一個人送一支筆或一個放香水的袋，上面有 Macy 的商標，這是否白白的禮物？是的！但它有沒有改變你的生命，就算你真的去用這禮物，它也沒有改變你的生命，因為這禮物不是必需要的，也不是有什麼價值的東西，我已經有幾十支筆，或者我根本是不用香水的人，這白白得來的筆或香水袋，一點也不會影響我，不會改變我。

但若我是非常窮困的人，長年失業，銀行要收回我的房子，但有人送給我30億美元的禮物，白白的恩典，這禮物會改變我的生活，徹底的改變我的生命，因為這禮物是充沛，是必須的，有優先性。

2. 必須的恩典。

神的救恩他的恩典這份禮物是必須的。

一支筆我並不一定需要，今天沒有多少人用筆，都用手機，用手指或者拍照，這白白的禮物，一支筆對我的作用不大，但假若我有嚴重的敗血病，是必死的，有人捐贈他的骨髓，讓我可以骨髓移植，醫治我的病，這禮物改變了我的一生，連我的血型都因此改變了，這是禮物的必須性。

以弗所書 2章1至3節說：我們死在罪惡過犯中的情況，保羅不是說我們是病在罪惡過犯之中，病是有嚴重的疾病，輕微的疾病，我們可以努力尋求解決的辦法，承認自己有病，去找醫生，聽醫生的話，照著醫生服藥治療，你的參與非常重要，你有辦法解決自己的問題。

死就不同了，死法或各有不同，這樣死的方法，那樣死的方法，但是死卻是一樣的死，沒有嚴重的死與死一點點的死之分別，我們也沒有解決的辦法，死了的人一點辦法都沒有，不論如何努力，如何聰明能幹，如何美麗，都沒有用，死的人需要神，需要復活的主使你從死裏復活過來，如果我只是生病在罪惡過犯中，神的恩典並非必要，但如果我是死在罪惡過犯中，我是無力自救，必須要神的救贖，得救本乎恩也是必然的，明白這一點，你的生命會改變，不敢誇口，炫耀自己行為，因為我們只能依靠神恩典去得救贖。

3. 不徧待人的恩典。

從另一角度去看恩典的必須性，是我們謙卑，恩典並不偏待人，每一個人都死在罪惡過犯中，死的情況都一樣，死了的人，人人平等，人人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，好人與壞人都死在罪惡過犯中，我們都需要神的恩典，承認自己死在罪惡過犯之中，無力自救，我們在神的面前什麼自救的方法都沒有，除非神施恩拯救我們，我們無法自救，這樣的恩典改變了你的心，你雖然很成功，事業有成，你雖然很能幹，聰明，雖然你長得很漂亮，你仍然只能靠神的恩典，接收 白白的救恩，你與比你成功的人一樣，你與比你失敗的人一樣，我們都需要神的恩典，才能得救，不是出於自己，也不是出於行為，免得有人自誇。

恩典的優先性，神的恩典是我們得救的基礎，唯獨恩典，邏輯上是在之先，救恩是白白的，不能賺回來的，這是救恩的成因。



二、得救也因著信, 8b

「得救本乎恩，也因著信！」這信是什麼？信心與救恩的關係又是什麼？本乎恩、也因著信，這裏原文的兩個前置詞我們需要特別注意，本乎恩：恩典是得救的成因或有效的原因，因著信，信心是得著恩典的工具，是工具性的原因。

例一：若恩典是美金10元，是白白的，這白白的恩典是成因，你若接受伸出手來，拿過去，接受是得到救恩的工具，是工具性的原因。

例二：你若不懂得游泳卻掉在深水中，你在下沉，死在罪惡過犯之中，無力自救，若有人將救生圈拋給你，救生圈上有根繩子，可以將你拉上，回到陸地中，有人將你拉上來，這是得救的成因，使你得救的是出於這個人，但你需要伸手，去拉著救生圏，這是得救的方法，工具性的原因，浮上水面的是救生圈的浮力，不是你自己游上岸的，是有人把救生圈給你，將你從水中拉上來，這是成因，你伸手去拉，這是信心的行動，只是得到的方法，工具性的原因，不是有效的原因，若沒有人從水裏把你拉上，你伸多次手都沒有用。

例三：Tim Keller 用這樣的例子，有人開車向前走，你踏著滑板或自行車，用一個扣，將自己扣在車上，使你與車子連結，這是信心的行動，是你連著汽車向前，可以每小時20英里的速度向前行，這不是你自己的能力造成的，是車子的力量使你向前行，這是成因，你將自己扣在車上，這是工具性的原因，我們得救是本乎恩，也因著信，這信心是接受從神來白白的救恩，所以是恩典優先，用信心接受第二，這是邏輯性的次序。

問題一：得救的信心是不是有大小的分別？是否與信心的質素有關？
回答：有些人信耶穌的時候信心堅定，信主之後立刻成長，順服神，這是美麗的信心，有些人信耶穌的信心，信得有些難看，但真正的是你有沒有相信，有沒有接受，將自己扣在車上，所以從這角度看，信心不是大小的問題，重要的你是否有或者有沒有接受耶穌。

問題二：得救的信心是否行為之一？當我們願意相信，我們就得救，這是否行為之一？
回答：經文說，我們得救是本乎恩，也因著信，這（指恩典與信心）不是出於自己，也不是出於行為，恩典與信心都不是行為，沒有救生圈，舉手多少次都沒有用，浮在水面的是救生圈，不是你，信心只是接受，不是功勞，不是公德，將自己扣著車子，向前行的是車的力量，得救是神的恩典，信心不是公德，只是願意接受。

問題三：最得救的信心相信什麼呢？
回答：得救的信心是完全投靠並接受耶穌基督救贖的工作是足夠的，接受救恩，是倚靠基督的工作，相信唯獨基督的救贖之工是我得救的基礎。

以弗所書 2章4至7節，形容基督救贖的工作，第一節至第七節是一句很長的希臘文句子，三個主動詞在第四節至第七節：

1. 神叫我們與基督一同過來，第五節
2, 他又叫我們與基督一同復活，第六節
3. 又叫我們與基督一同坐在天上，六節下

這是三個整體性的動作（aroist tense），形容基督救贖的工作，與基督一同活過來是屬靈生命活過來，與基督一同復活，基督從死裏復活，神使我們重生，有新的生活，這是永生的意思，一至三節說我們死在過犯罪惡之中，四至七節神使我們與基督一同活過來，一同復活，保羅在這裏不得不插一句，你們得救本乎恩，與基督一同活過來，一同復活，全是神的恩典，基督的工作已經足夠了，並不是我的行為，最後與基督一同坐在天上，有天上屬天的地位，因基督的緣故，我們在天上的地位是鞏固的，這信心是接受相信基督為你造成的救贖大功，將自己扣上去，與基督連在一起，這是得救的信心。

我小的時候每次聽福音都舉手決志，但過兩三天，就打回原形，覺得自己信得不夠，沒有用，因為自己沒有改變，下一次再舉手決次，其實我真的沒有明白也沒有真的接受基督救贖的工作是足夠了，仍然是靠自己的行為，看看自己是否做得好，真的相信接受是完全相信基督救贖的工作足夠使我得救，神使我與基督一同活過來，使我與基督一同復活，使我與基督一同坐在天上，這都是神的工作，不是我努力得來的結果。

馬丁路德這樣說：「信心穿過上帝的憤怒，在刑罰之下，她抓住了上帝，就得到了憐憫。」

最後，信心是在善行之先，但得救的信心必有信心的行動，得救的信心是用行動表現出來的，得救是神的禮物，神的恩典，是成因，我相信並接受基督救贖的工作夠我用，是得到救恩的信心，是用行動表現出來。

加福音7章說，一個眾人皆知是罪人的女人，來到西門法利賽人的家，一連串信心行動的表現，一、她站在耶穌背後，哭！二、她用自己的頭髮擦乾耶穌的腳；三、她用嘴連連親耶穌的腳；四，她用香膏抹在耶穌的腳上。耶穌對那女人說，「你的信救了你，平平安安的回去吧。」上文完全沒有提到婦人的信心，但耶穌卻說得很清楚，這信心是用行動表現出來的信心，相信耶穌用行動表明他的信心，所以耶穌說，你的信救了你，信心的行動或許各有不同，但真正的得救信心，相信耶穌是唯一救贖的方法，是用後動表現出來得救的信心。

約翰福音9章，耶穌醫好了一個瞎子的眼，之後問他說，「你信神的兒子嗎？」他反問說，「誰是神的兒子？」耶穌說，「我是！」他說，「主啊，我信！」然後就拜耶穌，這是信心的表現，願意用行動表現的信心。

路加福音19章，撒該的故事，耶穌在撒該的家裏過了一天，撒該站起來說，「我將我的財產一半，淍濟窮人，我騙別人的，我還他四倍。」耶穌說，「今天救恩臨到這家，他也是亞伯拉罕的子孫。」救恩臨到這家，沒有提到撒該的信心，只說到撒該以行動表明他的相信的行動，這是信心的行動。

今天我們決志信耶穌，舉手，決志的禱告，願意受洗，這些都是信心的行動，若一個人，信耶穌只是個人心裏的想法，沒有任何行動，也不讓別人知道，不願意受洗，不願意參加聚會，不願意用任何行動表明他的信心，或者他得救的信心不是真實的，得救的信心是用行動表現出來的。

以弗所書二章10節，我們原是他的工作，在基督內造成的，這兩句說話，總結了以上救恩是本乎恩也因著信，不是出於後為，我們得救是神的工作，是神精心的工作（workmanship）像在造一件精緻的藝術品，是用心做，精心造的，目的是要我們行善，行善是得救的目的或結果，不是得救的成因或工具性原因。

恩典是先於信心，是得救的成因，信心的方法、是工具，是工具性的原因。

三，行為--救恩的目的

善行是救贖的結果，救贖的大工是為了好的行為，好行為包括道德上的好，也包括對別人是好的，對世界是好的，次序需要特別注意，優先第一是恩典，我們得救是本乎恩，恩典是救恩的成因，不是出於自己，也不是出於行為，是神豐盛的恩典。第二是信心，是相信接受耶穌基督救贖的工作，這是得救的工具或方法，第三才是行為，最後才是行為，善行是得救的結果，是得救的目標。

問題一：我們常常有錯誤的想法，以為我們約要先做一個基督徒或活得似一個基督徒，才能成為一個基督徒，將善行放在信心之前，我需要戒煙，需要不打麻雀，我才可以成為基督徒，將行為善行放在信心之先，這是錯誤的想法。

很多年前我在一個佈道會呼召，很久之後，有一隻手舉起來，要信耶穌，我邀請舉手的人到前來，卻沒有人出來。禮拜天下午回到家中，收到這個人的電話，他說，今天我很願意接受福音，願意相信，但我是每個星期都需要打三次麻雀，是通宵的打麻雀，我是否可以成為一個基督徒？若果是你，你要怎樣回答他的問題，我對他說，沒有關係，你若真心相信接受耶穌基督十字架救贖的工作是足夠的，你就可以成為基督徒，打麻雀不是得救的困難，或者你覺得我這個做牧師的，這樣回答，不是一個好的牧師，但我們若要求他先改了打麻雀的壞習慣才能夠信耶穌，這是將行為放在信心之先，這是錯誤的想法，我對他說，你相信接受福音，你的生命就會得到改變，一年之後，我問他，你還沒有打麻雀，他說沒有了，現在我的生活非常充實，在教會中成長，很久沒有打麻雀了。

今天我們在教會長大的下一代，他們從小聽到的福音，若是外在行為的信仰與福音，當他做不到這些行為的時候，他們就一定認為自己不能成為基督徒，他會丟掉信仰，他們進入大學，他們嘗試婚前性行為，嘗試吸毒，嘗試各樣不是基督徒表現的行為，他們的想法就是我不再認為這信仰是可信的，其實不是信仰是否可信的問題，是把生活行為放在信心之先錯誤的結論，恩典在信心之先，信心在行為之先，這才是以信為本的福音。

問題二：你或者說，所有宗教都導人向善，佛教、回教、摩門教都是勸人為善，與基督教不同的地方是什麼？基督教是恩典、信心、然後才是好行為，我們是已經蒙恩，是已經得救，我們已經是信心與基督連結，基督與我們一同活過來，最後行善只是自然的結果，其他宗教是靠修行，行善才能夠得救，先有行為，行為在得救之後，才是信心，才是恩典，這是很大的分別。

問題三：基督徒沒有善行，可能嗎？基督徒信耶穌之後，沒有達成拯救的目的，沒有善行，可能嗎？邏輯上是不可能的事，得救的人是神精心的工作，本乎恩，也因著信，得救的大功在基督耶穌裡神精心的設計，是神的工作，神造的工，祂必定完成，神造的工，必定完美，合神使用，行善這是一個過程，但若沒有真正的改變，很可能根本沒有得救，沒有將自己扣在車上，沒有拉著救生圈，可能是不明白本乎恩，也因著信的福音，還是以行為先行，還是沒有因信與基督連結，沒有用行動表現出來得救的信心。

結論

以弗所書2章8至10節是福音的總綱，唯獨恩典，得救是本乎恩，不是出於行為，免得有人自誇；唯獨信心，憑信心接受，信心的行動，與基督連上；唯獨基督，只有基督救贖的大工才能有果效，不是出於人，靠自己是不能自救的；唯獨聖經，聖經的啟示是白白的福音，得救本乎恩，也因著信，目的是行善；唯獨是神得榮耀，這一切不是為了我們，是為神的榮耀而設立的，若你相信明白這福音的意義，你的生命必定改變，對人的看法改變，對自己的價值觀改變，對自己的身份改變，對行為的態度改變，這是福音本於恩，因著信，為了善行的意義。

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1.