愛的激勵，《哥林多後書七》林後 5:11-6:2

愛的激勵

哥林多後書五章十一節至六章二節
《哥林多後書七》

林永健牧師
福遍中國教會
2021.10.10
粵語堂

引言

喜瑪拉雅山的珠穆朗瑪峰，台灣稱為聖母峰（Mount Everest），海拔 8848 公尺，是全世界最高的山峰，峰頂長年冰封，萬物不生，被藏民視為萬神之殿，人類第一次攀上聖母峰是1953年，在過去七十年中，成功登上珠穆朗瑪峰山頂的有 4800人，超過300人在登山的過程中死亡，把鼻子和指頭留在山上的人更有不少，但不少人前仆後繼，每年有不少人要爬上珠穆朗瑪峰。

為什麼那麼多人冒死登山？什麼原因推動這些登山者這樣辛苦要爬上喜瑪拉雅山？

2017年香港的吳俊霆，第七位香港人登上聖母峰，說是為病人組織籌款和推廣器官捐贈；台灣的高銘和，組織台灣第一支遠征聖母峰的隊伍，是因為「與山的海誓山盟」，認為人的一生，只要做一件有意義的事就夠了，這件有意義的事是要「讓台灣的登山實力被國際看見」，結果他幾乎死在下山的途中，隊友殉難，登頂的榮耀之後，跟隨的卻是無盡的痛苦，他需要截去十隻手指和腳趾，腳跟和鼻子，但他沒有因此放棄，重新學習拿起一杯水，重新學習按下相機快門，要重回喜瑪拉雅山拍照。這些人的推動力真的很強大。

Motivation 推動我們的力量很重要的題目，讀書的動力是什麼？不少的學生是為了考試的成績而讀書，成績好就可以上更好的學校，有更好的工作，所以考完試，就不會再讀書，有些人讀書是因為喜歡學習，在讀書中找到滿足，新的學習帶來的喜樂推動他們不斷的學習新事，Motivation 很重要。

今天我們事奉神的動力是什麼？缺乏動力事奉神（lack of motivation to serve）的人實在太多，百分之八十的信徒是什麼事奉都沒有的，缺乏動力，願意傳福音的基督徒也不多，傳福音不關我的事；而事奉神放棄不能堅持下去的人也很多，遇到困難或者沒有果效，就不做了，動力好像氣球一樣洩了氣，怎樣的動力才能持久？我們事奉神的動力是從那裡來？

今天的經文是林後 5:11-6:2，解經家巴雷特（Barrett）稱這段經文是「在整個保羅文學作品中最有啟發性、最重要與最困難的一段」。講道家麥克瑟（John MacArthur Jr.）稱 5:21 為「人類希望的十五字真言」（The Fifteen Words of Hope），今天讓我們看自，基督徒的見證之動力是什麼？講題「愛的激勵」（The Love that Compels），我想分享兩點事奉的推動力：

一、基督的愛，5:14-17

二、使人與神和好神聖的職事，5:18-6:2

一、基督的愛，5:11-17

13我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。14原來基督的愛激勵我們

保羅是為自己的事奉辯護，敵人攻擊他，批評他的事奉平平無奇，傳的福音是低級的信息，比起那些自稱為「超級使徒」的人，表揚他們的背景、推薦信（credentials）、講求外表的成就、受人尊敬的程度，他們誇口神奇的經歷，說保羅不入流，保羅的辯護，說，我事奉的動力不是靠這些外表的成就，我事奉的動力，不眠不休地事奉神，服侍你們，是因為基督的愛激勵我，我不是沒有超自然神奇的經驗，我為神是顛狂的，但為我事奉的人卻是謹守。

「顛狂」的意思是發瘋（insane），變了另一個人（beside himself），英文 ecstatic（歡喜若狂）是從這希臘文的字而來，保羅的顛狂是屬於保羅與上帝之間垂直關係的私事，指的可能是第十二章保羅提到上三重天的經歷，被提到樂園裡，連結上文第十一節的對稱平行結構 ABBA，指的是在神面前是顯明（open）的，這些是「為神」的，並不是如敵對保羅的批評者所言，保羅並不需要靠這些經歷誇口並推薦自己。

A我們勸 人 11

B我們是顯明的 在神面前

我們

B若果顛狂，是為 神； 13

A若果謹守，是為 你們

另一方面保羅的事奉，為了服侍的人而「謹守」（self-controlled），懂事（be sensible）、講道理（be reasonable）、嚴謹（serious），這是保羅「勸導」人的態度，「凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與上帝」（4:15），為了他們，謹守自己。

例子：保羅因為教會許多的問題，寫了一封嚴厲的信給他們，並為些親訪哥林多教會，卻受到敵對者的攻擊，弟兄姊妹的批評，服待這些人並不容易，愛他們也很困難，保羅沒有放棄，也沒有用權柄與敵對者衝突爭執，他選擇暫時退去，回到以弗所，再寫一封信給他們，請提多帶去，心中掛念他們是否悔改，「不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕」（7:5b）。

這是保羅事奉的態度。

事奉看來很高貴，愛人的靈魂聽來很屬靈的事，但實際上卻並不是容易的事，困難重重，如保羅一樣，受很多的苦，外憂內患，當我們去服侍那些有需要的人，卻發現自己其實並不是真的很愛他們，甚至不喜歡他們，是不是？我們很容易放棄，平信徒放棄事奉，不願意做組長、執事、探訪、傳福音，不是不想去做，卻是太難，沒有太大的動力去堅持、去做。

保羅事奉的動力是基督的愛。

14原來基督的愛激勵我們

「原來」（γάρ），因為的意思，事奉的原因，保羅事奉的推動力（motivation）：基督的愛激勵我們。

激勵

συνέχω :-- Compel, press hard, torment, compassed

:-- 壓在一起，約束催逼、擁擠、激勵、左右為難、催迫、支配去行動，是指推動的力，就如火山爆發，岩漿在地底衝破壓力，噴發出驚人的推動力，形容在兩種的力量之中，被擠出來的力量，一方面是服侍的困難，內憂外患，另一方面是基督愛的力量，兩難之間，被愛所激勵（compel），沒法抗拒的推動力。

用法 12x

1. 被疼痛疾病擠住  太 4:24；路 4:38

2. 心情迫切，兩難之間  路 12:50；19:43

3. 保羅為哥林多教會憂心  徒 18:5

4. 保羅在離世與主同在和留在地上服侍人兩難之間  腓 1:23

現在時態，不斷激勵。

「基督的愛」（subjective genitive）不是指我們「愛基督的愛」（objective genitive），這是一種什麼的推動力？基督的愛在下一句就立刻加以說明，是「替眾人死」十字架的愛，「基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」羅 5:8。這是保羅傳的福音，是從神而來（2:17；4:2；5:20），是神悅納人的好消息，是勸人與神和好的事奉，

我們都知道、都認識基督十字架的愛，可是這又怎樣推動我去事奉？甚至在極艱難之下，仍不放棄，像保羅一樣，全力以赴？動力龐大？四方面的建議：

1. 基督的愛激勵我，主要不是感情性的，sentimental，The word “convinced” κρίνω: 我們想，不僅僅是想。:-- 確定，做出判斷，做了選擇，是一種信念（conviction），「基督愛人，一人為眾人死的愛，是叫我們新的生命不再為自己活，乃為替我們死的主活」，這必需要成為我們的「信念」，而不只是一個令人感動的故事，這「信念」，神的話，成為我們事奉神的動力。

例子：保羅大馬士革的經歷徹底改變了他的生活，從前他是為自己而活，他的信念是為耶和華大發熱心，不容許別的信仰，他為此迫害耶穌的門徒；現在他確信耶穌為眾人死了，叫他不再為自己活，乃為替他死的主活，仇恨基督的動力變為基督的愛的動力，他問：「我該做什麼？」

例子：戴德生清楚知道中國人需要福音，conviction，一切都是為了中國人，當戴德生第一次到中國作宣教服事的末期時，他身體軟弱，年27歲的他寫信給他的妹妹戴賀美Amelia（1860年2月14日），寫下他生命的委身：「我若有千磅英金，中國可以全數支取；我若有千條性命，絕對不留下一條不給中國。不！不是為中國，而是為基督！我們能為這寶貴的救主作足夠的犧牲嗎？」這個對基督十架的愛之信念，傳承戴家九代，直至今天，仍然激勵戴家的人，事奉神。

如何讓基督的愛激勵我們？第一、不是憑感覺，感覺「基督的愛」有時有，有時卻沒有，基督的愛激勵我們，不只是一種被愛的感覺，而是一種的堅信，激勵「compel」推動我們。保羅也有作難的時候、不得安寧，心中懼怕的時候，感覺極壞的時候，甚至在特羅亞，主打開了福音的門，他卻沒有心情去作工，因為憂心哥林多教會，而跑去腓立比，去尋找提多，但他從來沒有放棄過，因為他「想」（convince），做了一個判斷，選擇神的話，基督一人為眾人死了，叫我們活著的人不再為自己活，選擇以愛神愛人成全自我。

行動建議：develop your conviction. Not just a sentiment. 做一個判斷，人生最重要的是什麼？你為何而活？為自己？還是為了主而活？為主而活即是為別人而活，一切都是為了你們的人生信念，確信這事實真理。

2. 「不再為自己活」可以譯做「承認不再擁有自己」意思是甘願棄絕自私的慾望，放棄個人的利益。我們承認不再擁有自己，不是指偶爾才放棄一點個人享受，但也不是指要拒絕一切享受，甚至自殘自毀。我們不再屬於自己，因為已經把自己的一切，甚至生命，全都獻給耶和華了。（哥林多前書6:19, 20）我們不再一心滿足自己，而是全心為神服務，真正的自由。「承認不再擁有自己」，意味著我們決心遵行上帝的旨意，即使這有違我們的自然傾向。受浸，就是表明自己願意專一地效忠於他。此後，我們要終生努力履行獻身的誓言。

這是我們沒有經歷基督的愛激勵我的主要原因，我們仍然堅持做我自己的主人，坐在自己心中的寶座上，神是服務我的一個精靈，而不是我服待神，而是神服待我，我是我的主人，導至很多為自己去事奉錯誤的動機：

• 為利：職業（大陸的神學院可以買入學的學位，六十萬人民幣，父母想為子女尋找出路）、金錢、名利去事奉
• 為別人：妻子的吩咐、為兒女、父母；牧師
• 為義務與責任
• 為滿足：Make impact. 為得稱讚；

All these won’t go very far. 沒有人稱讚，就沒有動力，不幹了；兒女長大了，就連教會都不去了，失去動力；牧師沒有邀請，沒有三顧草廬，重金禮聘，我就沒有動力去參與事奉；現在教會沒有咖啡供應，沒有午餐服待，沒有social，沒有聚餐，我就不來了，不事奉了。這些都是因為個人因素的推動力，不會長久，不會走得遠，遇到困難就後退，不幹了。

保羅是沒有人稱讚，甚至受批評，仍然事奉；孤身一人，仍然事奉；不單沒有人邀請，沒有人推薦，卻到處傳揚基督的香氣；因為他「確信」基督為我們死了，叫我們不能再為自己活，仍是為基督活，為哥林多人活。

行動建議：承認不再擁有自己，我是屬於神的，不再是我。

3. 知道主是可畏的，11

「我們既知道主是可畏的，所以勸人」11，神的可畏（Fear）與神的愛（love），是事奉神的推動力的兩面，推動保羅傳福音，勸導人與神和好。有些人對懼怕做出回應；有些人回應愛。信服「主的愛」是知道「主的可畏」的另一面。

你知道「主是可畏」嗎？你害怕有一天你會站在上帝面前嗎？生命非常短暫。上文，現今與永恒的對比，今生是短暫的、永恒是無限的；外體會毁壞的、內心卻一天新似一天；今生是必死的、永恒卻是生命；今生只是帳棚、將來是永遠的房屋。我們必在基督台前顯露出來，按照本身所行的得賞罰，主是可畏的。

「知道」知道主是可畏的，所以勸人，「知道」οἶδα在句首，強調，to know，你是否知道主是可畏的？

行動建議：做個敬虔人，敬畏神的人。

4. 是真理的事實，不是勸勉，新的推動力

許多基督徒以為「基督替眾人死，叫我們不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活」，只是一個勸勉，勸大家要為主而活，勸大家要如此作；但是事實上這不是一句勸話，這是一句真理，凡是重生的基督徒就必定是如此；我們這裡面的新人是一定是為主而活的。

16所以（therefore），這真理的結果，「我們從今以後，不憑著外貌認人了」，表面的認識，外在錯誤的了解。「雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」我們真的認識基督，不只是表面的認識。第17節（所以，又是一個 therefore，認識基督的另一個結果）「若有人在基督裡，他就是新造的人」，六個希臘文的字，總結了上文 14-16 節，基督的愛推動我們、催逼著我們，基督為我們死，我們不再為自己活，這一切顯示的是「在基督裡」，我們是新造的人（a new creation），新的創造，這是事實，真理，不是只是一個勸慰。

看啊（behold），中文沒有翻出來，是得勝的呼喊！「看啊！」舊事已過（aorist, indicating a single action, now completed），都變成（perfect tense, indicating a past action with continuing effects in the presence）新的了。」舊事己過，都已經變成新，舊事現在是新的：

• 新的生活方式，承認不再擁有自己，在世上我只是客旅，對他人的愛現在是我的推動力，我為此而生，而不是私利，只求一時的安逸！這是新的創造，你和我都是新造的人，這是真理事實，不要誤解，以為這只是某一些基督徒選擇的生活方式而己，這是在基督裡，聖靈給力的同在的新生活。

• 新的推動力，motivated by love: Christ’s love for us. 基督的愛激勵我。事奉神是必然的事，遇到困難，也可以堅持下去的動力。責任感和義務從來不會在我們裡面激起這樣的渴望。只有愛才會。如果我們堅持一生獻身作耶穌基督的門徒，我們必須把神藉基督赦罪的福音一直擺在我們面前。

• 新的對人的看法，他們是基督用重價買回來的，基督為他們死的，人人都需要主，對人新的看法，推動我們去傳福音。例子：

雙死：

1. 基督替眾死了，所有人都可以與神和好

2. 我們都要向自己死。

雙活：

1. 基督的復活

2. 我們為祂而活

行動建議：每天向自己傳福音。

每天向自己傳福音，向住在我們裡面自義的法利賽人和背負罪疚的罪人傳講。但是，更重要的或許是，每天向自己傳福音會帶給我們盼望、喜樂和勇氣。因基督的死使我們的罪得赦的好消息使我們滿心歡喜，並使我們有勇氣面對一天的生活，又使我們盼望神的恩典將臨到我們。不是因為我們好，而是因為我們在基督裡。

二、勸人與神和好的職分，5:18-6:2

一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。18

重複三次：

a. 他藉著基督使我們與他和好

b. 又將勸人與他和好的職分賜給我們

兩件事不能分開，神使我們與和好，又將使人與他和好的職分賜給我們，這兩件事不能分開。That is our problem. 我們很容易將兩件事分開，我們與神和好是一回事，勸人與他和好的職分是另一回事，是牧師傳道人的事，信主是對我有益處，傳福音事奉神卻不關我的事，是不是這樣？保羅重複了三次：兩件事連在一起。

a. 神使我們與神和好，又將勸人與神和好的職分賜給我們

b. 神不將我們的過犯歸到我們身上，並且將這和好的道理託付了我們

c. 我們在基督裡稱義，我們替基督求你們與神和好

5:18-21是全書的核心，神偉大救贖的計劃，通過基督使悖逆的人類與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。又將勸人與他和好的職分賜給我們，使人和好的職分是一份神給我們的禮物（give），與救贖、稱義、聖靈，一起賜給我們，「與神和好」（Be reconciled to God），與神同工（6:1），神藉著我們勸世人與神和好，替基督求你們與神和好（20），這是事奉神真正的意義。This is ministry is all about.

人是為了與上帝的關係而被造的。在伊甸園裡，神與亞當、夏娃同行，與神聯結（connected），像三位一體的神一樣，有完美的關係與團契，亞當夏娃犯罪，打破了這種關係，罪帶來的是人的破碎（brokenness），上癮、拜偶像、犯罪、自私、破裂的關係。

這次的疫情，最大的問題是人被「孤立」起來（isolation），關係疏離，各種的問題因此產生：孩子不肯上學、網絡上癮、色情上癮、憂鬱、自殺，The opposite to addiction is relationships. 

人人需要神（People needs the Lord），需要與神和好，Be reconciled by God. 讓神使你與神和好，這是我們得救的經歷，現在神又將勸人與他和好的職分賜給我們。

我們是基督的使者，基督的代言人、基督的大使，「就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」20

使人與神和好的職事，與神和好，跟著與人和好，神聖的職分

「這職分是交給我去做的，這是一份禮物，是一種特權，是我獻給神的祭，因此，如果是為祂而做，就應該樂意去做，在現今這時這地，我替神勸人，在這神聖的職分中，神要求的是我們的忠心。」“This job has been given to me to do. Therefore, it is a gift. Therefore, it is a privilege. Therefore, it is an offering I may make to God. Therefore, it is to be done gladly, if it is done for Him. Here, not somewhere else, I may learn God’s way. In this job, not in some other, God looks for faithfulness.” ― Elisabeth Elliot.  Elliot’s story: the motivation to go back to the Auca Indians who killed her husband.

The most important job in the world. Representing God to 替基督求人與神和好

行動建議：粵語福音聚會

現今的機會，6:1我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。2因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子

結論

聖母峰需要強大的推動力，才能爬上去，爬上去之後又怎麼樣呢？只是証明了「台灣有爬山的實力」，或者替病人組織籌了一點錢款，或者會帶來短暫的滿足，但事奉神的人，是因為基督的愛，叫我們不再為自己活，是替神勸人與神和好的職分，這是生與死的推動力，是新創造的推動力，你的回應是什麼呢？

討論問題

1.

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

活着就是基督的使者

哥林多後書五章十一至二十一節

《哥林多後書系列七》

福遍中國教會

单建琴牧師

2021.10.10

 

引言：我们多数人每天都是在忙碌，为生计，为理想，自己所看重的，所希望得着的，甚至可能是无定向的。。。今天让我们继续学习使徒保罗这位基督福音的执事。透过他在耶稣基督里得着的启示和服事的榜样，反思，检视，并重整我们的生命，生活，与服事。

 

（一）保罗在哥林多教会劝人与神和好的见证（v11-13)

 

(二) 服事动机的启示 （14-17）

      基督为众人死 》 众人都死了 》 新生命的活法

 

 

(三）阐明劝人与神和好的基督使者职分 （v18-21）

1. 因着基督，我们可与神和好 （18-19）
2. 回应神的爱，领受劝人与神和好为终身职业（呼召）（20-21）

 

(三）结论：在主里检视自己当前的生命光景，重新出发，立志为我们死而复活的主基督而活，活着就是基督的使者。

 

思考讨论问题：

1. 请分享你信主后经历“旧事已过都变成新（造）的”吗？你生命中还有哪些旧事至今还在缠累你，愿意死去，得更新？
2. 你有什么兴趣或目标一直保持着热情，坚持花时间精力投入在其中？ 今天的信息对你有什么触动？若你的人生观与在基督里的人生观有不同处，愿意作调整吗？ 如何调整？
3. 请分享你经历到的“基督的使者”的见证，你在服事神的经历中如何可以得力，重新出发？
4. 如何在你家，公司，学校，教会服事作基督的使者？请为此祷告，找出一个可能的行动计划。

瓦器裡的寶貝，《哥林多後書五》，林後 4:7-16a

瓦器裡的寶貝
哥林多後書四章七至十六節上
《哥林多後書五》

林永健牧師
福遍中國教會
2021.09.26
國語堂

引言

這是一個用泥土做的瓦器，非常脆弱易碎，用作器皿，盛水、裝東西，寿命很短，髒了就丟，破了就碎，價值約兩塊美金，非常平凡的瓦器，以色列每一個古蹟現場都有瓦器的遺骸碎片，歷代留下的瓦片，到處都是，這是我隨手在以色列撿來的瓦片，誰用過？做過什麼？沒有人知道，也沒有人記念，我們人就如瓦器一樣，非常脆弱、短暫與平凡，人走後留下來的，只是一些碎片，很快就被忘掉，很容易就被替換，是不是？

我來美國的時候，我的體重只有大概一百磅，長髮就佔了三磅，腰圍24吋，就像一根柴一樣，非常脆弱、轉眼就快五十年了，半個世紀就過，人生如夢，歲月如水，往事如煙，繁華如塵，我感覺我真的像一個瓦器，認識神是我一生最大的祝福，事奉神是我最大的恩典！但我仍然只是一個瓦器，非常脆弱、短暫與平凡，非常軟弱，事奉神時常感覺力不從心、「沒法担當」（2:16；3:5），究竟能力從那裡來？事奉神靠什麼？究竟是一種什麼能力可以使我們軟弱的人，不喪膽、能夠堅持下去？

今天的經文是哥林多後書 4:7-16a，「瓦器裡的寶貝」，是一段我們熟識也喜愛的經文，4:7-16a 與上主日的經文 4:1-6 是一段，

4:1 「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽」，

喪膽 :-- Lose heart  喪志、灰心、放棄 、放棄希望、厭煩的意思，主要不是指感覺上的喪氣，而是指失去達成某個正當目標的動力，相反詞「不喪膽」是繼續、堅持下去的意思。

1-6 說出「不喪膽」能堅持下去的兩個因素：第一是傳道者的生命，棄絕那些暗昧可恥不可見人的事，不行詭詐，只傳真理、合乎真相的事實，不按私意篡（殩 cuàn）改神的話，這樣的人才能堅持下去，不喪膽；第二個因素、不喪膽是因為我們相信的福音是照亮人的光，我們事奉神不是傳自己，只傳基督，並因基督而作了被服事者的僕人。

今天的經文 4:7-16a，也是用「我們不喪膽」作為結論，說明我們不喪膽的第三個因素，事奉神是靠從神而來的能力去堅持，這能力是軟弱中的能力，我們雖然是軟弱的瓦器，在瓦器裡的卻是福音的光照，在瓦器裡是認識基督的寶貝，在瓦器裡是神莫大的能力， 使我們可以堅持，事奉神不後退、不喪膽。這軟弱中的能力究竟是一種什麼能力可以使我們軟弱的人，不喪膽、能夠堅持下去？

我希望分享兩點：

一、軟弱中的能力是瓦器裡的寶貝，4:7-9

二、軟弱中的能力是生與死的事奉，4:10-15

一、軟弱中的能力是瓦器裡的寶貝，4:7-9

第七節，

我們有這寶貝放在瓦器裡，「瓦器裡的寶貝」是一個比喻，瓦器是我們事奉神的人，脆弱、短暫與平凡，這瓦器裡的寶貝又是什麼呢？

指的是上一節，第六節的（immediate context） 上連的經文，

「神已經照在我們心裡，

1）得知（of knowledge）
2）榮耀（of glory）
3）神（of God）

的光顯在耶穌基督的面上。

這裡的「光」是指「福音基督榮耀的光」（4: the light of the Gospel of the glory of Christ），用了一個很特別的字：新約只用過兩次，都在這一段裡出現，是光照、照明（illumination）的意思，相信的人，福音的照明在我們心裡，使我們出黑暗，入光明，與 2:14 的「認識基督」是同一個意思，福音的光照，「得知」基督的榮耀，這就是在我們這瓦器裡的寶貝。

下文，第七節下半節說，

這福音的光照、得知基督的寶貝是一種「莫大的能力」，這能力是「出於神」的大能（dynamis），改變現實神奇的力量現在我們這些微不足道、脆弱、短暫的「瓦器」裡！這「瓦器裡的寶貝」就是我們事奉神能堅持、不喪膽的能力。

請注意：「瓦器」與「寶貝」，是兩個相反的東西，「軟弱」與「大能」，是兩個相反的觀念，卻同時存在我們裡面，這「寶貝」是在「瓦器」裡，因認識基督的「大能」是在我們這軟弱的器皿裡。

目的是「要（ἵνα）顯明這莫大的能力是出於神，不是出於人。」

我們首先要搞清楚：誰是瓦器？誰是寶貝？我們是瓦器，寶貝不是我們，我們這瓦器是這大能寶貝的傳送系統，能力不是出於人，也不是我們有了大能的寶貝，我們就不是瓦器，事奉神的人並不比別人強大，我們只是要顯明神大能的器皿。

我們常有錯誤的想法，以為瓦器裡的「寶貝」是增強我們的能力，神的能力傾注在我們身上，我的軟弱加上神的力量，等於我的力量就強大起來，我不再是瓦器，我成為了金剛鑽！

就好像有神靈附體，我就變成刀槍不入，這能力變為我的能力，我要做什麼都可以，我不再軟弱，我能事奉神。

但這不是保羅所說的，我們承認自己的軟弱，知道我們只不過是瓦器候，神的能力在我們裡面，通過我們這軟弱的器皿去彰顯他的能力，目的是顯明這能力是出於神，不是出於我們的能力，「我」仍然很軟弱，我會不斷衰殘，「我」仍只是瓦器，甚至我們的軟弱會不斷增加（Our weakness grows），外體一天一天毀壞，從軟弱到更多的軟弱，我們只是彰顯祂能力的瓦器，我們在永恒的這一邊永遠是軟弱的，但祂的大能卻永遠強大。

這是保羅事奉的能力，能夠堅持的能力是一種軟弱中的能力，是瓦器裡寶貝的能力。

現今的信徒有普遍性有「能力危機」（the Crisis of Power），一方面認為我們的信仰沒有給我們能力，或者說我經歷不到神的能力，我很軟弱，我家裡有一位惡妻、或者我家裡有一個不合作、不屬靈的丈夫，我很軟弱，我一天只吃那一點點，卻要做三份工作，上班工作，下班相夫教子，做家務，照顧老人，我再沒有力量做任何事情，或者我有很多的缺點，我沒能力去改，做了幾十年的基督徒，卻是「無能的基督徒」，事奉神很快就放棄了，我不成，我做不來，我放棄！這種現象很普遍，教會裡百分之八十是不動的，沒有事奉的，在疫情更多的困難事奉，或者更多的理由不事奉，我們在等，等這瓦器變為金剛鑽，我不再軟弱，我就可以繼續事奉神，這是不是你的情況？

美國有一個很可怕的情況，就是教會的牧師十個當中有九個中途放棄，不再當牧師了，這是很可怕的數字，十個牧師當中有九個中途就放棄了（give up），我最初並不相信這個數字，但最近我越來越發現在我認識的牧師當中，真的有不少中途就放棄了。不是不願意事奉，而是事奉上遇見很多困難，沒有成果，覺得自己很軟弱，甚至受到外來的攻擊，瓦器就碎了，受傷就從此退役，解甲歸田，放棄事奉。

我從小在教會中長大，少年團的時候就開始參與事奉，中學、大學，然後全時間奉獻，進入神學院讀書，接受裝備，畢業之後，全職事奉神，今年是進入第四十年，從來沒有停止過事奉神， 但我曾經不知道多少次想放棄，對事奉產生厭煩，感覺力不能勝，灰心喪志，辭職信都已經寫好了，不是事奉的心改變了，而是遭遇困難、受到攻擊，工作失敗，覺得自己很軟弱，灰心失望，好想放棄。

我們當中或許有人記得，十多年前，因為與同工有衝突，我曾經想過放棄，我差這麽一點點，就要放棄不幹了。

另一方面，我們認為某某名人、某某弟兄、某某姊妹、某某牧師就有能力，這些人成功、有表現、很能幹、有推薦信，列舉一大堆成就，他們一點也不軟弱，像金剛鑽，我們羡慕啊，他們是我們的榜樣，他們就可以堅持事奉神，我們向他們求幫助，我們拒絕「軟弱」的瓦器、卻崇拜閃閃生光的金剛鑽。

這正是當年在哥林多教會的「超級使徒」批評保羅的講法：你一點也不美麗，你很軟弱，沒有推薦信，resume 一點也不夠看，沒有背景，沒有靠山，不是金剛鑽，常經憂患，心裡作難，到處受逼迫，經常被打倒，這樣軟弱的人，你們要嗎？我們就不同了，我們做得到，我們守住律法，受人尊敬，我們有傳統、有背景、有地位、有人推薦，有人眾的支持，成功的理歷一大堆。

或者你也認為這是事奉神需要的條件，能堅持的是那些金剛鑽的超級信徒，這卻不是保羅這偉大的使徒事奉的能力，他打開自己，讓你看到他真的是個軟弱的瓦器，這一切都是要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於他自己。

倪柝聲先生說：這些超級的使徒，你若走近一點，你就知道他們是做假、裝模（摩 mó）作樣的，外面表現是金剛鑽，裡頭卻還是「脆弱、短暫、平凡、易碎」的瓦器。

我們有沒有把我們的軟弱當作一種生活方式？並作為顯明神的大能之邀請？保羅說：「神的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇（Fù bì）我，遮蔽（overshadow）我的意思。」林後 12:9，這是事奉神軟弱中的能力。

生下來就沒有四肢的尼克（Nick Vujicic），出生的時候，當護士把他抱給媽媽看的時候，他的母親不願意看他一眼，不肯抱他，卻因為認識基督、瓦器裡的寶貝，尼克成為福音的見證人，傳揚基督，這是軟弱中的能力，誇的是自己的軟弱，好叫基督的能力顯明。

蔡蘇娟女士，16 歳的時候，不顧家庭的反對，在南京一所宣教士辦的學校信主，之後卻帶領全家 55 人信主，在各地傳福音，編寫注音符號版的中文聖經，1921年到美國各地證道，並曾受到美國第廿九任總統哈定接見，才三十一歳，可以說是神國閃閃生光的明日之星，可是 41 歲在上海患了嚴重的瘧疾，眼睛無法見光，中耳受損，此後五十多年必須躺在床上，居住在黑暗之中渡過一生，你可能說，她一生一定就完了，軟弱如她如何能事奉神？可是她在床上五十年的事奉，比他年青能到處跑的時候，不知多過了多少倍，造就無數人，包括許多知識份子，包括葛培理也帶他全家去見蔡蘇娟，軟弱中的能力，瓦器裡的寶貝，顯明的是神莫大的能力。

她的名言，「床榻（踏 tà）不是我的監獄，乃是受訓的學校；聖靈是我的導師，訪客是我的功課」。這種擁抱自己的軟弱，並彰顯神的大能，是能夠使我們忍受苦難，堅持下去，事奉不致喪膽。

保羅用四對纍（雷 léi）進「瓦器的軟弱」「卻」顯出「寶貝的能力」的句子，去描述這種堅持事奉的能力，8-9，

我們：

1. 四面受敵，卻不被困住；在壓力之下，我們被擠壓，但沒有被壓碎。

2. 心裡「作難」，卻不至「失望」（近音的雙關語）；迷茫的時候，感到困惑但不糊塗。

3. 遭逼迫， 卻不被丟棄；（是舊約引述），被敵人追趕，窮追猛打的時候，但沒有被神離棄。

4. 打倒了， 卻不至死亡。這一句是高潮，被打倒了卻不至被消滅。

四個雙句，是承認了自己的軟弱困苦，卻強調是這認識基督的寶貝使承載它軟弱的容器，能夠經受得住苦難，能堅持下去，不至喪膽，神的大能與我們同在最明顯的證據不是我們擺脫了苦難，而是我們忍受了苦難，不喪膽，堅持事奉神。

（轉接）今天我們如何經歷這軟弱中的能力？我不錯很軟弱，但我卻沒有經歷過這莫大的能力，我不是 Nick Vujicic 這麽勇敢，我也不是蔡蘇娟這麽偉大，我認識基督，卻沒有保羅的經歷，我四面受敵，就被壓碎了，我心裡作難，就糊塗了，遭逼迫，卻認為被神丟棄了，打倒了，就再爬不起來，死了！怎麼辦？我們如何經歷這軟弱中的能力？

二、軟弱中的能力是生與死的事奉，4:10-15

保羅告訴我們三點我們如何經歷這軟弱中的能力，能堅持事奉神：

第一、帶著死，顯明生，10-11。

10我們常帶著耶穌的死在身身上，使（ἵνα）耶穌的生也顯明在我們身上。 

11因為我們這生的人常是為耶穌被交於死地，使（ἵνα）耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。 

這是保羅如何經歷這軟弱中的能力的事奉原則：

「身上帶著耶穌死，使耶穌的生也顯明在我們身上」，重複兩次（10, 11），生（B）與死（A）重複了四次：死-生；生-死；生-死，死-生（ABBA  BAAB），「死」是指「死的過程」，不是死亡本身而己，身上帶著耶穌死的過程，四面受敵、心裡作難、遭逼迫、被打倒，通往死亡的路，經歷耶穌經歷死亡過程的痛苦，這是耶穌的印記 The mark of Jesus，（加 6:17），身上帶著耶穌的死，意思是準備受苦，擁抱苦難，為事奉神接受苦難為當然的，讓苦難成為你事奉的記號，目的是「使耶穌的生也顯明在我們身上」，這「生」是現在的生，也是未來復活的「生」（Both here and then）。

神的能力現在顯明在我們經歷的「生」：不被困住、不至失望、不被丟棄、不至消滅的「生」，換句話說，要經歷神的大能，我們必需要擁抱事奉帶來的逼迫、痛苦與困難。

我們很自然都是求福避禍的人，我們求平安，極一切努力要免去任何的痛苦，痛苦並不是好事，卻是事奉神必有的事，人的軟弱是必然的事，擁抱它，在軟弱中，要顯明神的能力。

當你在事奉中遇到困難、拒絕、甚至傷害，不要後退，不要放棄，我不能，神能！事奉神從來都不能靠自己的能力，我們事奉神遇到困難，常有挫敗感，結果不是我們所期待的，我們就放棄，沒有給神的能力顯明的機會，靠自己，不成，就算了，不做了，傳福音，對方沒有反應，就算了，放棄了，若果是這樣，父親一早就放棄了浪子，不會有神動工，讓浪子回家的結果。

下一次你若想放棄你事奉的岡位，堅持一下，帶著經歷死亡的勇氣，神的能力就必顯明，使你能堅持下去，願意堅持的人，就有神的能力能繼續堅持下去，不喪膽。身上帶著耶穌的死，叫耶穌的生顯明在我們身上。

第二、服事別人的能力，

第12節，這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。

要經歷這事奉的能力，第二、要搞清楚你事奉的目的，「生」與「死」事奉的原則，最終的目的是「你們」：

「死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」，三對雙句，10, 11, 12 節：五個「我們（A）」，第六個，最後也是最終的目的是為了「你們（B）」，AA-AA-AB。

我們見證的是使我們不喪膽的寶貝，基督成為罪並為我們而死的大能，我們不是見證我們多能幹，多有能力，見證的目的是為了別人得著福音的好處，是唯他性的目的，不是為了我們自己的好處，當然我們經歷了福音的好處，我們是我們宣講的福音之得益者，不是局外人，但我傳福音卻不是為了我們自己，而是為了使別人同得福音的好處，你的目的要弄清楚，你就能經歷神的大能透過你這軟弱的器皿彰顯出來。

將有限的人生（這瓦器），放在主的手中，去傳揚叫人出死入生的福音（這寶貝），你就必經歷神的大能，透過你這軟弱的人，顯明福音的大能，使別人得福。

這是包括付上經歷「死亡過程」的代價的，「死在我們身上發動，生卻在你們身上發動」。

得力的事奉必不是為了自己的事奉，神在我們軟弱的人身上，顯明莫大的能力，永遠是為了他的榮耀，目的是為了使人得生。我們常希望神的能力，拯救「我」，解決我的困難，醫治我，使我逢凶化吉，我們常說：我不好，別人任能好？我不健康，我怎能幫助人？在一定的程度之下，這是對的，我要活下去，我才能幫助別人去活，但神的能力是在人的軟弱上顯得完全，目的是使別人得著福音的好處，不是為了我們，不是為了利去講的道。

第十五節，

因為基督，我們作了你們的僕人，凡事（包括嚴厲的話）都是為了你們，使更多人得福音的好處，保羅事奉哥林多的人之結果：哥林多教會的人悔改，感謝保羅，榮耀歸給神，所以，我們不喪膽，能堅持下去，打倒了，卻不至消滅！為了是你們。

Richard L. Strauss （1933-1993）的見証：1978年在DTS講道十年之後，五十五歲，發現 Multiple Myeloma, 多發性骨髓癌. 四年多之後去世，年六十歲。他死後十年，妻子瑪利（Mary ）發現了他的日記，記錄了他在四年多的感受與經歷，使更多人得福音的好處。

死在我們的身上發動，生卻在你們身上發動。凡事因為基督作了僕人，使更多人得福音的好處，這是軟弱中的能力！

第三、如何經歷軟弱中的能力？以信心前行

「我們信，所以我們如此說話」，13

軟弱中的能力是信心的能力：以信心的行動活出神的大能，蔡蘇娟的另一句名言：「我從沒有問過一次上帝，為何這樣的事發生在我的身上，只是問你要我如何行」。

感動：就要去做！該做的，就憑信心去做，就必經歷神的大能，做人不能做，做神的能力才能做的事。

1. 做家庭敬拜

2. 向家人傳福音

3. 在教會裡服事，上週的見証，一對新來的夫婦，為牧師禱告

這是歷代聖徒的見證，我們信，所以我們如此說話，相信將來我們要來到神面前的日子必定來臨，我們與耶穌一起復活的時候，「我們與你們一起站在他面前」，

14，這是保羅事奉的理念，我們與你們（我們事奉的人）都要一起站在耶穌的面前，before God. 我們都要交賬，問責（ accountable）. 

這是事奉神的人必需有從信心行動的能力，不是出於人的能力，不是自我的聰明，是軟弱中的能力：所以我「更喜歡誇我的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」。

願意承認自己的軟弱，不是掛在口邊上，而是謙卑自己，憑信心去回應神，去行動，讓神的能力顯明。

人力有窮、神力卻無限，「我不能，神能」；我們事奉的能力是軟弱中的能力，為要彰顯這能力是出於神，要使別人得生中，愈發顯明神的大能。

結論

軟弱中的能力是今天我們事奉神的能力



討論問題

1. 「軟弱」與「能力」似乎是相反的觀念，為什麼保羅強調我們事奉神的能力是「軟弱中的能力」？請分享你對軟弱中的能力之了解。

2. 「四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」表達的是一種什麼的事奉的經歷？請分享。

3. 為什麼我沒有經歷過這「軟弱中的能力」？原因何在？我如何才能經歷這能力？使我能夠見證這能力是出於神，不是我們？

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. 

不喪膽的事奉，《哥林多後書四》林後 4:1-6

不喪膽的事奉

哥林多後書四章一至六節

《哥林多後書四》

林永健牧師
福遍中國教會
2021.09.19
粵語堂

引言

哥林多後書四章一至六節

你事奉神有沒有經歷過想放棄？對事奉產生厭煩？灰心喪志？從此不幹？美國教會的牧師十個當中有九個中途放棄不再當牧師了，這是很可怕的數字，十個牧師當中有九個中途放棄（give up），我最初並不相信這個數字，但我越來越發現在我認識的牧師當中，真的有不少中途就放棄了。平信徒當中事奉神灰心放棄的也有不少，不是不願意事奉，而是事奉上遇見很多困難，沒有成果，甚至受到攻擊，而受傷退役，從此解甲歸田，放棄事奉，你有沒有這樣的經歷？

我從小在教會中長大，少年團的時候就開始參與事奉，中學、大學，全時間奉獻，進入神學院讀書，接受裝備，道神學院畢業之後，全職事奉神，今年是第四十年，從來沒有停止過事奉神， 但我曾經有好幾次想放棄，對事奉產生厭煩，灰心喪志，辭職信都已經寫好了，不是事奉的心改變了，而是遭遇困難、受到攻擊，工作失敗，灰心失望，好想放棄。

我們當中或許有人記得，十多年前，因為與同工衝突，我曾經想過放棄，我差一點點要放棄了（I was this close to quitting.）

若是奉神的人想放棄，我相信保羅絕對有放棄事奉的理由，在他寫哥林多後書之前是他人生事奉神的最低點，他親手建立的哥林多教會，有各種的問題，姦淫、有人娶了繼母為妻，有分爭結黨，教會不和，爭面子，鬥恩賜，幼稚不成熟，甚至攻擊保羅，用各種理由抵制他，拒絕他，批評他，他流著眼淚寫過一封嚴厲的信，責備哥林多教會的信徒，請提多送去，自己憂心，擔心哥林多教會收信之後的反應，他坐立不安，情緒低落，甚至當他來到特羅亞的時候，主為他打開福音的門，有傳福音的好機會，他卻沒有心情作工，離開了特羅亞，去到腓立比要尋找提多，要知道哥林多教會的反應，是否接納他的勸告，願意悔改，保羅為此事担憂，情緒低落。 

但保羅卻說：我們既然蒙憐憫，受了這職分，就「不喪膽」。4:1 

喪膽 :-- Lose heart  喪志、灰心、厭倦、放棄 、放棄希望、厭煩。主要不是指感覺上的喪氣，而是指失去達成某個正當目標的動力，相反詞：不喪膽是繼續、堅持的意思。

這個字在新約出現六次，用法或者說喪志的情況，包括：

1. 行善會喪志  帖後 3:13；加 6:9，受到阻礙、沒有結果，失出了行善的動力。

2. 禱告灰心  路 18:1

3. 受苦而喪膽  弗 3:1

4. 外體毁壞，身體疾病或面對而灰心喪志，第四章下文，第 16 節，這是我們常見的情況

5. 在這裡，保羅的情況是因受事奉受到攻擊，困難而不喪膽  林後 4:1

在事奉神上，保羅是如何堅持下去，如何有憂傷卻不至於放棄？如何能走得完、至死忠心傳揚基督？

昨天我參與一個研究論壇，是特別研究疫情中教會重開與定位，其中有550位牧者、傳道、長老、執事、教會主要同工接受訪問，他們都很担心教會實體聚會開不了，在現在雙軌又實體又線上聚會，感到很疲倦與脫離感，担心教會在無牆數碼世代下產生「亞瑪遜」效應，大的教會，資源多的教會吞掉小的教會、資源小的教會，很徬徨，調查報告實體聚會的人數，大約只有百分之廿五至五十，以前參加教會比較外圍的人，來教會有種種其它目的的人，這些人現在沒有了回教會聚會的理由，他們在過去十八月中失踪了，還有一些核心的信徒，以前是願意事奉的人，參與教會的，現在因為健康的原因，而不會再回來了；調查更發現一半的成年人，習慣了不用出門，沒有與人接觸的生活，表示對重新適應面對面的互動感到不安，有社會脫節感，心理學家稱為洞穴症狀（Cave Syndrome by Dr. Arthur Bregman），他們在十八個的疫情困難之下，放棄實體聚會、或參與事奉的機會，這是新常態之下的教會。

保羅是如何堅持下去？今天的經文是林後 4:1-6，這段與 2:14-3:6 是相對平行，在內容上基本上相通，古典文學稱為循環結構 ring-composition，

不喪膽與大胆講說、有信心是同樣的意思，我們如何在事奉上不喪膽、如何堅持下去？如何有胆量、勇敢傳揚基督？充滿信心？

分享兩點：

一、不喪膽能堅持下去的人生命的質素，4:1-2

二、不喪膽能堅持下去的福音信息，4:3-6 

一、不喪膽的生命素質  4:1-2

第一個事奉的人生命的素質是有清楚的召命

1我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，2乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐；不謬講神的道理，乃將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。

我們因為神的憐憫，領受了這（新約福音）的職分，就不喪膽，不放棄。這職分是指福音的職分，生與死的職分，新約的職分，賜生命的職分，傳揚認識基督的職分，簡單來說，傳福音的職分（Ministry of the Gospel），得著福音的人，成為福音的傳人的召命。

（The ministry is given to us.）這職分是蒙神的憐憫，委託給我們，not just to the pastors. 平信徒來自從神而來的呼召與動力，事奉神是信徒特權，委託給我們傳福音的職分，是神的慈悲與恩典（Grace）

不喪胆能堅持是因為這神的召命，從神而來的使命。

我有一段很長的時間，很怕在教會請人事奉，特別是傳福音的差事，我怕被拒絕的感覺，很難受，我很多時候，自己去做就算了，因為大部分的信徒，都認為事奉神在舊約是祭司、利未人的事，在新約，是牧師、長老、執事的事，教會百分之廿的人服事其它百分之八十的人，疫情之後更問題更嚴重，大部分的事奉都落在全職同工的身上。

但教會也有不少人是主動的參與事奉，能堅持下去，不喪胆，不厭倦，因為他們知道是神的召命（Called by God to serve），不是出於挽強，不是出於人，心裡有從神而來的委託。你是否這樣事奉的人？ 

我們兩位的牧者，Tak and Kenny. 都有這生命的特質，事奉的召命，從神而來，發自內心，從神而來的召命，事奉不是被動，踢一腳，走一步的牧者，而是有一種內裡的動力，使他們無論在什麽困難的情況之下，甚至有憂心，疲乏的時候，能堅持下去，不放棄，失去前進的動大，但不是所有事奉神的人都是這樣的。

Daniel Lau 的追思禮拜：他就是一位有這不喪膽的生命素質的弟兄，一生事奉神，默默無聲地給與，從沒有放棄過事奉神，開VAN接送長輩，直到七十歲，教會不能讓他再開VAN，卻仍用自己私人的車去接送長輩，昨日很多的見証人，說出他一生事奉，從沒停過的生命見証，令人感動，他雖有困難的時候，但事奉的動力卻是出於神，發自內心，你呢？

經文中有三個「不」、「乃是」的對比雙子句：第一個「不」、「乃是」1-2a：因為有神的委託，我們就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐。

第二個生命的素質：將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐。暗味可恥的事，黑暗，隱藏的事（Hidden secrets in darkness）, 不見得光的事，不行詭詐（cunning），行事為人不使用狡猾的方法，詭詐是無所不用其極，為了達到目的，什麼都肯做的意思，保羅是反駁攻擊他的人，他們說保羅的人不可信，用無所不用其極的手段誣告他，是可恥的，比較之下，保羅卻是不行詭詐，坦蕩蕩的人，事奉堅持的人。

例子：

第二個「不」、「乃是」是在第二節下半節：指出第三個不喪膽生命的素質：「不謬講神的道理，乃將真理表明出來（open declaration）」

不謬講（tamper 篡改 ）神的道理（神的話，God’s Word），意思不是解錯聖經這麽簡單，而是用詭詐的手段，篡改神的話，即上文循環結構相連的 2:14-17 說的：為利混亂神的道。

換句話說，利用聖經去達到自己的目的，為了個人的利益，甚至篡改聖經、曲解聖經，有沒有這樣的人？有！攻擊保羅的人就是這樣，今天，為利混亂神的話的人，事奉走不遠的，達到目的之後，就不幹的了。

乃將真理表明出來，真理（truth, reality），與現實相乎真實發生的事。是約翰形容耶穌用的字，「14道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理（truth）」，「16恩典和真理卻是由耶穌基督來的... 真實地將天父表明出來」。將真理表明出來，公開說明的意思（open declaration），與暗昧可恥，暗地去做，可恥的動機相反。我們相信耶穌的人，如何能相信、傳講虛假、與事實不相乎的「假新聞」？如何能相信沒有事實根據、沒有証明、一厢情願的「陰謀論」？

今天我們基督徒生命的素質之中，相信、表明真理是非常重要的素質，是每一個傳道者的委身，是每一個事奉神必要有的承諾，說的是神的話，傳講的、公開的是與事實相乎的真理，不撒謊，「不篡改神的話，乃將真理表明出來」，這樣才能持久，才能永遠繼續下去，長存，因為只有神的話，真理能存到永遠。

保羅是有問責的：（accountability），他願意向神、向人交賬問責：

 

在神面前 Before God，向神負責，有一天要交賬的意思

把自己薦與各人的良心（To every man’s 良心），有傳道人認為「我是神的僕人，我只向神負責，我不需要向人問責，沒有人能管我，沒有人能夠批評我」，這種的態度不是聖經的教導，把自己薦與各人的良心，不是所有人說的話都一定對，但事奉神的人是把自己薦與各人的良心，意思是願意向人交代，問責，各人都是目共睹的見証人，你是不在黑暗中做可恥的事，你不是為利混亂神的道，你相奉傳講的是與事實相乎的真理，你傳講的是神的話。

今天我們若能堅持，在困難中不喪膽，不放棄，是為為事事的人的三個品質：

1. 清楚知道這事奉的職事是神的委託，不知道如何？去尋求。

2. 行事為人，將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐。

3. 說話，不篡改神的話，將真理合乎真相的事實公開地傳講

應用：

二、不喪膽的福音信息  4:3-6

Not only it is the person, but it is important that the message he preaches. 我們事奉的胆量與信心（confidence）是因為我們所傳福音的信息。

信徒普遍性信心的危機：我的信仰沒有什麼特別，你信你的也一樣，不用挽強別人，傳福音的意願很低，give up 喪膽的意思，沒有胆量去相信福音其實是生與死的信息，是性命攸關的信息，，在上一段對應循環結構的經文（2:14-3:6）中，我們認識基督的人是基督馨香之氣，我們是有味道的人，這香氣對滅亡的人，是從死到死（from death to death）；對相信的人，卻是從生到生命（from life to life）（2:14-17），這福音的職事是非同小可的工作，對福音的信心是傳福音的人能夠堅持的原因。

ABA’ 3-6

A 負面：對滅亡的人，福音的光是蒙蔽的，3-4

B 中間：事奉神的核心with the fewest words：不傳自己，只傳基督，並因基督而作了被服事者的僕人，5

A’ 正面：對相信的人，福音是光照亮，6

A，滅亡的人就是不信的人、不信的人就是滅亡的人，他們被這世界的神弄瞎了心眼，不能看見（相信）福音的光（榮耀）

A’，相信的人，福音的光已經照在我們心裡，使我們出黑暗，進入光明，我們知道（認識）這光，三個從屬所有格的名詞描寫這光，這光是：

1. Of the knowledge：因認識而產生應用的光（content）
2. Of the glory；榮耀的光（content）
3. Of God：神的光（qualitative）

1987年的時候，我到上海探望我的岳父，我很希望向他傳福音。當時我已經結婚六年，並且是一個孩子的父親，在教會全職事奉，是一個傳道的牧師，我的岳父是一個有學問的人，曾經做過很大的珠寶生意，跑過很多地方。

我們吃完晚飯之後，他忽然盯著我的臉，說要為我看相，他說他很懂，他說我的眉上有一缺口，30 歲的時候會有劫難，會經歷不如意痛苦的事，我當時已經是31歲了，還好，除了和妻子吵吵架，沒有經歷什麼災難。

之後，該我說了，但我發覺我在岳父面前，有點害怕，欠缺膽量向他傳福音，我感覺得自己人微言輕，收入低微，沒有什麼成就可以自信，在岳父面前我這個女婿，沒有什麼面子地位，他肯把女兒嫁給我，已經是很不容易的事，現在，我想要改變他的想法，說服他相信耶穌，簡直是不可能的事，我沒有勇氣開口，我怕失敗，害怕冒犯得罪他。

最後我鼓起勇氣向他傳福音了，講說耶穌的故事，福音是那麽重要的好消息，生死攸關的信息，是神的光、是出黑暗入光明的光、是榮耀的光，我必需要大胆的傳出去，他說，其實他年青的時候，就去過教會，相信過基督教，可是卻沒有再去了。那一次是我最後一次見我的岳父，之後他就突然過世了，人過世之後，就沒有機會接受福音了。

今天我們普遍面臨信心的危機，很多信徒，對自己的信仰，缺乏勇氣，膽量，不敢放胆傳講神的道，背後的原因可能很多，或許我們認為人的自信與勇氣，是人個性的一部分，天生的，與我們的信仰無關，或許某某弟兄或姊妹可以大膽地傳講，自信，而我天生膽怯，這不是我能夠做的事！更大的可能，是我們根本對信仰基督缺心信心，認為信耶穌與其它的信仰，甚至沒有信仰的人，沒有兩樣，他們並沒有比我活得差，我們傳福音缺乏信心，因為我們的信仰感覺沒有什麼值得我們跨越種種的困難去堅持，是不是這樣？

在疫情當中，其實我們有很多的機會去傳福音，線上的福音聚會，不論遠近的人都可以參加，本地的宣教，關懷佈道等，福音是神的光，使人出黑暗入光明，叫相信的人，從基督的生得生，這是我們不喪胆、不厭倦地傳講的原因。

第五節是第三個「不」、「乃」的對比雙子句，是這整段「榮耀的職事」（2:14-7:16）中，最精簡事奉的核心，今天我們事奉神，傳揚基督的核心是什麼？

「我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人」，原文的句子是這樣排列的：

A 5因為我們不是傳自己，

B 乃是傳基督耶穌為主，

A 並且自己作你們的僕人

B 因為了耶穌。

傳的福音信息是：耶穌為主，不是傳自己，而是傳耶穌為主（Lord），「不傳自已、乃是傳耶穌為主」是什麼意思？第一、指的是傳的內容，the message，內容是耶穌是神，是我們的主，我們只是主的僕人，第二、指的是動機，the motive，動機不是表揚自己，我做得多好，而是為了耶穌，因為祂是我的主，我只是主的僕人。

反省一下自己的事奉，別人看到的是基督，還是看到的是你，保羅不斷的表明，我是軟弱的人，是蒙恩的罪人，耶穌是主，福音才是寶貝，寶貝在瓦器中，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於自己，這軟弱變剛強的態度，不是說說而己，而是真的知道，我傳的信息，我的故事，我的見証，都是耶穌，祂是主，我因為耶穌作了你們的僕人。

我們現今的說法，事奉很 low-key，低調，把自己變小，基督顯大，我傳道者可以名不經傳，人需要知道的是我事奉的主，若用領導學的講法，這是第五級的領袖，一切的努力不是為了個人，自己的得與失，一切為了公司要成為健康、長青的公司，不是為了名或利，為的是要讓你服事的主顯大。

因為耶穌，我們自己作了你們的僕人。

例子

我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人，這是我們事奉的核心。

結論

不喪膽的兩個因素：你事奉的這個人生命的素質；我們傳的福音是永恆生命的光。

討論問題

1.

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1.