我以永遠的愛愛你
耶利米書三十一章二節至六節
《耶利米書系列十》
林永健牧師
福遍中國教會
2022.03.20
國語堂
引言
對你愛的人，你用什麼方法表示愛？表示愛的方法有很多，有誰說金錢買不到愛情？這是Ralph Lauren’s 稱為「永恒的愛」之香水（Eternal Love perfume），$2,200 半個液量盎司（fluid ounce），半個液量盎司就只有一個湯匙那麽多，一個湯匙就是$2,200，配上47-克拉（carat）紫晶的蓋子與 24-K金的瓶口，若果送給你，你會不會接受？
若果你送給我，我是不敢接受的，第一、對我沒用，我肯定不會用這麽貴的香水，送給妻子，我也捨不得，第二、我害怕我接受之後，你對我會有要求，是我不能做得到的，你認為是不是？接受這樣名貴的愛是要付上代價的。
今天我們都很想得到愛（We want love.）我十四個月大的外孫（James），當他媽媽用手語對他說，我愛你的時候，他笑得多甜多開心，而且他很快就學會，用手語對媽媽說：我愛你。我們一方面很想得到愛，但同時，我們卻很容易拒絕愛。我們認為愛必定是有條件的，無條件的愛是不可能的，愛是有限的，不可能是天長地久不改變的，我們寜願活在孤獨、沒有愛的痛苦當中。
耶利米書中最著名的經節：31:3 耶和華對以色列說：我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你（I have loved you with an everlasting love. Therefore I have continued my faithful love to you.）
這永遠的愛是什麼意思？永遠的愛怎樣可能？我們對這永遠的愛應該有什麼回應？What? Is that true? So what?
經文：耶 31:2-6，是屬於三十至三十三章一整段，稱為「安慰之書」（the book of consolation)的經文，是耶和華安慰猶大的話，是以色列與猶大必定復興的應許，這四章經文，佔耶利米書五十二章不到十分之一，卻是整書的中心，ABCDC'B'A'最核心的部分。
可以分為兩段：
- 以色列和猶大的複興：詩歌，30-31
- 以色列和猶大的複興：散文，32-33
第一部分，30-31 的詩歌也可以稱為「愛之歌」，神說：我以永遠的愛愛你，在舊約的經文之中，這樣直接「神愛你」的表逹不常見，不是沒有，不多。以賽亞書四十三章，神對以色列說：我看你為寶為尊，我愛你，神怎樣愛以色列？所以我使人代替你，使列邦人替換你的生命（賽 43:4），還有何西阿書第十一章，以色列年幼的時候，我愛他（何 11:1），神怎樣愛以色列？我用慈繩愛索（所suǒ）牽引他們（何 11:4），從埃及為奴之地引他們出來。
但是耶 31:2-6 ，神說：我以永遠的愛愛你，神怎樣愛以色列？是審判、拆毀、拔出、打碎，神說：我以永遠的愛愛你。就好像父親一面責打做錯事的孩子，一面對他說：我愛你，我永遠愛你一樣。
一、神永遠的愛是什麼？
看看經文的背景：北國以色列因為犯罪，208 年的歷史上，總共十九個皇帝，每一個都行耶和華眼中看為惡的事之惡王，所以在公元前 720 年為亞述所滅。
一百三十多年之後，南國猶大也因為犯罪而被巴比倫攻陷耶路撒冷，一萬猶大的精英與皇帝約雅斤被擄去到巴比倫，西底家登基作王十一年，這十一年可能是猶大國最黑暗的日子，外表是很虔誠、聖殿仍然是金碧輝煌，人來人往，宗教活動非常興旺，先知宣告神必與我們同在，錫安必堅立到永遠，平安！平安！不用怕巴比倫，事實上，他們的信仰是虛假的信仰，信仰只是求神保佑他們，生活卻遠離，猶大人的硬心，耶利米形容「他們的罪是用鉄筆，用金剛鑽記錄的，銘刻在他們的心版上」（耶 17:1），犯罪是根深柢固，入心入肺，刻在心版上，而以西底家作猶大王為代表，這些國家領袖與眾先知祭司，他們原本受託牧養神的子民，反而趕散我的羊群，沒有看顧他們，是為惡牧，罪加一等，百姓活在罪中，卻不以為然，但最可怕的是，被擄之前，猶大人完全不認識罪可怕的結果，完全勿視罪毁滅性的力量，明明這一條路是通往滅亡，前面就是滅國被擄可怕的懸崖，還是不顧一切往前衝刺，完全沒有任何的警覺性。
今天我們或許也有人是這樣的情況，人是來了教會，平安！平安！心卻是遠離神，口是滿了屬靈的話，生活卻在罪中，可怕的是，我們完全不感到危險，勿視罪的可怕毁滅的結果，仍然以為是平安！平安！沒事的，犯一點罪沒事的，沒有人知道，就沒事了，撒謊、行騙、犯姦淫、偷竊、做假見証，不顧社會上不公不義的事，而我最常聽見的理由是：「沒辨法！」人在江湖身不由己，改不了，停不住，慢不來。
對罪的容忍度是像「心蒙了脂油」，百毒不侵，犯罪很正常，像温水裡煮的青蛙，對周圍的環境，感到很舒服，牠雖然可以隨時跳出來，可以牠對水的温太適應了，水温高牠血温也隨著高，一點問題都沒有，沒事，直到被煮熟了，失去知覺，也不知道。
曾經有一位神學生被發現常去看黃色的網站，他對牧師說，沒辦法，從小，十歲開始就開始看，從VCD開始，一直到現在，網上很方便，已經廿多年了，沒辨法，改不了，人人都看，弟兄會彼此認罪，弟兄們也有同樣的問題，沒辦法，今天犯了，下週來，仍然犯了，沒辦法，拍拍弟兄的肩膀，沒辦法，我很緊張，為他担心，請他的妻子來，幫個忙，妻子最後說：我有什麼辨法？你想我做什麼？難道我一天廿四小時看著他！對罪的可怕性，不是不知道，卻繼續下去這樣生活，我相信今天他仍然是這樣，做了傳道人，也可能是這樣，沒事的！平安！平安！神必與我們同在！你是不是這樣？
在這種情況之中，神的愛對我們基本上是毫無意義，我根本不需要神的愛，我很好，自以為很好，罪對我影響不大，我可以控制得住，我撐得住，神的愛我不需要。是不是？
另一方面，猶大人在被擄之後，流落異鄉為異客，在異教人中生活，有家歸不得，在這個時候，他們清清楚楚地知道，是他們犯罪離棄神的結果，但這個時候，很容易認為罪的結果是全無邊際，沒完沒了，罪的惡果沒法逃脫，太恐怖了，絕望地被罪壓倒，神的愛是我高攀（判 pàn）不起，甚至是我不配得的。
今天在我們當中，或者有人是這樣想的，我太壞了，我跌倒了，我感到很羞恥，教會我不能再去了，教會是給好人的，我罪該萬死，我不配得神的愛，「太遲了！」回不去，止不住，逃不了。神仍然愛我嗎？不知道，不相信，不敢想，是不是這樣？
但在審判、拆毀、拔出、打碎之中，神仍然愛我們，神對以色列人說：我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。我愛你。
永遠的愛（everlasting love），我們聽到「永遠的愛」很容易就立刻想到永恒的愛，將來永恒的愛，這裡永遠的愛卻不是指上天堂見到耶穌之後的愛，而是指神的愛是會繼續不斷的，今天神愛你，明天神愛你，後天神繼續愛你，後後天神仍繼續愛你，一直繼續愛你。重點是今生現在的，在現在，神繼續愛你，不論情況如何。神以永遠的愛愛你，包括拔出、與拆毀，神要改變你，要愛你到永遠。
這是「永遠的愛」。
二、永遠的愛是真的嗎？
神的愛比人的罪更有力量，讓我們來讀一下這五節寶貴的應許，神永遠的愛是真的，三個証明。
第一、回頭看看，歷史的証明，第二節：
2當以色列人尋找棲身之所的時候，我使他們脫離刀劍，我使他享安息的時候，以色列人曾在曠野蒙恩。
這是出埃及的經歷，「蒙恩」單在出埃及記33章12至17節，就用了五次，享安息與出埃及記的主題，耶利米在這裏是把以色列之被擄比作他們第二次的漂流曠野，現在他們面對刀劍的危險，跟第一次漂流曠野是相似的，但神要他們蒙恩，被擄歸回就是第二個出埃及記：出埃及記2.0。
現在之被擄，不是什麼都完了，昔日神的愛是這樣真實，現在也是一樣，神的愛繼續，神定意要拯救他們，使他們至終要享安息，是真的。
第二、神雙重的應許，耶和華的話為保証，祂說有就有，祂說立就立。第三節用了兩個希伯來文不同的字，都是愛的意思，重複是為了強調神繼續不斷的愛。
3a古時耶和華向以色列顯現，說：我以永遠的愛愛你。因此我以慈愛吸引你。
第一個愛的字，我以永遠的愛（名詞）愛你（動詞），同一個字，名詞與動詞都是同一個字，這是希伯來文強調的方法。
這個字在舊約出現 210次，比較是感情上的字，意思是感情上的渴望、喜悅、愛、圖像是「呼吸著你」，呼出是你，吸進的是你，用法廣泛，神愛人（何 3:1）、人盡心愛神（申 11:13）；呼吸著都是神，也用以形容男女之間的戀慕，兩情相悅的愛情（歌 2:7；3:5）。
動詞是完成時態，希伯來文的完成時態，不是指時間性的完成，是完整，完成（completed），神以繼續不斷全部的愛愛著你，祂愛你沒有因為你犯罪而減少，也沒有因為你做得好而增加，不像人的愛，你好，我愛你多一點，你不好，我愛你少一點，神以全部的愛愛你，這是神的話。
第二個愛的字在下面一句：因此我以慈愛吸引你。「慈愛」是「 hesed」，立約的愛、信實、至誠的愛與上一句「永遠的愛」作呼應。是比較理性的字，舊約出現 245 次，是形容神與人立約的關係，約就是關係的確定，立約的愛，是忠誠不變的愛，堅定不移。
神以祂的話為保証，應許「我以永遠的愛愛你」，重複再說：「我以慈愛吸引你」，是真的，這是証明二。
第三、神永遠的愛是真的，神保証必有結果。
4以色列的民哪，我要再建立你，你就被建立；你必再以擊鼓為美，與歡樂的人一同跳舞而出；
5又必在撒瑪利亞的山上栽種葡萄園，栽種的人要享用所結的果子。
神的應許保証必有結果：
- 我要再建立你，你就必被建立
- 我必栽種，就必結果
耶利米書的主題：拆毀是為了要建立，拔出是為了栽種，神要建立，你就必被建立，神要栽種，你就必結果，神的目的，神保証必然成就，你相信嗎？
信心是盼望的確據，信是所望之事的實體，相信就有盼望，不相信，或者半信半疑，就沒有盼望。
你必以擊鼓為美，與歡樂的同舞，歡樂幸福的景象，不多見於耶利米書，卻是神在患難中的應許，擊鼓是一種附有小玲之手鼓，是鄉村慶祝豐收時常用的樂器，必以擊鼓為美，與歡樂的同舞，是一個極美麗的遠景，建造房子的人有屋住，耕作的人有糧食，是一個安定幸福的時代，正是個神喜悅人禧（吸 xī）年的日子。
神的應許：就算是這樣，我仍要（Inspite of all this, I will），不是「因為是這樣」（because of all this, I will），因為神唯一認可的環境不是社會的現象，是祂的應許，真正主宰的力量，不是政治強權，不是時勢，甚至不是自然界的力量，能給我們至終的順或逆，只有耶和華，因為以色列家是我的民，這是耶和華說的，只有耶和華是唯一認可的主宰，就算人犯罪，神愛祂的子民，仍不會被挫敗。
這是永遠的愛的意思，不論環境如何，高或低，神的愛仍在，不改變。
三、對神愛的回應該是什麼？
第一、悔改轉回，歸向神，接受神的愛，這樣你才是真正的認識神
神永遠的愛很多時候只是停留在頭腦知識裡，不是我們實際的經歷與體驗，當我們在順境之中，我們以為我們不需要神的愛，我都夠好了，很滿足了，不需要更多神的愛。在逆境中，我們感覺神並不愛我，在遠離神的時候，很容易變得自我為中心，我們不認為神愛我，我犯罪第一件事就是逃避神，有那麼遠就走那麼遠。神要的是我們悔改，轉回，歸向神。
我們必須接受他的愛並愛他。 在基督教的信仰中，順序是這樣的：我給你我的愛，然後你可以給我你的愛。 在其他的宗教中，甚至是我們日常生活實際的經歷中，次序是相反的，我愛神，神就愛我。 我做得好，表現我愛你，你就會愛我。不少的夫妻，都是這種關係，你証明你是愛我的，我就愛你。基督教顛倒了順序，神愛我們，完完全全愛我們，神把祂的兒子給了我們，賜下恩典給我們，因為神愛我們，我們才可以愛神，因為神先愛我們。
認識神的意思，是接受他的愛，然後愛神，認識是一種愛的關係。約翰歐文說，你能給天父帶來的最大的悲傷和負擔，或者你對神最大的不公，就是不相信他愛你。
你可以向神祈禱。 主啊，讓你的愛對我真實。求聖靈與你的心，一同呼叫阿爸父，把神的愛澆灌在你的心，使你真的能體會神的愛。請你相信我，明白神的愛的人生活必定有力，我不再需要到處尋找不能止渴的愛，不需要每天去証明我的價值，因為神愛我。
這是我親身的經歷。
第二、愛的呼喚，愛的回應，事奉耶和華
6日子必到，以法蓮山上守望的人必呼叫說：起來吧！我們可以上錫安，到耶和華我們的神那裡去。
到那日，人要安居應許之地，享受自己耕作成果，猶大南國（鍚安）要與北國以色列人（以法蓮）聯合，說，起來吧，我們可以上錫安，到耶和華我們的神哪裏去。
起來，到耶和華我們的神哪裏去，敬拜事奉祂，我呼叫說：上教會，神的家去敬拜神，疫情中，我們習慣了在家，可以回去教會敬拜也不想去，回來教會敬拜神，事奉神，愛神的人是事奉的人，基督的愛激勵我。
疫情中，我們不上教會的理由很多，
- 網上敬拜都是一樣的，心最重要，還引用聖經：「有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太 18:20），家裡兩夫妻、加上一條狗，神就在我們當中，但不是的，太 18:20 的上下文是講禱告，敬拜神是對愛我們的神愛神的回應，是看重神，願意放下一切，敬拜事奉神。
- 在家網上敬拜很方便！不用開車，現在汔油那麽貴，不是這樣的，敬拜神不是因為方便，是因為愛神的回應。
- 安全問題，不是的。已經實體上班、實體去餐館吃飯，孩子都回去了實體的學校，小小孩都開始去實體的兒童看顧，但教會卻是不來。
- 或者跟本就是可有可無，不是必需的。
不單是回來崇拜，更是愛神事奉神，教會很缺人事奉，外展的機會很多，需要你來參與事奉神。
無論是疫症抑或戰爭，多少人禍，多少天災，人在生死邊緣，也是靈魂的拷（靠 kào）問──在荒謬的世道裡，要揀選怎樣的態度去面對？要繼續走下去，不離不棄，不致崩潰，是為了誰而活？
與其說，信仰給我們帶來啟迪，勝過人生惡浪；不如說，信仰提醒我們放棄種種虛幻，將人生動力結連基督；更將我們與身邊有需要的人結連在一起，共同面對劣境與無常──所靠的不是人世間種種關於權勢與力量的幻想，而是從耶穌基督身上感染而來的良善與堅毅，可以去愛，可以勇敢，可以在生命的崗位上盡忠。
面對死亡處處，危機處處，人總會心生疑惑；要繼續走下去，靠的大概不是讓人知罪的律法，更不是過猶不及的自我保護，而是讓人曉得甚麼是因愛捨己的耶穌基督。想起他曾經三次問彼得：「你愛我比這些更深麼？」彼得回答稱是，耶穌說：「你牧養我的羊。」（約廿一15-19）
結論
神與人立約，祂是守約的神
以色列被擄歸回是新出埃及記，前景比第一次出埃及更光明，因為日後的美景，不是基於以色列人的守約，只是神自己的信實守約，因此更為可靠，更有保證，我以永遠的愛愛你，因此我以信實至誠吸引你。
討論問題
1. 神的愛對你有何意義？有何體驗？請舉實際的經歷為例說明。
2. 神的愛能勝過人的罪是什麼意思？神審判人的罪與神的愛是否有衝突？為什麼？
3. 我們對神的愛應有什麼的回應？你有什麽實際的行動回應神的愛？
寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健
1.
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