祢是窯匠我是泥土，《耶利米書系列六》耶18-19

祢是窯匠我是泥土

耶利米書十八章至十九章
《耶利米書系列六》

林永健牧師
福遍中國教會
2022.02.13
國語堂

引言

1905 年在南非發現人類歷史上最大的金鋼石，它重達 3,106 克拉，差不多四吋乘兩吋半乘兩吋三，幾乎是手掌那麼大（10.1 x 6.35 x 5.9 厘米）。

這麼大的金鋼石，加上其非凡的藍白色和純淨度（clarity），使其成為世界上最珍貴的鑽石。這金鋼石以發現者的名字命名為「卡利南鑽石」（The Cullinan Diamond），是一件無價之寶。人把它獻了給英國皇帝愛德華七世為六十六歲的生日禮物，可是問題來了：要不要把金鋼石打磨為寶石？若要成為寶石，就必需要用鋼錘（垂 chuí）與鋒利無比的刀把它打碎，結果有兩個可能：第一、成功地把它按鑽石的紋絡打開，成為世上最大的金鋼鑽寶石，第二、打下去，可能就完全碎了，成為幾百粒的碎石，這是很可能的，而且是非常可能，你幹不幹？打不打？不打碎它，它永遠只是一塊礦石，你打不打？

今天我們打碎的東西很多，人類的歷史是破碎的歷史，亞當夏娃犯罪破碎了完美的創造，破壞了人神的關係，世界從此不斷的瓦解，破碎的家庭、破碎的心、破碎的身體、破碎的希望、破碎的誓言、破碎的生活，正如這首歌「破碎的世界」（Broken World）中所說的：承諾破滅，答案不會來，朋友會說再見，計劃瓦解，破碎的夢想，說的話變成謊言，言語變成殘酷，心會變冷，在一個破碎的世界裡，我們痛苦地哭泣。

我們破碎了的東西，自然是沒用了，要扔掉，我家裡很多破的東西，壞了的咖啡機器，我扔了；我的一個很貴的耳機斷了，沒辨法不得不扔掉；我的破車，開了十五年的車，很捨不得，破了，我不得不把它賤賣了（junk）了；破碎是很痛苦的事，可是壞了就會破，問題是破了是否可以修復？碎了是否還可以再造？或者破了就沒用，必需要扔掉？

或者你現在是經歷破碎的痛苦，舊的世界已經破滅了，你感覺像被一輛卡車輾過一樣。好像瓊妮‧厄爾克森‧塔達（Joni Eareckson Tada）17 歲的時候，從海灘浮（符 fú）台上跳下水的時候一樣，跳下水之前，是一位活潑可愛有大好前途的女孩，跳下水之後，一切都改變了，像破了的花瓶，折斷了頸骨，神經中樞受損，肩頭以下地方全部麻痺失去知覺，在以後的八年的日子，她灰心絕望，懷疑神、心中怨恨，成為一個無法相處的人，舊的生活不能回去了，新的世界卻沒有出現，人生像破碎了的瓦器一樣！

昨天我打破了一個很漂亮的水杯，很難過，扔了。上週打破了一個省油的油瓶，很可惜（西、錫xī），沒了。

破碎（Broken）來自一個叫 SHABAR 的希伯來字：它的意思是粉碎，瘀（於yū）傷，侵犯，無法正常運作，斷開了所有的連接，悲傷，強暴，虐待，褻瀆。

破碎不僅僅是傷心（heartbroken）那麽簡單，是心碎了，傷心會讓你哭泣，而一顆破碎的心會讓你死去。 當你心碎時，你開始患上從未有過的疾病，你開始擔心和焦慮，煩躁不安，壞脾氣無處不在，仇恨和惡意開始統治你，你開始感到絕望和無助，你開始認為你沒有任何好處（you are no good），為什麼，因為你已經被打破了，感覺好像被邪惡強暴了一樣。

破碎的器皿已經碎為一片一片的瓦片，再沒有用。為什麼神會讓這些事發生？碎了的人生是否就再沒有希望？碎了是否還可以再造？答案是在乎你！

今天的經文，耶利米書 18-19 章，指出破碎的器皿，有兩個可能：1）破而後立，重新再來，拆毀了，重新建立，破鏡重圓，再生的創造，新生的世界出現。2）破了就扔掉了，真的就沒有希望了，這兩個不同的結果，是由你來決定，是在乎你的反應。

我想和大家分享兩點：

一、祢是窯匠（降 jiàng）、我只是泥土

二、祢是窯匠（降 jiàng）、我願意順服

18:1耶和華的話臨到耶利米說，18:1-12 這一段是神的兩預示（oracles），第一個是給耶利米的，1-10；第二個是透過耶利米預示猶大人和耶路撒冷的居民，11-12。兩個預示都是耶和華的話，都以 Look 「看啊！」引起注意請注意開始，不同人聽了反應卻有不同。

18:2耶和華吩咐耶利米，「起來，下到窯匠（降 jiàng）的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。」耶利米就去了，順服的反應。18:3耶利米就下到窯匠（降 jiàng）的家裡去，他看見什麼？他看見了窯匠正轉輪做器皿。

神要他看的意思很清楚：神就好像是這個正在專心製造器皿的窯匠。祢是窯匠（降 jiàng），我是泥土，耶利米看見窯匠正在「轉輪作器皿」，專心作他的工作。這個窯匠不是閒來無事，在那裏拿著泥土把玩，他是在工作，很專心、很慎重，他在做，而且是有目的性的在做。

窯匠在「做」，shaping 塑造的意思，神在「做」，在短短兩節經文，第三至四節之中，重複強調了四次，是神在做，我是泥土，神在塑造我。神的手如何動，我就如何被做成，祂的手指在什麼地方用力，我就在那裡在轉動的輪子上被做成。

窯匠與泥土的比方，在新舊約的聖經中常常出現，形容神與我們的關係，神是窯匠，我是泥土，有很深的意思，最少有四方面：

第一點、窯匠對泥土有目的，他看著這團泥土，心中有祂的意念，想像著這團泥土可以做出怎樣美好的器皿呢？他有一個美好的計劃，一個美好的意念，要把這團普通的泥土，塑造成為美麗的、實用的器皿。耶利米說：「我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們有指望。」（耶 29:11）

我們在痛苦中，很容易懷疑神的美好，神做的，不合我的意思，常常問沒有意義「為什麼」的問題，當亞當夏娃犯罪的時候，開始就是懷疑神是否真的好，不讓他們吃分辯善惡樹上的果子，是否不讓他們像神一樣，有權決定什麼是好的，什麼是不好的，懷疑神。

祢是窯匠，我是泥土，你對我的意念是賜平安的意念，你相信嗎？

第二、4窯匠看怎樣好，就怎樣做。原文是「在窯匠的眼中」怎樣是好，他就怎樣塑造（shape）

窰匠對泥土有絕對的主權，不是泥土想要變成怎樣就可以變成怎樣，而是要看窯匠的意思，窯匠知道每一種泥土都具備有不同的性質，他就按照著泥土獨特的性質，塑造合適的器皿。

不同的器皿，有不同的用途，有的當吃飯的碗，有的做喝水的杯，有的用來插花，有的當成擺設，這些器皿雖然各具不同用途，但都是有用的，不是沒用的東西，是合乎主用。泥土沒有權利，也沒有辦法決定自己要成為怎樣的器皿。或是碗、或是盤子、或杯子、或花瓶，這個主權在於窯匠的手中。今天我們生命真正的主權是在上帝的手中。窯匠看怎樣好，就怎樣做。

人要信任神的主權，在我身上的計劃，我小的時候，想做一個航天員，在大學的時候，我想做一個電腦工程師，神學畢業的時候，我想去 Wheaton 讀心理輔導，像我的妻子一樣，要做一個心理咨詢師，這些都不是神的想法，祂要塑造我成為一個牧者，回顧我的一生，祂不斷的用不同的方法要把我做成祂合用的器皿，我是泥土，祂是窯匠。 

第三、窯匠要塑造一件器皿時，他必須不斷的轉動腳下的輪子，輪子轉動得或快或慢，會決定窯匠手中的泥土會變成什麼樣子。這個不斷在轉動的輪子，就好像是變化無常的環境或局勢，神會用各種環境來塑造一個人的生命品格。

雖然環境或局勢的變化讓人很難以預料或掌握，但不要忘記，那輪子完完全全是在窰匠的控制之下。除非窰匠的腳踏動，否則輪子對泥土根本不能產生任何的作用。窰匠的腳踏動輪子，輪子就開始轉動了，用他的手塑造出理想合用適的器皿。

上帝允許各種環境來磨練我們，為的是要藉著環境來塑造我們，，打磿我們有基督的形象，使我們能夠成為更合用的器皿。泥土被轉輪磨來磨去是很痛苦的，但不要忘記，泥土仍在窯匠手中，窯匠的手並沒有離開泥土，就好像當我們行過死蔭幽谷，上帝的手仍在扶持你、幫助你、安慰你，祂的愛絕不離開你。

第四、4窯匠用泥做的器皿，在他手中做壞了，他又用這泥另重做為另一個器皿；

這裡的意思不是神的手把器皿做壞了，壞了是直接形容器皿，器皿壞了的意思，出了問題，壞了的原因是因為人的「惡」（evil）出現，他們的惡，經文重複了四次，8、10、11、12 節，惡使我們變壞了。

因為我們的惡，神「造出災禍攻擊你們，定意刑罰你們」（11），要我們「回頭離開所行的惡道，正你們的行動作為。」（11），災禍與惡是同一個字，我們的惡成為神降的災禍。 

惡（evil），8a

災禍（evil），8b

惡（evil），10

惡（evil），11a

災禍（evil），11b

惡（evil），12

是我們的惡，使我們做壞了，神造出災禍攻擊我們，把我們打碎。要我們回頭，改正。要重做我們，「另做別的」器皿，原文就是「重做」（remake）的意思，神沒有放棄，祂造出災禍，把我們打碎，目的是要改正我們，重做我們，成為合用的器皿。

基甸與他三百個勇士，打破手中的瓶子，結果打敗了敵人；馬利亞打破玉瓶，香膏流出來，為耶穌的埋葬塗上了香膏；耶穌的身體為我們打破了（broken for us），成全了救贖。

打碎是需要的，卻是有目的的，要除掉我們生命中的雜質，破而後立的神，拔出是為了要栽種。

英國的皇帝把這顆卡利南金鋼石送到荷蘭，交給一個世上最出名的寶石匠（降 jiàng），這個寶石匠研究了三個月，然後拿起這顆無價之寶，先刻了一個線，然後拿起大鐵棒來，狠狠的打下去，打第一次，刀斷了，金鋼石不動，再打第二次，這塊世上僅有的金鋼石裂為一百零七塊，旁人一看，大吃一驚，糟糕，這該死的寶石匠闖了彌天大禍了！

事實上郤不是這樣，那一擊是經過寶石匠好幾個月的思考和計劃。根據金鋼石的性質、硬度和裏面的裂紋，打這一刀。你說那一刀是打錯了嗎？不，這是寶石匠技術最高的表演。那一擊使這塊金鋼石成了世界上最光彩、最炫耀的九顆鑽石，名為卡利南鑽石一到九，最大的一顆稱為「非洲之星」，重530克拉，價值超過四億，現鑲在英國女王的權杖上，第二大的現在正掛在英國女王的皇冠上，還有其它九十八顆小的，經過三個月精心的打磨，都成為了名貴的鑽石。

有時，在我們的生命中，上帝也會把我們猛擊一下。讓我們流淚、流血、灰心、失志、憂傷又痛苦。我們不明白為什麼上帝要給予我們這麼重的打擊呢？！但是，一定要記得，我們是上帝的無價之寶，上帝是我們的寶石匠。如果有一天，我們要成為上帝冠冕上發光的寶石，那就必須忍耐現在的打擊。現今，我們既然是在上帝的手中，就要安心、順服，因為上帝知道怎麼做對我們是最好的。而且，如果不是上帝的愛所許可的，絕沒有一擊會臨到我們的身上。

耶 4:3 耶和華對猶大和耶路撒冷人如此說：要開墾（break up）打破的意思，你們的荒地，因為地不長東西，就要打破荒地，拔出是為了要栽種，拆毀是為了要建造（1:10; 18:7），這是神的心意。結果如何，打破了是否能重做？死亡後是否有新生？卻是你的決定。

18:7-10 有一個很奇妙的真理，人轉意、神後悔

7 我說，要拔出、拆毀、毀壞；8若是人轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。

9我要建立、栽植；10人若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。

神是窯匠，祂是有主權的神，祂命立就立，說有就有，但祂卻給人自由的意志，去選擇，去回應神的管教，你的決定是什麼？

人當回頭，改正行動作為，你的選擇如何？

二、祢是窯匠，我願意順服

今天我們如何選擇成為主合用的器皿？在破碎之中，經歷改造之恩，產生新生的盼望？我有幾個建議：

1. 泥土要成為合用器皿

2. 信任與順服窯匠的將你「做成」

3. 從被打碎的痛苦中，回頭改正，轉向全是恩典新的世界

Joni Eareckson 經過八年痛苦的掙扎，八年懷疑神的美好，八年的怨恨，八年的極度的絕望，她轉意，願意順服神，不再問「為什麼」，而是看到神的心意，要打磨她成為基督的形象，經歷了重造的恩典，成為輪椅上的畫家，合乎主用，並且結婚，經歷了全是恩典的新的世界。2010 年，才 61 歲，發現患上了乳腺癌，2018 年癌症復發，這一次，她不再掙扎，也沒有問「為什麼」，她順服，信任神，瓊妮說：「我以微笑來面對，因知道主權在上帝，祂深深地愛著我，並緊緊抓住我的手。如果我只在理解到祂的心意時才相信主，那有什麼用處呢？」瓊妮自己曾說：「那些感覺自己不需要上帝的人，很可能才是真正有『殘疾』的人。」

第十八章是壞了重塑再做的器皿，十九章還有另一種的器皿：是壞了卻被扔掉的器皿。

19:1耶和華如此說：「你去買窯匠的瓦瓶，又帶百姓中的長老和祭司中的長老，2出去到欣嫩子谷、哈珥西（就是瓦片的意思）的門口那裡，宣告我所吩咐你的話

19:10你要在同去的人眼前打碎那瓶，11對他們說：『萬軍之耶和華如此說：我要照樣打碎這民和這城，正如人打碎窯匠的瓦器，以致不能再囫圇（胡轮 Hú lún）。並且人要在陀斐特葬埋屍首，甚至無處可葬。 

你的結局是你的選擇，你是否打破之後可以重做的器皿？還是打碎了就扔掉的器皿？在乎你的選擇？人轉意，神後悔，你若不轉意，結局是非常的痛苦。

耶利米最痛苦的哀歌，18:19-23

18:21願你將他們的兒女交與饑荒和刀劍；願他們的妻無子，且作寡婦；又願他們的男人被死亡所滅，他們的男人被死亡所滅，

不肯悔改的人，打碎了，還不知回頭轉意，就再沒有機會。人是很容易驕傲，很容易自我為是，不肯悔改，承認過犯，轉意回頭。

耶利米為他們難過痛苦，痛恨他們的無知，詛咒他們的結局。

結論

警告，不要啊！

憑你意行，主！憑你意行！試驗鑒察我，就在今天！

求主洗淨我，潔白如雪，我謙卑俯伏，在主面前。

討論問題

1. 請分享「神是窯匠、我是泥土」對你的意義。

2. 神如何陶造你成為神合用的器皿？請分享你的經歷。

3. 請分享你一個破碎的經歷，為什麼神要讓我們經歷破碎的痛苦？

4. 有些人破碎之後，就再不能起來，沒有經歷重建，有些人卻經歷破而後立的恩典，你認為原因是什麼？

5. 在痛苦中，如何才能重塑再做？請舉一些實際破而後立的例子。

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. 

耶利米的哀歌，《耶利米書系列五》耶 15:10-21

耶利米的哀歌

耶利米書十五章十節至二十一節
《耶利米書系列五》

林永健牧師
福遍中國教會
2022.02.06
國語堂

引言

幾年前，我有一個親戚（七 qī）的親戚，突然之間，得感染發燒，開始的時候，就如普通的細菌感染，兩天之內，細菌入心，病情急轉直下，進了加護病房，幾天之內就過死，很年輕，有一個不到十歲的女兒，留下年輕的妻子與年老七十多歲的媽媽，他雙胞胎的兄弟十幾年前，大學的時候，因癌症短短的時間內過死，他的媽媽一個人把他們兄弟養大，現在兩個兒子都先後突然過世，這個兒子連最後一面都沒有見到媽媽，媽媽傷心欲絶，沒法接受這樣的痛苦，不是一個，而是兩個兒子，都突然之間失去。兩兄弟有一個姊姊，兩個弟弟過世，姊姊都在他們身邊，她沒法接受，掉進了憂鬱裡頭，沒有理由的苦難，我沒有做過壞事，媽媽更是每週都去不止一次的教會，為什麼神的兒女要受苦？不該受的苦難，相信神卻沒有回報，這位媽媽以後再沒有去教會了，完全失去她的信仰。

God is not that great! 苦難成了現代的「無神論的母親」（mother of atheism），很多人都以苦難為由否定神。神若存在，祂要麽就不是那麽偉大，要麽就不是那麽好的神（God is either not great or not good.）我們常常勇於為神解釋，將罪與苦難連在一起，對！不錯，一些苦難與罪惡是連結一起的，如六百萬猶太人死於納粹（脆 cuì）滅絕人性的屠殺，但是受苦是否也有不該有的苦難？我受苦與我的行為無關，如 2008 年，四川（穿 chuān）大地震死傷數以十萬計，這筆帳要算在誰頭上？那些失去孩子的父母，他們受的痛苦，是誰的責任？

俄羅斯作家杜斯妥也夫斯基的一部世界名著，長篇小說《卡拉馬助夫弟兄們》（The Brothers Karamazov），三個弟兄中，老二伊凡質問神，為何容讓單純無辜的小孩手受苦？若他們的苦難意義何在？伊凡說，「我不是不相信神的存在，只是不能接受他所做的世界，這世界讓我不能不鄙（比 bǐ）視神，若碰到神，我一定會向他吐口沫，我鄙視神。」如果苦難是因為神要締造一個完美世界，使人認識神，對那些不該受痛苦的人，這是極大的挑戰，誰有資格寬恕造成痛苦的人？誰可以為不該受痛苦的人伸冤？我們去問一問這位連喪兩子的媽媽？她還能相信神嗎？ 

伊凡最終精神崩潰，並說：「我並非不接受上帝的存在，只是我謝絕了他的拯救。我鄙視這樣的神。」滿心憤恨。

或者你也有同樣的經歷，認為神不公平，讓你受不應該受的痛苦，是完全可以避免的，婚姻破裂不是你的錯，是對方出軌，對你不忠，或者你生出來就有缺欠，或長大的環境不是你可以選擇的，都不是你的錯，你卻受苦，而且是長期極度的痛苦，使你心中憤恨，這兒子生出來就痛苦一生，誰的錯？

這是我們今天讀的經文，15:10-21 耶利米的一首哀歌，向神第一個的投訴，

一、我有禍了！因祢給我不該受的痛苦，15:10

他詛咒他的出生，10我的母親哪，我有禍了！因你生我作為遍地相爭相競的人。敵對我與我相爭的人遍地都是。「我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我，人人卻都咒罵我。」意思是說，現今我落在四面楚歌的境地，不是因為我與人有什麼瓜葛，不是因為我欺（七 qī）詐人，或人欺詐我，全是因為我聽了神的話而有的。

先知向神投訴，他的苦難是不應該的。他幾乎似乎認為他的痛苦是神的錯，不應該這樣的。 耶利米並沒有要求成為先知，他也不想宣揚神的審判。 事實上，他一直並不希望他講的審判成為事實，現在受到的苦難完全不是他該得的。

你有沒有向上帝抱怨你的苦難？ 你有沒有告訴上帝你應該得到比這更好的？

更困難的，這些都是「祢」-- 做成的，是你要我這樣去做，是你讓敵人向我下手，是你的錯。

約伯在極度痛苦中，向神提問：「上帝，是你折斷我，掐（Qiā）著我的頸項，把我摔碎，又立我為你的箭靶子，你撕裂我的肺腑，並不留情，而我心中卻無強暴，我的禱告也清潔。」約伯記 16:13-17 （意譯）不該有的痛苦，是愛我的神作成的！

一個失去愛妻的丈夫，說：心中很痛、很痛。跟隨神，禱告卻沒有結果，三個很小的孩子，不該成為沒有母親的孤兒，他們做錯了什麼？為什麼神要這樣對待相信祂的人？

反觀我的敵人：

義人受苦，惡人當道享福，這是我們在痛苦中，最不能接受的怨氣，我順服神卻沒有得到回報，而惡人卻心想事成，像火上加油一般，心滿憤恨，無法平息。

先知耶利米向神埋怨說：「惡人的道路為何可以如此亨通？他們可以詭詐橫行無忌，作了惡也安然無恙，是你（又是你）栽培了他們，而他們也紮了根，並且壯大，這地悲哀，舉國枯萎，要等到幾時呢？因其上居民的惡行，連牲畜和飛鳥都遭殃，快滅絕了，而他們竟誇口說：我們的結局如何？他看不見！」耶利米書 12:1-4（意譯）

耶利米第一個投訴：我有禍了！祢給了我不該受的痛苦，第二個投訴：我心憤恨，因你沒有回報我的順服。

第十六節至十七節：16耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。17我沒有坐在宴樂人的會中，也沒有歡樂；我因你的手獨自靜坐，因你使我滿心憤恨。 

耶利米的順服：神的話是他心中的喜樂，他樂意稱為神名下的人，他樂意屬於神，樂意以神為一切優先、願意順服神的人。神吩咐他的話他都順服了，都說了，而且是堅持說了四十年，雖然沒有人聽，耶利米成為了銅牆、鉄柱，堅城，順服不斷的順服神。

但神的話就是呼召一群根本不肯聽的人回轉，他們不肯回轉的時候，神宣佈有極嚴厲的審判要臨到，因此耶和華的話對猶大人來說是凶言，對耶利米來說，則是肩不能負的重担，何樂之有？

第十六節，心中因神的話歡喜快樂，到第十七節，就變為「沒有歡樂」，與「心滿憤恨」：兩個極端的對比。而這一切都是「因為你的手」造成的：

我沒有坐在宴樂人的會中，也沒有歡樂，孤獨一輩子，一生不娶，是「你」使我獨自靜坐，而且這痛苦長久不止，傷痕無法醫治、不能痊愈（18），是不是神待他有詭詐？說神是猶大人的活水泉源，現在對耶利米說，卻成了流乾的河道，這玩笑開得太大了，是先知不能接受的，心中滿了憤恨。

耶利米在這首哀歌，再一次表達着先知那種難耐的孤寂，不僅是他個人的孤寂，耶路撒冷的荒涼已經凝聚於地平線，人仍在吃喝玩樂，他們的聲音只會叫耶利米感到更加寂寞，為什麼他們仍然看不出要來的荒涼，不肯回轉歸神？不論耶利米如何努力，掏心掏肺的想盡各種辦法，仍然毫無結果。

我聽了你的話，遵守了你的吩咐，卻沒有任何好的結果，沒有任何回報！

當兩隻狗得到命令後，只有一隻狗因為服從而得到回報獎勵，隨著時間的推移，沒有回報獎勵的狗會停止服從，而得到獎勵的狗會繼續服從。這是回報和服從之間最正常的關係，很容易明白，是不是？

我們當中可能有人認為你已經聽話，已經悔改，但為什麼情況沒有好轉？苦難仍在，痛苦仍然不止，為什麼我順服了，神還不鬆手，還掐著我的頸項，不施恩醫治拯救？我的順服還有用嗎？沒有回報的順服真的很難繼續順服的，是不是這樣？

15:10-21 是耶利米的一首哀歌，他哀歌是主要收集在十到廿章之內，耶利米的哀歌有兩個特點，第一、我們清楚知道耶利米的哀歌的背景，實際發生了什麼事，這與詩篇的哀歌大不相同，這裡哀歌所說的「淤泥」、「深淵」、「大水深處」指的是什麼事，也知道描寫的敵人是誰，痛苦是指什麼樣的性質的痛苦。

耶利米的痛苦是不該有的痛苦，是沒有回報的痛苦，是孤獨的痛苦，是沒有人可以安慰的痛苦。

第二個特點、耶利米的哀歌是對神說的，不是向人伸冤訴苦，耶利米的哀歌更像是他的禱告，而且是對話，不是獨白，耶利米的哀歌是他禱告的眼淚，把他心中的苦情、痛苦告訴神。

而且神回應了他的投訴，神的話臨到他，人在痛苦中，迷失了方向，神的話如甘露，如兩刃的利劍，如腳前的燈，使我們重覓新生，這是我親身的經歷，在我的痛苦中，神的話臨到，帶來了新生的盼望。

基督徒應如何面對苦難？是否真的有不該受的痛苦？神是否沒有回報我們的順服？

神沒有直接回答，事實上，舊約人與神對話中，人把許多問題擺在神的面前，神卻少有直接回答，他慣常的做法並不是回答我們的問題，而是反問我們這個人。問題會是問不完，答也答個過沒了，神把發問者放回在問題來反問他，不是說他錯了，而是神要藉着這些反問，加上他受過的痛苦，把它引導更深一個層次，讓他經歷新生。

我也希望邀請你在痛苦中，去反思一下神的話，使你在痛苦中能轉向更新。

今天我想分享在痛苦中的人兩個出路：

一、轉回歸向神 19a

二、相信神的應許 11, 19b-21

19a耶和華如此說：你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。

神的回答，沒有安慰、沒有解釋、沒有體諒、反而好像責備，要求悔改，轉向。

人在迷失方向的時候，最不容易就是承認他是迷失方向。他的內心世界混亂沮喪，語言偏激苦澀，對昔日所認識的神充滿疑問，對前景不明而充滿苦惱。眷戀著舊有世界的，而新世界還沒有出現。

神要我們轉向，歸回神，第一個轉向是此時此地轉向神，人神關係是此時此地的，今日的創傷不能用昨日的經歷去醫治，更不能假借別人的說話來解釋，神若能在昨日醫治，今天他一樣可以再有醫治，因此，這種今時今日的上帝，便是一個非常個人的上帝，是一個無論我落在什麼境況，都可以直接朝見的神，尋求對話，要求神介入。

今天很多在痛苦中的人，都被痛苦吞滅了。發生的事太可怕了，苦難成為人轉內的力量，苦難是一種極大的內化力，turn inside. 使人不斷自己跟自己說話，問沒有答案的問題，為什麼是我？我作錯了什麼？

但苦難的本質是無意義的，甚至是違反邏輯的。

虛無的世界，加上神的話，神說有就有，使「無」變「有」的道，創造了萬物美好的世界，當受造物宣布獨立，脫離神，拒絕神、抗拒那使他從「無」變「有」的道，背叛了自己的本體，結果：受造物減去神的道，變回虛無的世界。

這虛無的世界不斷崩潰、失控、混亂，規律分解，一切事情發生不需要理由，意外隨時出現（random）發生，發生在歷史的偶然上，也在個人身上。沒有解釋。意外（Accident）可發生任何人身上，基督徒也不例外，沒法解釋。

若是因自己的罪招致的苦難，我們覺得還可以解釋，容易忍受，若不是因自己的罪而招致的痛苦，就完全不能用理由去解決了，企圖用邏輯去解決一個反邏輯的問題，尤其是本質上無意義的受苦問題，結果是只會把人捲入一個更絕望的深淵。神要我們轉向歸回神，把焦點轉移，轉向神。

哀歌正是透過言語來抵銷苦難的內化力量，並且以神為申訴的對象，把苦情外化，把苦難告訴神，讓苦難尋新的深度意義，這是第一個轉向。

第二、轉向是承認方向迷失，悔改第一步就是承認，「你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前」，面對苦難，拒絕把苦難羅曼蒂克化。苦難不能靠幻想去化解，無論你給他愛上什麼的別名，他的名字都是叫苦難，他給予人的感受是切膚之痛。哀歌不單不鼓勵人逃避苦難，這是用最具色彩的言語。最深層的心情來宣之以言，發之以歌。人越早面對苦難的真面目，如喪親，他能得醫治的日子就越短，若是逃避他，當作沒有事發生過，受創傷的經歷就會沉澱成為一種非理性的遊離性恐懼，那就更難醫治了。

這樣看來，方向迷失並不是消極的了，正如人生病，就一定要承認自己是身體有病，需要醫生的幫助，醫生才能為他醫治一樣。同樣地，承認方位迷失也是讓上帝可以介入的第一步，下面的方向重尋才有實現的可能。

第三個轉向，是從 what is 轉向 what will be，從現在轉向將要來的。這是神第二之回答耶利米的苦情之要求：相信我的應許，從現在轉向將要來的。19-21 節，神七次重申祂說過必要成的事，重申神的應許：

1. 我必堅固你使你得好處

2. 我必要使仇敵央求你

3. 我必使你成為銅牆

4. 我必與你同在

5. 我必要拯救你

6. 我必搭救你脫離惡人的手

7. 我必救贖你脫離強暴人的手

方向重尋，不是重新尋找舊有的方向。在方位迷失的階段，舉哀的人事實上已經承認舊有的世界是完全倒塌，不能再做，舊有方向已失，必須在從頭再來過。

耶利米沒有告訴我們發生什麼樣的事，讓他得醫治，使他有力量堅持下去，讓他可以由哀歌轉化為讚美，能說出：「我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不至斷絕。每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！」哀 3:22-23，能讚美神表示他是已經在新的世界，顯出舊事已過，都變成新的了。

使他走出黑森林的，是他的醒悟，轉向，正如約伯所說：誰用無知的言語是你的旨意隱藏呢？我從前風聞有你，現在親眼看見你。約伯親眼看見上帝，看見將要來的，這是人在苦難中可以成長的途徑。

方向重尋並不是尋回昨日方向確定時的世界，再過昔日的生活，不，生活是向前的，過去就過去了。新的世界把舊日的偶像徹底粉碎，而新的法則在一個新的處境向人啟示一種新的實體，新的和諧和新的創造。這個新世界並非舊有世界的延續，更非人曾經經歷過的世界，可以說是一種恩賜，甚至是神跡般不能預測的，因此他是一個意外，一個驚喜，也就是讚美所以能迸發的原因。

全是恩典乃是哀歌的福音版本，舉哀人決不是個自覺有理，自以為是的人，種種苦難以叫他比誰都認識到人的限制和脆弱，因此他來到神的面前，掙扎、堅持之後，就是等候，相信神已聽見、看見、有採取了行動，舉哀人由方向迷失進入方向重尋的境地，都經歷到全是恩典的驚喜，因為新世界不是他訂做的，也不是他賺回來的，當他遇上，他只有從心底發出感謝和讚美。

新的世界是一個純真的世界，卻是經過批判的純真，當生命進入另一個境地，他的世界觀受到嚴厲的批判，知道生命無常、人的信仰前設脆弱，他經歷了人的限制，只有經歷過限制的人才會明白有限制的言語，他是從凡事相信進入凡事盼望的境地，不再相信自己的世界的平衡，只盼望那位更新萬物的神，從相信進入盼望，接受他受傷的過去和自我，亦只有這種舊世界被擊破的人才能因而接受新世界的賜予，這是一種真實的更新。

人在進入新世界，新創造前，不得不離開舊世界所引起的慌張和代價，換句話說，方位迷失的經驗基本上是屬於末日論的經驗，是走入方向重尋的必經之路，他進入將必要成就的是，從 what is do 到 what will be。這是重尋方向表明的再生之力。

神回答耶利米說，不要心急，不要擔心，我知我在作什麼，我一定會堅固你，使你得好處，但你一定要學習等候我的時間，我的時間是何時？就是到你警告猶大人災禍苦難臨到的時候（巴比倫滅國的時候），我就使今日反對你的迫害的仇敵，倒轉過來央求你，但現在還未是災禍苦難的時候。

我們若翻到四十章，看耶利米怎樣面對巴比倫比破城焚殿，和耶利米甘願留下與耶路撒冷之遺民同受苦難，就知道耶利米終於明白這一段經文所說的功課了，這裡15章10至14節是一個學習的過程，正如每一個苦難都是一門艱難的課程，四十章卻是他畢業的證書。

在苦難中，等待神是困難，但夜盡必會天明，雨過必會天晴，痛苦不會是無止無休！將要來的是神不變的應許，

結論

這是2012 song of the year: Blessings. 祝福

Larua Story 的故事：很平凡的一個女孩子，帶領敬拜，從蜜月直接到急診室（from honeymoon to ER），丈夫Martin新婚之後，就發現腦有腫瘤，長期的治療，不能工作，進出醫院，2005 到現在。這是2012 song of the year: Blessings.《祝福》

禱告求祝福，禱告和睦

禱告求神看顧睡眠中得保護

禱告求醫治，禱告富足

禱告祢全能手減輕我的痛苦

而我深知，祢聽每個呼求

祢的愛何高深,超出我們所求

若是祢的祝福透過下雨

祢的醫治透過淚水

數不盡失眠的夜只為確定祢就在我身邊

而或許所有困難是祢偽裝的恩典

在不該受的痛苦中，轉向，經歷新生，Laura, S. (2021). So Long Normal: Living and loving the free fall of faith. Thomas Nelson.

討論問題

1. 義人為什麼受苦？請分享什麼是你認為你不應該受的痛苦，你感受如何？

2. 當你已經悔改了，認為你已經改變了，為什麽神仍然讓你受苦？沒有回報你的順服，請分享你的經歷。

3. 神要我們在苦難中悔改轉向，什麼是悔改？如何轉向？從什麼轉向什麼？

4. 聆聽神對你禱告的回應，而不只是聽你想聽的回應，當你禱告時，如何對神和自己更誠實，開放自己，細心默想，聆聽神怎樣在本週生活中回答你的祈禱。

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. 

虛假的信仰，《耶利米書系列三》耶 7:1-34

 虛假的信仰

耶利米書七章一節至三十四節
《耶利米書系列三》

林永健牧師
福遍中國教會
2022.01.23
國語堂

引言

我手上是一個N95口罩，N95可以防止 95%以上空氣中的微粒，載得對的話，99%密封，不會漏氣，平均 $2 一個，中國的是KN95，是防止OMICRON最有效的口罩，可是市面上的 N95/KN95 口罩，大部分，60%以上是假的！包括我手上這一個，載上假的N95不單不能保護你，更給了你一個虛假的安全感，以為你很安全，受保護，不會被感染！事實上卻沒有。

怎樣知道分辨真假的 N95 口罩：

首先，包裝說：‘FDA Approved.’ 這是假的N95s，真的 N95s 是美國國家職業安全衛生研究所 （National Institute for Occupational Safety and Health）批準的，不是FDA, 簡稱 NIOSH, 應該印在口罩上。而且有一個批準號碼，N95 的批準號碼前面有 ‘TC’ , KN95 的前面 'G"。

第二，口罩上通常都有生產商的名字：3M, Well-Before，等。

若口罩說是經批準供孩童使用的，都是假的，NIOSH 並沒有批準任何口罩是給孩童使用的。

最後，耳掛的都是假的，N95 是需要頭帶的。知道什麼是真的、什麼是假的，是很重要的第一步。

今天我們的生活中有很多假的東西，假奶粉、假疫苗、假米粉、假新聞、還有（pause）假的信仰，虛假的信仰！表面看、無論怎麼看，看起來是真實的信仰，聞起來像真的，看起來像真的，感覺像真的，但是假的！不是真的，不會使你親近神，不會使你生活有力，不會讓你有神的同在！只是讓你以為你有信仰，以為你有永生的盼望，以為你有豐盛的生命，卻不是真的。

今天我們常常說：信仰沒有用，我沒有改變，讀經、禱告、上教會，可以回家照樣發脾氣、工作仍然爾（耳 ěr）虞我詐、無所不用其極，追求上位，信主之後，仍然很多憂慮，沒有平安，生活痛苦，信仰沒用，假的信仰當然是沒用，打了假疫苗，等於沒打，沒用，甚至有害；聽了假新聞，等於沒有聽，對事實沒有用，只會誤導；假的信仰，不單只沒有用，只會帶來審判。

今天我們的經文是耶利米書第七章，是耶利米在聖殿講的道，被稱為聖殿講章（the temple sermon），我邀請你反思你的信仰，是真的？還是假的？若有虛假的地方，讓我們可以悔改，逃避虛假的惡果，回歸真神。

7:1耶和華的話臨到耶利米說：

這講章是耶和華吩咐耶利米說的，是「耶和華的話」，強調重複三次，7:1、19、29，耶和華的話成了耶利米的話，每一句都是神的話臨到耶利米的，我們不能不好好的去聽。

時間大概是在猶大王約西亞死後，約雅敬登基作王不久（參 26:1），（公元前 609年），約雅敬無惡不作，他廢掉約西亞的改革，重新遍地設立邱壇，又多行不義，神的話臨到耶利米，吩咐他在聖殿的門口傳神話，這一篇講道，惹怒全國上下的人，果效很差，26 章告訴我們，講完道之後，聽眾起來捉拿耶利米，我希望你今天聽完這一篇道，不會有同樣的反應，起來捉我。

2「你當站在耶和華殿的門口，在那裡宣傳這話說：你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人，當聽耶和華的話。

來自神的話要對誰講？不是對在街上不信主、不上教會、對神冷淡的人講的，所有的話是對着從聖殿們進來跪拜神的猶大人。

用現代的講法，他們不是不上教會，也不是沒有獻祭，對神冷淡，這些他們都有做的，他們在聖殿裏敬拜神是不折不扣的敬拜，但在耶利米責備他們，他們的信仰是假的信仰，是神厭惡的敬拜。讓我們看看，為什麼神說他們的信仰有問題？虛假的信仰惡果是什麼？

我想從耶利米的講章中分享三個虛假信仰的問題，邀請你去反思：讓我們可以

一、離開虛假的信仰，追求靈性上的真實

然後分享三個虛假信仰的結果，邀請你自我檢討，這些結果你有沒有？讓我們可以

二、逃避虛假的結果，及時悔改回歸真神

什麼是假的信仰？第一、

信仰與生活脫節，3-7

3萬軍之耶和華以色列的神如此說：你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。 

4你們不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』

5「你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平， 

6不欺壓寄居的和孤兒寡婦；在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己； 

7我就使你們在這地方仍然居住，就是我古時所賜給你們列祖的地，直到永遠。

留意這裏的開首和結尾，「我就使你們居住在這地」，意思是，神的子民要怎樣才可以留在神所賜的福地中，可以享受立約的子民的應許？什麼是真實產生果效的信仰？

首先，你要離開與信仰脫節的生活，兩次說：你們要「改正行動與行為」（3, 5），而且是「實在」改正，不是說說而己，是很具體的行動作為：1. 在你們同伴之間實實在在以公平相待（justice），2. 不欺壓寄居的（aliens）和孤兒寡婦；3. 不留無辜者的血、4. 不追隨其他的神明，信仰與生活不能脫節，他們的行為和道路必需與他們的信仰相配。

新約，主耶穌責備文士法利賽人，說他們這假冒為善的人有禍了！因為他們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。在人面前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事（太 23:27-28）。假冒為善是我們最不喜歡聽的道，也是我最不喜歡講的道，因為我是一個假冒為善的人，講的是一套，做的又是另一套，信仰與生活脫節、只有外表的信仰，是假的信仰，枉然的信仰，假意的信仰，或許我們多多少少都是假冒為善的人，裡外不一致的人，若要成長，第一步是你要承認，不承認自己的罪，就沒法悔改，沒法轉回。

就好像我們走錯路，若死不承認走錯，堅持我們走的路是對的，若重頭再來，你說，你還是會走這一條路，你可以到達你的目的地嗎？在掉頭之先，你必需承認你走錯了，這是悔改的第一步。

若我們承認我們假冒為善，我們離悔改就不遠了，當年猶大人最大的問題，就是不承認他們信仰是假的，他們相信他們沒有錯，相信的是虛謊的話！（4）

「虛謊」的話（fake words），與「耶和華的話」成對比，虛假的 dabar，與耶和華的 dabar。虛假的意思，第三章第十節，翻作「假意」：猶大不過是「假意」歸向神，第三章三十三節，同一個字，翻為「枉然」，假的信仰，是假意的信仰，是枉然沒有用的信仰，是虛謊的，（just a lie.） 因為敬拜的生活，信仰的生活，與他們日常的生活脫節，主日上教會敬拜神，上主日學學習神的話，週末參加小組，過肢體的生活，甚至每天讀經、禱告，但平日生活就自作自為、撒謊欺騙、姦淫偷竊、欺壓窮苦、自私自利，向巴力燒香！這是假的信仰，與生活脫節的信仰。

第二、什麼是假的信仰？假的信仰是只有外表的信仰，他們講了三次，「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！」（4），倚靠虛假的話，說：這是神的殿宇！這是神的殿宇！深信外表神聖的聖殿可以保護他們。

當年亞述攻打猶大的時候，西拿基立兵臨城下，所有國家都被亞述殲滅，猶大變成一座孤城，周圍的城邑都給攻陷了，只剩下耶路撒冷，假使發生什麼事，就是希西家王按照先知以賽亞的教導，來到神面前禱告祈求，於是神就派遣天使，一夜之間消滅亞述的軍隊，後來當約西亞王重新恢復聖殿敬拜之後，他們就覺得：對了，我們回到聖殿，這個聖殿能保護我們。

當約西亞戰死，全國震撼，猶大人湧入聖殿，求神憐憫，保護國家和聖殿的完整，真的很奇妙，雖然列強環視，猶大國不單平安無事，約雅敬還能舉行登記大典，猶大人相信他們是神的選民，聖殿是他們的避難所，耶路撒冷必堅立不倒。

所以他們說：這是耶和華的殿宇！這是耶和華的殿宇！這是耶和華的殿宇！這個殿宇可以保護我們，永遠都在神的應許之地居住，這是神保護我們的標記。

除了說這是神的殿宇，他們還說：在聖殿裏無論他們做什麼，都能得到保護。

我們看八至十一節：

8「看哪，你們倚靠虛謊無益的話。 

9你們偷盜，殺害，姦淫，起假誓，向巴力燒香，並隨從素不認識的別神， 

10且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜；又說：『我們可以自由了。』你們這樣的舉動是要行那些可憎的事嗎？ 

11這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎？我都看見了。這是耶和華說的。

他們覺得：外表的聖殿是保障，神的殿令他們不管做了什麼，都能得到保障，不管他們平日怎樣生活，都不會有問題，他們平日偷竊、殺人、姦淫，向虛謊起誓、向巴力燒香，追隨其他不認識的神明，回到聖殿，他們就覺得很安全，做過什麼也沒關係，進到這裡就得救了。

神說：他們把聖殿當作是賊窩，平日他們在外壞事做盡，主日就回到教會，賊窩是什麼？賊窩就是賊聚集的地方，賊人的堡壘，做了壞事，不想被抓住，就躲藏在聖殿，將聖殿當成一個避難所，做了壞事不用受罰的避難所，這些人都敬拜神，他們不是不認識神，也不是不敬拜神，這裏刻意使用十誡的用語：「不可偷盜，不可殺人害，不可姦淫，不可作假見証、起假誓，不可跪拜別的神」，十誡，他們差不多全都犯了，他們日常生活表現，並不符合他們的信仰，他們獻祭守節的時候，是一個面孔，離開聖殿之後，平時生活時，又是另一個面孔，十誡可以背得滾瓜爛熟，獻祭時也很熱心，但在生活裏，他們卻偷取別人勤勞的成果，盜用別人的財產，霸佔別人的財產，對人苦毒仇恨，思想、言語充滿兇殺，甚至用言語或行動置人於死地，又犯了姦淫，他們和異性接觸的時候，眼睛和內心都充滿邪惡，對自己的伴侶和朋友，不忠不信，言而無信，向虛謊起誓，所立的誓言被眼前的利益，或肉體的誘惑，世俗的誘惑所引誘，就不當一回事，為求達到目的，就是什麼都拜，追隨不認識的神明，所以可以幫助他們的，他們都拜，世人拜的他們也拜。

你可能說：這不是我呀！我沒有殺人、沒有姦淫！這是我們今天需要反思的地方：

我們年青的一代，離開他們的信仰，其中一個主要的原因，是因為他們接受的只是一個外表的信仰，就如穿在外面的一件外衣一樣，信仰只注重外表的行為表現，上教會、參加聚會，做好事、讀好書、身體好就是了，父母要求的主要是外在行為的表現，孩子看父母，也只看到父母外在的屬靈，在家裡看不到真實的信仰，在教會聽到的是一套行為的守則，並沒有內在信仰的生命，上大學之後，看到這一套的外在的守則，跟本沒有人穿的外衣，他就怎麼樣？他把外衣一脫，就離開了。

耶利米指出，外在的聖殿不是一個逃避現實的地方，也不是在我的避難所，上帝看得見，他們平日怎樣生活，反映他是否認識神，他有沒有犯罪，神說：我都看見了，看得一清二楚。

外表的信仰最怕的是，我們載了假的口罩，以為我們是安全的，「這是耶和華的殿！這是耶和華的殿！這是耶和華的殿！」我們以為我們的信仰使我們平安穏妥，以為我們是很屬靈的，不承認我們有問題，我們是永遠的樂觀主義者（eternal optismist），一切都會好的，像當年的猶大人一樣，大軍壓境，一點也沒有問題，先知的話也不聽，盲目的樂觀，沒事，平安！平安！卻沒有平安，若只有外表的信仰宗教生活，你的樂觀是至命的危機，讓你沒法轉回，沒法成長。

主耶穌同樣引用這段經文，責備猶太人把聖殿成為賊窩，不管做了什麼，以為來到聖殿便安全，聖殿成為賊專門去的地方。

耶利米眼看假的信仰成了人逃避神，聖殿甚至是得罪神的地方，他的心情真的是很難過，敬拜的行為已經變成離開神的記號，神要的是內心的誠實、生活的聖潔，不要以為只有履行敬拜的命令，就可以應付神了，敬拜不能成為不道德生活的護身符，聖殿已經成為不義之子的避難所。

自我反醒：就是行為和信仰完全分割，講的話是完全對的，生活方式，和世人沒有分別。

當然上教會是一件開心的事，我們希望大家參加教會的崇拜，聆聽神的話，但只有肉身來到教會，是不足夠的，只講對的話是不足夠的，只以為在正確的地方出現，已經足夠，如果我們的信仰，是不影響我們的生活不影響我們做的決定，不影響我們待人處事，不影響我們對生活的追求，不影響我們覺得什麼事開心，什麼事不開心，這並不是一個真正的信仰，只是一個外表的信仰，假的信仰。

什麼是假的信仰？第三、宗教混合主義，16-18 ，30-31

他們的信仰內容是什麼？他們有這樣的行為，那反映他們背後相信的，是什麼？假的信仰內容是：宗教混合主義。

七章16至18節，

16「所以，你不要為這百姓祈禱；不要為他們呼求禱告，也不要向我為他們祈求，因我不聽允你。 

17他們在猶大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你沒有看見嗎？ 

18孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵做餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，惹我發怒。」

當時的猶太人，不是放棄對神的信仰，他們不是不相信神，他們不是沒有去聖殿，他們有，但是除了信神之外，他們還需信其他東西，17至18節，他們有去聖殿敬拜，但回家後，他們一家人做什麼？全家上下都很齊心、很熱心、父親生火，母親和女兒摶麵做餅，為天后做餅，向別的神明燒香獻祭，在教會裏他們很積極，全家一起上教會，回到家裏他們都是全家人一起，追求別的東西，他們不是不相信神，但他們都相信別的神明。

這裏提到天后，為什麼他們會信天后，當時，天后有很多不同的形象，在外邦的神，一個男性的神，必定要與一個女性的神作伴，不然這個神就會絕了後代，所以一個男性需要一個女性作對應，信耶和華，聖經沒說它有女伴，所以他們就以天后與他為伴，外邦神明中有一個亞舍拉，有些學者認為他可能就是他們信的天后，當時的天后是一個流行的宗教，很多人信，他能保護航海的人，管理生殖的事，想生小孩的人，就會找他。

不只拜天后，30節，他們還做了什麼？ 

30耶和華說：「猶大人行我眼中看為惡的事，將可憎之物設立在稱為我名下的殿中，污穢這殿。 

31他們在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇，好在火中焚燒自己的兒女。這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。」

他們不只拜天后，他們還在欣嫩子谷中，建築邱壇，在哪裏獻祭，他們拜外邦的神明，將自己的子女獻給摩洛，如果你看第八章，你會看到他們拜月亮星宿，什麼都拜。

今天我們上教會的人，很少會向一個偶像下拜，但聖經指出，偶像不僅是木雕和石雕，什麼雕塑也好，不僅是一個像，但一章16節提到，他們跪拜「自己手所做的」，偶像是什麼？偶像是我們自己做出來的，把被造之物當作神去供奉。

Tim Keller, Counterfeit Gods: “[An idol is] anything more important to you than God, anything that absorbs your heart and imagination more than God, and anything that you seek to give you what only God can give.” 偶像簡單來說是任何事物對你來說比上帝更重要的東西，任何比上帝更能吸引你的心靈的東西，希望從它們身上得到只有神才能給予的東西，換句話說，它比神更重要、更有吸引力、更能滿足你的心。是任憑你自己的想像，將它們當成神，將它們看為比上帝更重要，這都是偶像。

反思：有什麼對你比神更重要？

今天我們對屬靈的事興趣不大，為什麼？因為其他東西我們更有興趣，小組查經沒什麼興趣，講講別的東西吧！如何投資、談談休士頓的房地產、甚至講講風花雪月的東西：去那裡玩、那裡吃都好，屬靈的事不重要，現在疫情中，教會很少實體的小組聚會了，沒有了 Social 的機會，你還沒有興趣去教會？

今天家庭是許多人的偶像，兒子最重要，得罪我事小，傷到我的兒子，我就跟你翻天，上個月，我的兒子、媳婦、女兒、女婿、外孫回家，我高興到了不得，準備了幾個月，買好他們要用、要吃的東西，甚至多買了個冰箱，房子整理乾淨，請假一個月在家陪伴他們，每天親自下廚，為他們燒飯做菜，不眠不休，而且笑口常開，全心全意。

我對神又如何呢？

最近有一位小組長要離開教會去別的一間教會，他是在我們的教會長大的，因為小組的人對屬靈的事情不感興趣，查經三十分鐘，查完就再不講屬靈的事情，講的都是 Sport, 工作，世界新聞... 對屬靈的事很冷漠。

或者我們對賺錢更有興趣，追求「經濟獨立」，神可以等一下，甚至相信神，也是為了要神的保佑去賺多一點錢。講的可以是很屬靈，我常常聽見人說「很感恩...」、「很感恩」因為神為你賺錢舖路，使你成功！

家庭、事業、地位、成功的偶像崇拜，消費主義都是現今最具宰制力的諸神之一。還有偶像包括種族優越感、國家榮耀與愛國主義、個人自由、軍事安全、健康與長壽、美麗、名聲等。這些偶像在媒體不斷的宣傳，滲透在廣告世界中，在不知不覺中、以不受挑戰的方式迂迴地進入你的心。

今天很少人將自己的子女，放在火中焚燒，但多少人為了追求目標，追求成功，將兒子獻給成功的神，有多少人為了追求享樂，一夜情過後，將自己的子女獻給歡樂的神，透過墮胎殺了孩子，是嗎？

其實形式雖然不同，但人仍然在做相同的事，什麼事對他最重要？是不是只有唯一的神呢？還是世界所追求的，他們也追求，一時的快感不需要負責的事情，自己的安樂，這都是現代人所拜的嗎？

我們要注意和思想的事，離開虛謊的信仰，追求靈性上的真實，什麼意思？請你不要聽過就算數，我們真的要明白這些話，如果聽道和讀經後，有不明白的地方，或者不是你的真實感受，或者你唱的聖詩，都不是你的經歷，你要學習和追求，讓他成為你生命中的真實，不要只有外在表現，追隨潮流就覺得滿足，真正的敬虔就如雅各書所說：「那清潔沒有沾污的虔誠，就是看顧患難中的孤兒寡婦，保守自己不沾染世俗」雅 1:27，如果我們的生命不是這樣，我們就知道自己仍有欠缺，仍然需要神在我們生命中工作，追求靈性上的真實。

二、虛假的信仰有什麼結果？我們要逃避這些虛假的結果，及時悔改回歸真神

三個結果：第一、拒絕神的話語，代價極重，神的話語不再， 22-23，2:8，24

23我只吩咐他們這一件說：『你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。』

24他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己的計謀和頑梗的惡心，向後不向前。

不聽從神的話，只會是向後不向前，結果神的話不再有，信仰愈來愈沒有用，失去了意義，是不是這樣？

2:6，「他們也不說：上主在哪裡呢？」《新漢語譯本》所有人都不問神在哪裏，很多人參加宗教活動，很多人到聖殿敬拜，但他們只是參加活動而已，神在不在，神在這裏做什麼？沒有人過問，他們也不說：上主在哪裏呢？

不只平民百姓不問，連先知、祭司都也不問，耶和華在哪裡呢？（2:8）執掌律法的人不認識我，牧養的領袖背逆我，甚至奉巴力的名說預言，那些無益的偶像，他們就去追隨，連祭司也不問神在哪裏，神在哪裏？

你可以想像到如果有人來到教會，就是當時的聖殿， 他問：我想尋求神，祭司回答：你想獻祭吧？你想獻燔祭還是平安祭？那個人卻說：不是，我想問神在哪裏？祭司說：這個問題也頗奇怪，其實如果你獻祭，就有這樣的規例，如果獻羔羊，就要這樣，如果你很窮，就可以獻別的，那個人說不是，我想問神在哪裏？神說：執掌律法的不認識我，不是說他們不認識律法，他可能對律法，倒背如流，就律法可以講很多話，知道每條條例的細節，知道祭肉要如何處理，才符合規例，但他們卻不認識神。

你想想，當以色列百姓來到聖殿，他們不問神在哪裏，領袖也不問，也不認識神，如果要敬拜，那怎麼辦？他們就自己出主意，自己想怎樣做才是最好，抄抄這裏，那裏，想像一下，怎樣做才是最好，先知跟他們講的話，清清楚楚，他們卻聽不見，但卻跟隨自己的計謀，自己的心，愛怎樣做就怎樣做，這帶來什麼結果？

拒絕神的話，代價極重。大家已經看到，如果拒絕神的話。最終只會離開神的面，從神所賜的福地中被驅逐，失去神的同在，落在流亡的生活中，無家可歸，這正是以色列日後所經歷的。

虛假的信仰第二個結果：真實忠誠不再， 27-28

27，你要把這所有華都對他們說，但他們並不會聽從你，你要去呼喚他們，但他們不會回應，你要對他們說，這國既不肯聽從上主、他們的神的聲音，又不肯接受管教，真實忠信已經喪盡，已經從他們自己口中割除了 。

當神的話一出，如果人抗拒，第二次聽到，人會傾向繼續以拒絕回應，如果一再抗拒，他們與神便不能再溝通了，他們的宗教會死去，因為神的生命而不再其中，活潑的關係已經中斷，一再拒絕神的話，令人無法再聽到神的話，雖然神在講話，但他們卻聽不到。

當失去神的話語後，他說：誠實滅絕了，「誠實」包含「真實與忠信」《新漢語譯本》，這個字很難翻譯，因為它既指真的，同時也指忠心、忠誠、沒有忠誠，也沒有真實，當一個群體之間沒有忠誠，大家彼此欺詐，有人和你立約，第二天他可以反口，講過的話不算數，沒有真實，講的話全是假的，帶着面具，大家都在面具後生活，真實情況如何，沒有人知道，講的話全是正確，大家總是客客氣氣，裝作互相尊重，但卻沒有一句真心話，當失去神的真實，這個群體並沒有真實和忠信可言，這種教會的生活，假到不得了。

真真與假假，真理還是虛謊，沒法分辨，各人以自己的想法為真理，生活其實是在黑暗之中，是不是？

第三個結果：可怕的審判必來臨， 32-34

神的審判，15，我要把你們趕走，是你們從我面前除去，就像我把你們所有兄弟和以法蓮所有後裔，以法蓮就是北國，趕走一樣，他繼續說：32，日子快要來到！陀斐特或欣（心）嫩子谷，要稱為殺戮（路）谷（古），屍首要埋葬在哪裏，因為已經多到無處可葬了，我還要使快樂的聲音、歡慶的聲音、新郎的聲音、新娘的聲音、在猶大城、在耶路撒冷的街上止息。這對將要變成一片廢墟。

這裏原文的表達是很強烈，快樂的聲音、歡慶的聲音、新郎的聲音、新娘的聲音、在猶大城、在耶路撒冷的街上都要止息，原文就是講一個又一個人聲、歡聲、笑語、逐一止息，就像原本充滿歡樂的城，好像明燈一樣，逐一熄滅，變成一片黑暗，一片死寂，其實這是地獄的景象，全部的快樂都消失，全部的歡慶都失落，全部的美麗都失去，他說：欣嫩子谷會變成殺戮谷，欣嫩子，在新約的時候，地獄這個字，就是由他變化而來，這裏在講，當神的真理離開以後，他們經歷的是極大的審判，這個審判將來更大，像地獄般的審判，一切歡樂、光明、喜樂，全部都要消失。

今天假的信仰告訴你，平安！平安！「你只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」其實沒有平安！「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」（路 12:19-20），生命非常短暫，一個天災、一場瘟疫、一個意外，一切就改變了，虛假的信仰，不能給你平安，趕快悔改，回歸真神。

結論

總結整卷耶利米書，讓我們看到，虛謊的信仰是多麼可怕，虛謊的信仰就是脫離了神的真實，當他們不再相信、回應和順服神話語的時候，他們將要經歷徹底的滅亡。

拆毁是為了建立、拔出之後才能栽種，當你承認你是假冒為善，你離救恩已經不遠，當你看見你虛假的信仰生活，就打開了悔改之門，耶利米不斷重複又重複審判的信息，沒有人願意聽，不是他喜歡負面的信息，責備人的話，拆毁是為了建立，悔改是為了新生，拔出之後才能栽種。

我們要及時悔改回應神的話，不要藐視神的忍耐和恩典，上帝已忍耐很久，一次又一次給予機會，我們要把握每一次機會，其實我們今天生活在新約的時候，神的忍耐顯明在基督的身上，神透過基督，已經為我們成就極大的恩典，他透過基督讓我們看見，神願意寛恕每一個悔改的人，這是耶利米書跟着盼望的信息。

討論問題

1. 什麼是虛假的信仰？與真實的信仰有何分別？試舉例說明之。

2. 在你的生活，有那一方面信仰與生活脫節？為什麼？

3. 為什麼人相信神又要去拜偶像？在我們的生活中，有那些偶像與神同時存在？

4. 虛假的信仰有什麼惡果？不再有神的話有什麼可怕？真實忠誠不再有什麼結果？

5. 拆毁是為了建立，在你的生活中，在那方面需要悔改？使你的生命可以建立？

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. 

與馬賽跑，《耶利米書系列一》耶 1:1-19

 與馬賽跑

耶利米書一章一節至十九節
《耶利米書系列一》

林永健牧師
福遍中國教會
2022.01.09
國語堂

引言

上週日，我參加了教會一位長輩的喪禮，我認識這位長輩廿多年，在疫情之前，他幾乎每天都到教會幫忙，做義工，事情不論大小，他都很樂意去做，很愛神，很喜歡讀聖經，我的手上有一本他寫的《從中華文化看聖經古代年代》，美國証主出版，對「一生一世」有很獨到的見解，他在棺木裡手拿著他的聖經，皮面的聖經很明顯是常常翻閱，是用透明塑膠紙包著書面，我從來沒有見過皮面聖經是用塑膠紙包的，這就是楊伯伯的聖經，他生活有神的話、遵守神的活，活出神的話。

今天生活並不容易，每天我們都在營營役役地過著瑣碎的生活，以各種現實的需要建立生活的意義：賺錢、花錢、養兒育女、含飴弄孫為生活的目標，究竟神是要我們如何生活？神對我們的人生有什麼計劃？生命是否比每天三餐一宿有更大的意義？

這一年，人心累積不少躁動、不安、焦慮，我們盼望穏定的生活，每天我們都選擇自保，很容易只希望「得過且過，明哲保身」，在「甘於平庸」的懷抱中，我們放鬆自己會更容易，比較容易但不是更好；比較輕鬆但不是更有價值；比較簡單但不更令人滿足。上主呼喚我們要為祂而活，並且要活得精采、活得有目標。

在這個充滿幻變的世界：一次天災、一次疫症、一次人禍，都可以在短時間之內，取去許多性命。生命的瞬間幻變，我更感到追隨神的廹切。究竟今天的我，可以如何過忠於神的生活？

新的一年開始，我們會一起研讀《耶利米書》，共十三講，讓先知耶利米的生平和他的信息教導我們如何跟隨神，如何在這大時代中活出美好的生命？

今天我想分享三點：美好的生活

要有神的話

堅守神的話

活出神的話

一、要有神的話

耶利米是大時代的先知，他美好的生命是因為他有耶和華的話，而且一生堅持活出神的話。

1:1-3是《耶利米書》的上記（superscript）。耶利米的背景：

1便雅憫地亞拿突城的祭司中，希勒家的兒子耶利米的話記在下面。2猶大王亞們的兒子約西亞在位十三年，耶和華的話臨到耶利米。3從猶大王約西亞的兒子約雅敬在位的時候，直到猶大王約西亞的兒子西底家在位的末年，就是十一年五月間耶路撒冷人被擄的時候，耶和華的話也常臨到耶利米。

主前第七世紀，耶利米生於耶路撒冷東北二至三公里之亞拿突，約一小時之腳程，此地今天仍叫亞拿突，是猶大的一個小村莊，可遠遠望見耶路撒冷的城牆，人口可能只有一百多、兩百人。

耶利米的父親希勒家是個祭司，在約西亞進行改革之前，各地均有自己的邱壇，祭司就在那裏為人民獻祭，約西亞修葺（氣 qì）聖殿，祭司只能在耶路撒冷聖殿裡獻祭，他們舉家也可能在此時（公元前 621年），遷入耶路撒冷居住，耶利米身為祭司的兒子，是一個真正的 PK：the Priest’s Kid 或 the Preacher’s Kid. 祭司的責任除了代表人向神獻祭，更有教導人神的話。

從各方面顯示，耶利米是一個感情濃烈、愛惡鮮明的人，他敏感又內向，自小在鄉村長大，帶著泥土的氣息，他蒙召作先知的時候，只有大約十七歲，今天高中十一年級的年紀，作先知四十年，經歷主要三個猶大皇帝：約西亞（在位三十一年）、約雅敬（在位十一年）、與西底家（在位十一年）。

約西亞在位十三年，耶利米蒙召作先知，「耶和華的話臨到耶利米」1:2，

「耶和華的話」在第一章，耶利米的呼召中，重複了七次：

1:1 耶和華的話臨到耶利米

1:3 耶和華的話也常臨到耶利米

1:4 耶和華的話臨到我

1:7 我吩咐你的話

1:12 我的話

1:13 耶和華的話

1:17 我所吩咐你的一切話

三次耶和華說話，5、7、9 節，都是用詩歌體（poetry），其他卻是敍述體，特別顯明耶利米的呼召就是「耶和華的話」。

耶利米蒙召作先知，就是要傳遞耶和華的話，活出神的話，耶和華伸手按著他的口，給他說話權柄的記號，對他說：我已將當說的話傳給你，我今日立你作列國的先知，神的話給他在列邦列國之上說話的權柄。1:9-10

起初他反對這召命，理由是「因我不知怎樣說，因為我是年幼的，沒有人會聽我的」1:6，神反駁他的是「我吩咐你說什麼話，你都要說」1:7，這他一生要做的工作，目的或者是結果，傳神的話的結果是「施行拔出、拆毀、又要建立、栽植」1:10

耶利米的召命不是透過社會改革或革命，不是透過當選總統去拔出與栽植，拆毀與建立、而是透過傳講耶和華的道，「耶和華的話」與耶利米是不能分開的連繫。有耶和華的話才有耶利米，有耶利米就有耶和華的話。

按舊約聖經的傳統，耶和華的話（dabar YHWH）不像中英文翻譯的，只是一種說話，希伯來文是指言語和事件，二者同為重要，因為沒有言語不是蘊含事件在內，也沒有事件不是藉著言語來存在，這語是個存在的外殼，而事件則是外殼的內涵，二者合起來就叫 dabar。

在舊約共用過 241 次，其中 221 次，即 93 %，是在先知書內，單是耶利米書便用過52次，這個詞語已成了先知書專門詞彙，是特指神的啟示而言，包括審判與應許在內，意思即是，他這樣說，事就必這樣成就。

耶和華的話，神的話，神的道，神的旨意，道就是神，有成事的能力，祂說有就有，祂命立就立，耶和華的話也是這樣引導歷史！掌管人生命的意義，「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上，必然亨通。」賽 55:10-11 

杏樹枝與得成就近音字

耶和華的話臨到耶利米，成了「耶利米的話」，包括耶利米的說的話與成就的事件，在《耶利米書》開頭 1:1，「耶利米的話」記在下面，與結尾，51:64，「耶利米的話」到此為止，耶和華的話成為耶利米講的話與活出的生活，這是耶利米的呼召。

耶利米的話，傳的信息是審判與復興、悲觀與盼望、對悖逆百姓的絕望，對神有信心，神的管教有醫治的能力，苦難背後有恩典，審判後面有救贖、拆毀為要帶來積極的建立，打傷為了醫治，被擄後要歸回，回轉後就有真正懊悔，受教之後就拍腿嘆息，願意悔改，耶利米對民族深摯的感情，對神的話的執著態度，成為他屬靈的感染力， 

上帝對每一個生命都有很寶貴的呼召，有神的話，不但在不同的生命時段或光景中，甚至一生以至永生的歲月，神在每一個生命中都有獨特的呼召與旨意。就像耶利米在以色列最艱難的亡國歷程中被呼召作先知一樣，得開放自己，憑信跟隨神，使神的話及計劃得以成就，而神也必看守祂自己的話及計劃，成就祂美好的一切。

上帝呼召耶利米並不是上帝呼召信徒的典範，神並沒有呼召所有的信徒都是先知；但所有人都需要有神的話，被神的話呼召，相信神的話成事的能力，活出神的話，活出神美好的旨意。

正如 FB Meyer 指出的那樣，「從十字架的腳下，我們重生的地方，到永恒的那一邊，神他為我們準備了一生的呼召，要我們完成。」我們需要有神的話。

也許你還在弄清楚上帝對你的計劃是什麼，神的話在那裡？我有讀聖經，讀經是讀了，但聖經好像離我現實的生活很遠，提供的答案並沒有回答我問的問題，而我需要的答案，聖經就沒有回答，(The Bible answers the questions I have not asked, and the questions I ask it does not answer.)  是不是？我們常認為聖經與我們的生活脫節，答非所問，沒用！

其實神的話並不是沒有解決我們的問題，而是我們對神的話半信半疑 ，可行的時候，我們認為有幫助的時候，就跟著去行，當我們認為沒用的時候，我們就認為聖經沒用，很難，做不到。我們喜歡選擇性的順服，可聽的就聽，不願意聽的就不聽，當我的妻子說：今天我們吃「乾炒牛河」，我認為也不錯，我可以順服。但妻子說：今天我們吃「臭豆腐」，我打死也不會吃，我討厭臭豆腐，不論妻子怎麼說，我也不會去做！

生命中有神的話，不是說只把神的話當作參考書，參考、參考而己，而是讓神的話主導你的生活，神的話有成事的能力，安定在天，必會成就，神的話呼召我們跟隨，在這彎曲悖謬的世代，向左或向右，我們都拿不定，我們需要向上看，我們需要神的話，去過一個屬於神美好的生活。

第一，要活得精彩，我們要有神的話。

二、堅守神的話

在風調雨順的日子，活出耶和華祝福的話語，自然是大得人心的，是我們樂意去做的，只喜歡讀耶利米書三十至三十三章：安慰之書；只喜歡聽以賽亞書四十至五十五章：安慰的聲音；讀福音書，只喜歡《八福》；這是今天成功神學流行的原因。

在困難的日子，神的話仍然願意聽嗎？當全國上下都離開神的話，神卻選擇一個年輕十七、八歲從鄉下來的耶利米去傳遞一個拆毀與建立的信息，不是空泛的講論，而是包含著行動的說話，耶利米可以嗎？成嗎？做得到嗎？

耶利米蒙召作先知，五年後，廿二歲，就開始受到逼害。

公元前622年，約西亞在聖殿發現律法書，下令毁滅猶大各地的邱壇，重新恢復廢棄了四百年的逾越節，並把非法的祭司放逐或處死，要求合法的祭司遷到耶路撒冷在聖殿工作，這改革引起眾祭司的怨怒，宗教領袖的反對，耶利米堅守神的話，他要求人真心悔改，回歸真神，首先就受到同儕的先知、祭司所排斥反對。

但政府下的命令往往不能確保人心真正的回轉，恢復祭祀、拆毁邱壇固然重要，但外在的崇拜及守節卻不能保證人心的回轉，更更糟糕的，外在的改革帶給人一個虛假的盼望，以為這樣的外表的復興，神就不可能興起外敵來刑罰他們，這反而攔阻他們真心的悔改，耶利米愈來愈被孤立了，這問題在約西亞之後的列王行惡，就完全顯露出來了。

耶利米大聲疾呼：往這邊走！大家反而更快往另一邊去！耶利米能堅持嗎？我能堅持嗎？

約西亞死後，約雅敬作王，他無惡不作，廢掉約西亞的改革，重新遍地設立邱壇，勞役百姓，又多行不義，就在他在位第四年，著名的迦基米施戰役就爆發，尼布甲尼撒擊敗埃及， 並揮軍直取耶路撒冷，巴比倫大軍壓境之際，耶利米在聖殿的講道：拆毀與建立，惹怒全國上下的人，他責備民間的迷信，罔顧公義，「欺壓寄居的和孤兒寡婦」，「流無辜人的血」，跟着又直斥（赤 chì）祭司、宮廷的先知、民間宗教領袖，說是他們使聖殿「為地上萬國所咒詛」，並把講章口述給吧巴錄，寫成書，廣傳民間，約雅敬王大怒，用刀割（歌 (gē）書卷焚燒，並下令捉拿耶利米。

耶利米卻沒有退縮，指出「巴比倫王必要來毁滅這地，使這地上絕了人民牲畜」，並且預言約雅敬的命運已定，「他的屍首必被拋棄，白日受炎熱，黑夜受寒霜（雙 (shuāng）」，反對當時盛行皇室的先知，推翻民間的信仰，面對面的指出人的錯誤，從執政掌權者到一般老百姓，都不能幸免。

人人都認為他們是大衛的後裔，理當得到神的眷顧，但耶利米力排眾議，說他們由上到下都離棄了神，因此失去了神的應許，他們若不悔改，神的審判就立刻臨到，審判與應許，全在乎人怎樣回應與神立的約。

第二個異象

耶利米聖殿的講章，神的話幾乎要了他的名，他被人被捉拿，毒打，關在監牢中，君王和百姓都要他的命，他的知己也要害他，連他的弟兄和父家也出賣他，耶利米為了召命，終身不娶，父家就是他唯一的家，當父家也出賣他，他真可以說無枕首之處了。

先知的堅持，我自問我做得到嗎？堅守神的話，在今天的取消文化（Cancel Culture）中實在很困難，當你發表不同的看法，不一樣的立場，不符合別人認同的政治正確觀點，你會被取消，受社群的抵制，發動輿論討伐（乏 (fá），驅逐出社交圈。當你堅持守神的道之時候，你能承受這樣壓力嗎？

逼婚的故事

長得很美、又有才幹的女孩，堅持只與基督徒結婚

父母催婚，親戚朋友介紹，有錢的男孩

笑她要當「剩女」，三十歲還堅持，說她的父母，養了一棵美麗的大白菜，堅持要掉給豬吃！

要有神的話、堅守神的話，並不容易。

耶利米的講道、神的話應驗了，巴比倫王在公元前五九七年攻陷耶路撒冷，把約雅敬和領袖們、聖殿的聖器都擄去巴比倫，但以理也在其中，這是猶太人第一次被擄巴比倫，同年耶利米預言猶大要被擄70年，被擄不只是短時間內可以改變的。

西底家

西底家登基作猶大王，此人優柔寡斷，又愛任用能討好他歡心的庸才，國家如江河日下，人民更陷於水火之中。西底家本來就是巴比倫設立的傀儡，但過了一段時間，他竟然拒絕向巴比倫納貢，並暗地裏與埃及私通結盟，以為這樣就可以自立圖強，他們訴諸愛國情懷，和人民渴求自由的慾望，只說正面合人聽的話。第一次被擄後第四年，西底家召各國的使者來到耶路撒冷，共商反叛巴比倫，假先知看準風頭，大傳討王歡心的假信息，說振國之日可期，被擄外邦的子民就要回歸，耶利米急瘋了，他力勸西底家繼續效忠巴比倫，被擄的不會歸回，可惜沒有人聽，他便自做一軛，置在頸上，以示負軛得生，卻落得通敵賣國、妖惑軍心的罪名，耶利米是被整個大時代的黑暗壓得窒息無言了。

我不喜歡做耶利米，不喜歡別人不喜歡我，我更喜歡講正面的道，振奮人心的道，好聽的道，但耶利米講的是神的道，堅持的是神的道，活的是神的道。

18看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地和猶大的君王、首領、祭司，並地上的眾民反對（對抗）。19他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。

耶路撒冷終於淪陷，公元前587-6年，西底家被人挖了眼睛，與其他臣民被擄到巴比倫，聖殿被擄掠後，與皇宮一起陷於火海之中，猶大國終於消失，只留下老弱的人在耶路撒冷看守葡萄園。這是猶太人第二次被擄巴比倫。

這是猶太歷史中最黑暗的日子之一，聖殿被毁，以色列人生活完全失去了中心，失去了一切，耶路撒冷居民被擄之前原有四萬之眾，之後只剩下一千五百人，大時代的劇變，這是林布蘭的名畫，《耶利米為耶路撒冷被毁而哀傷 Jeremiah Lamenting the Destruction of Jerusalem》1630 年，描寫耶利米的悲傷，神的話安定在天，必然成就。

耶利米蒙召之後的使命感，與他本性相違，「我差遣你到誰哪裏去，你都要去，我吩咐你說什麼話，你都要說」，1:7，神兩次「我與你同在」的應許，1;8、19，這就是神在耶利米生命上的簽名。

耶利米常被稱作流淚的先知，但他更是一個憤怒的先知，事實上所有耶利米書記載他的發怒和充滿憤恨的言行，還多過記載他的流淚，但在大多數的情況下，他的憤怒是出於愛，是一個受到傷害的愛人所生的憤怒，因此他在人的面前是義憤填胸，但在獨處時，但是心碎流淚，從天上而來的召命，完全改變一個原本純樸木訥的鄉下少年。

他愛國愛民，但從天上而來的信息，叫他見棄於自己的國家、自己的人民，終其一生就是因為他傳的信息而遠離群眾，不斷受人迫害，他完全不能夠接受這樣的邏輯，這樣荒謬的因果關係，因此他不斷與神理論，與神摔跤，直到生命最後的一站。

當耶路撒冷淪陷時，尼布甲尼撒甚愛耶利米，邀請他移民巴比倫，這是多難得的機會，他一生的沉寃就要得雪，一生傳遞的信息就要開花結實，顛沛一生難道關不應安享晚年？但耶利米竟然拒絕了巴比倫王的好意，選擇與被人丟棄的遺民同在。

不久猶太人反叛， 下到埃及求保護，耶利米激烈的指出不應再犯這樣愚蠢的錯誤，可惜沒有人聽，最後還給人挾持着，一同下到埃及去作俘虜，年約五十八、九歲，自此之後我們在沒有耶利米的下落了，傳說他死在埃及。

表面看，耶利米好像只是做着他一向所做的：擁抱着一群不要他的子民，事實上，這個決定有深層的意義，聖經沒有說耶利米這個決定來自神的命令，這是他自己的選擇，因為他終於明白：爱神一定要落實在愛他的子民，儘管猶大國已經不存，儘管這些子民仍然不接納他，都沒關係了，這是他自己的決定，愛神的子民，他再沒有掙扎，沒有不平，就算眼看着猶太人再一次出賣他，把他挾持到他不願意到的埃及，他也沒有再發哀歌。

耶利米死後好當年後，猶太人才真正明白耶利米的偉大，在晚期猶太教，他是一個極受尊敬的人物，甚至稱耶利米為「那位先知」，唯一的先知的意思，認為他就是那位要再來復興萬事的（太 16）。

舊約次經《馬克比二書》有一段記載耶利米對自己國家和自己人民的愛，說明好多年後猶太人終於明白耶利米的心腸：「跟着是一個年紀老邁，滿有尊嚴，又帶着無比權柄，是一個至為卓越彪炳的人，安尼亞斯（大祭司）說：這是神的先知耶利米，他愛自己猶太人的同胞，常常為自己的子民和聖城禱告」（15:14）14 Then Onias answering, said: This is a lover of his brethren, and of the people of Israel: this is he that prayeth much for the people, and for all the holy city, Jeremias the prophet of God.

耶利米信念的堅強，實在到了驚人的地步，他一生只傳一個信息，就是審判將臨並神安慰的信息，沒有人聽嗎？他仍然要傳，別人聽不懂嗎？他更加要傳。用比喻、故事、啞劇、短短的聖諭（Edict），長長的講章，在皇宮、在街頭，對領袖、也對百姓，一直傳講要來的審判，和勸人回轉歸向神。別人掌摑他，陷害他，把他下在監裏，放在汙泥深坑中，他仍然不肯停止，他從不知道什麼叫做利用人際關係來成就所托，他認定神的警告是不能經過包裝的，因為要來的審判是不會客客氣氣地諮詢我們的意見，從神而來的應許，是猶太人唯一剩下的出路，他是一個永不妥協的硬漢。

與馬賽跑的人

三、活出神的話

耶利米與神有親密的關係，他的召命是這樣開始的，也是這樣繼續的，他的信息也是這樣得來的，而更重要的是，他的苦難也是因這樣招至的，而也是這樣化解的。

在苦難中，來到神的面前傾訴， 敢於把自己的傷害展露神前，要求醫治，所以四十多年的逆境也不會把他壓碎，他真是個常受傷的人，也常得醫治的人，幾乎完全不可能的使命，逼使他與神不稍離，從一生的堅守崗位，忠心至死，我們知道他不曾真正的懷疑神，當他有不滿，或不明的時候，他都會到神面前來申訴，他跟神親密的關係，已經到了日常言語不能描述的地步，耶利米的信息和使命，注定他是要寂寞終生的，但他跟神親密的關係，卻成為他生命的力量。

耶利米不可能我們不想起主耶穌，他們二人都是反對當時流行的神學，指出這種神學只會引人到萬劫不復的境地，不要再以神子民的身份來逃避責任了，不要再以善工來代替悔改，人若不悔改，審判就立刻來到，他們同樣譴責神的子民不道德的生活，責備在上者罔顧公義，在下的欺壓弱小，他們不畏強權的精神為自己招來無盡的苦難，不斷的被逐、受辱，始終還捨了生命，但他們對人的心又說那樣的溫柔謙卑，信息裏有審判，但也有盼望，叫願意聽從的人有路可行。

活出神的話

1. 反思你對神的話的態度
2. 求神賜下祂的話成為你人生的指引
3. 堅守神的話，活出生命的美好

結論

Elisabeth Elliot (1926-2015)

• 1956 her husband Jim Elliot was killed by the Auca Indians in East Ecuador in missionary work.
• Less than 3 years later, she went back to the same tribe with her 3 year old daughter to share the Gospel with the people who killed her husband.
• Author of over 20 books. Gateway to Joy.
• To her the Gateway to joy is the everlasting love of God.
• 有神的話，生活有目標，有方向，堅守神的話，活出神的話. Obey the Word of God.
• DTS-Chapel. Speaker. Asked one of the male professor to lead her out to speak. 服權
• 信仰不是一種本能，不是一種感覺——當你在獅子坑或掛在十字架上的時候，感覺並沒有多大幫助。信仰不是從事物運作的快樂方式產生的。信仰是一種意志的行為、一種選擇，是基於一位不會說謊的神牢不可破的話語，在耶穌基督身上，祂向我們展示了愛、順服和犧牲的意義。

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

1. 

悔改轉回，《耶利米書系列二》耶 2:1-4:4

 悔改轉回

耶利米書二章一節至四章四節
《耶利米書系列二》

林永健牧師
福遍中國教會
2022.01.16
粵語堂

引言

有一次我要從達拉斯神學院去 Love Field 機場，準備坐飛機回休士頓，我很久當沒有走這條路線，其實並不遠，只是5.5哩，但要走local, 小路很多，於是使用 gps 導航，對 google 說，去 Love Field，Google帶著我上了35號公路，經過 UT Southwestern Medical Center，我開始覺得奇怪，但遠遠看見飛機上落，方向也是對的，我就繼續跟著Google的導航向前走，終於來到一個地方，Google說，你到達了，這就是 Love Field，我說，不對呀！這不是飛機場呀！原來 Love Field 是達拉斯的一個小社區，就在 Love Field 機場附近，人口約一萬七千人，我說錯了，不是 Love Field，應該是 Love Field 機場，我錯了，我需要回轉，掉頭，去 Love Field 機場，後來我才知道，這是許多人都犯的錯誤，Love Field 機場與 Love Field 是兩個不同的地方，很容易搞錯，方向錯了，差一點就趕不上飛機。

我發現最近我時常走錯路，經常要掉頭，走了很多冤枉路，我需要停下來，想一想究竟我走的方向是否正確，若我走錯，我是否需要掉頭、轉回、歸回正路。

今天早上，我邀請你，停下來，聽一聽神說的話，想一想，你現在走的方向是否正確，若你走錯方向，你是否需要掉頭、轉回、歸回正路？

今天生活並不容易，每天我們都在營營役役地過著很瑣碎的生活，以各種現實的需要建立生活的目標：賺錢、花錢、養兒育女、含飴弄孫為生活的目標，究竟神是要我們如何生活？我們這樣子活下去，方向是否對？生命是否比每天三餐一宿有更大的意義？

這一年，人心累積不少躁動、不安、焦慮，我們盼望穏定的生活，每天我們都選擇自保，很容易只希望「得過且過，明哲保身」，在「甘於平庸」的懷抱中，我們放鬆自己會更容易，走自己的路更容易，但你現在的生活是否對？比較容易但不等於就是對，人人都是這樣的不等於是神喜悅，對的生活，上主呼喚我們要為祂而活，並且要活得精采、活得有目標。

在這個充滿幻變的世界：一次天災、一次疫症、一次人禍，都可以在短時間之內，失去性命。生命的瞬間幻變，我更感到追隨神的廹切。究竟今天的我，是否忠於神？我是否跟隨神的心意去活？

今天的經文是耶利米書二章至四章六節，是耶利米作先知早期的信息，耶利米在公元前627年蒙召作先知，當時大約只有十七、十八歲，今天高中十一年級、十二年級的時候，神的話就臨到耶利米，把耶和華的話賜給他，立他為列國的先知。

耶利米作先知五年之後，公元前622年，猶大王約西亞在聖殿發現律法書，約西亞下令毁滅猶大各地的邱壇，重新恢復廢棄了四百年的逾越節，並把非法的祭司放逐或處死，要求合法的祭司遷到耶路撒冷在聖殿工作，這改革引起眾祭司的怨怒，宗教領袖的反對，民間的冷漠，木耶利米堅守神的話，他要求人真心悔改，回歸真神。

今天我想分享兩點：我們需要聽神的話，反醒我們今天的生活，是否需要：

一、真心悔改，是否需要

二、回歸真神

2:1-4:4是一個大段，可分為兩段，第二章，神藉着昔日與以色列人的愛情，來指出他今天的不貞與行淫，呼籲猶大真心悔改（2:1-37），第三章一節至四章四節，呼籲不忠的猶大回歸真神（3:1-4:4）。

一、真心悔改，2:1-37

昔日的愛情，2:2-3

1耶和華的話臨到我說：2「你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。3那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子；凡吞吃他的必算為有罪，災禍必臨到他們。這是耶和華說的。

「恩愛」，希伯來文是 hesed，是個意義深厚的詞語，和合本作「恩愛」十分貼切，比 RSV: Devotion 更貼切。它是指因立約而定規的互愛關係，可以描寫神對人，人對神，或人對人的關係。這裏特別用來指出昔日以色列人在困難的時候（在曠野的日子），也是這樣對神。何西亞認為那是以色列人與神最甜蜜的時候。

「記得」，對希伯來人說，記得不僅是一種記憶的功能，而是過去的事情所產生的能力，深深地影響着今日的現況，在這裏，就是指以色列人昔日的愛情叫今日的背叛不忠更難接受了。同樣地，他也指出今日的背叛不是理所當然的，因着昔日的愛情，今日的背叛與不忠是可以也應當改變的，這就是記得的意思。

「歸耶和華為聖」，原文就是聖潔，他不是道德上的完美，也不是像今天人到歐洲旅行，跑進梵蒂岡聖彼得大教堂是那種肅穆莊嚴的感情，聖潔比這些都來得深入與簡單，她只是說屬於神的，是只有神才可以有權差遣及使用的，神的子民正是這樣的人，他們是神特別揀選，與萬民分別出來，為要與他發生特別關係，肩負特別使命的人，他們是土產初熟的果子，人若不把它獻給神，反而私自享用，就必算為有罪，災禍必臨到他們。

我們又如何呢？我們是神用重價買贖的，是屬於神的，是為神使用的，有特別的使命，我們現在的生活是否忘記我們是歸耶和華為聖？只是私自的生活？

「有罪」的意思很特別，又是另一個只具字典意義的文字不能盡申其意義的例子。他不單指人知道做錯了事，人行錯了路，也包括人做錯和走錯而吃苦頭，而這一切都是自招的，是明知故犯的後果，自討苦吃較為接近原文的意思，但不給廣東話「攞嚟衰」來得傳神！

這段的意思是明顯的，猶太人本來就是屬於神的，他們也曾與神發生甜蜜與新婚夫婦的關係，可以稱為「蜜月情」，神記得這種日子，因此才會對今日的冷漠滿。

現在的不忠，2:4-13

現在猶太人今日的無情，神為自己受屈申訴。

2:5 第一句，修訂本翻譯：「你們的列祖見我做錯了什麼呢？」正是一個被欺負受冤屈的愛人的申訴。我是有冤情要申訴，為什麼你們離棄我？

神竟然會這樣說話？像楊牧谷說，神像一個受傷的戀者，為我們背道而心傷神痛，受冤屈而申訴：我做錯了什麼？為什麼你不要我？愛之深，問之切！

「虛無」，原意是熱空氣，煙，虛幻的意思，作者是以它來作相關語，「虛無」與「巴力」諧音，巴力是主的意思，巴力譯作虛無之神是最傳神達意的了，指一個虛有其表，導人於迷信的假神，與8節「無益之神」、無用之神同義，看似很有威勢，跟着他做只會招來無盡的痛苦與困惑。

第五節：意譯：親愛的，到底我作錯了什麼？你竟然離開我，去跟那個大頭佛，搞到自己不三不四？昔日我們恩恩愛愛的時候，就是在最困難的境況你也跟隨我，為什麼現在反去跟隨那個大頭佛呢？

巴力是迦南的種植神，不是一個巴力，而是無數個巴力，且有許多的影像，常見的是牛的形象，主要的工作是應許人五穀豐收、牛羊無數。以色列人定居迦南後，習染當地的風俗，把巴力的崇拜混入他們的耶和華信仰內，甚至以為巴力就是耶和華的別稱，祈求家肥屋濶，兒孫滿堂。

但巴力真能賜下秋雨春雨嗎？使牛羊眾多嗎？使女人生育的真是巴力嗎？為什麼他們竟忘記了領他們出埃及，使他們吃肥美牛羊的耶和華呢？這就是耶和華的冤情，是他要向以色列人及他們子孫申訴的案子：為什麼忘記是誰引導你們走曠野，領你們進入肥美之地？使你們得飽美物的不是耶和華嗎？（2:6-7）

生存焦慮既是人之常情，耶和華為什麼吃巴力的乾醋？誰賜下不是一樣？只要子民不捱餓就夠了，耶和華為什麼不能大方一點？常常像個失寵的怨婦？

問題不是這麼簡單的，對待巴力，只要你按時獻上祭品，就可以賄賂他的歡心，不管你是土豪惡霸，他一樣會給你種種好處。沒能力獻上禮物的就太不行了，要想想辦法，不管是偷是騙，總得弄點禮物祭品獻上。

耶和華施恩卻不是這樣，邀寵之道不在獻祭，而是行公義，好憐憫，持守着耶和華愛人愛神的律例。你欺壓貧弱，我就討厭你的供獻，我要求的，是你生命質素的提升，不是物欲的貪得無厭，是按我的訓導來增進生命的層次。但傳講律法的人在哪裏呢？第八節，一連數了四種領導人物的失職：

祭司、傳講律法的、官長、先知，他們完全忘記神，以至神的子民不再認識神，都跟迦南人一樣，這是耶和華申訴的要旨。結尾是這樣的：

13因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。

這裏的池子是在地下鑿出儲水的水池，像一個地下水瓶，可以一間房間那麼大，我去以色列的時候曾經見過這樣的池子，入口很小，裏面卻是很大，破裂不能存水的池子，水加進去卻沒有用，漏水的池子，形容人以人手造的偶像，代替神的結果，這就是離棄耶和華跟隨巴力的寫照：雖然儲水，仍然乾涸，雖然耕作，仍然捱餓。

神很驚訝我們會選擇我們自己的方式和資源而不是他豐富的供應，我們會選擇我們破碎和束縛而不是他。 但我們不斷地這樣做，我們選擇了成就和物質的破碎不能存水的池子，而不是仁慈、永遠給予的神。

28你為自己做的神在那裡呢？你遭遇患難的時候，叫他們起來拯救你吧！猶大啊，你神的數目與你城的數目相等。

“[An idol is] anything more important to you than God, anything that absorbs your heart and imagination more than God, and anything that you seek to give you what only God can give.”

[偶像]對你來說比上帝更重要，任何比上帝更能吸引你的心靈和想像力的東西，以及你試圖給你的只有上帝才能給予的任何東西。Tim Keller, Counterfeit Gods

反思：有什麼對你比神更重要？

對屬靈的事沒有興趣，對吃什麽更有興趣，食家！到任何地方，第一重要的是那裡是最好的餐館，教會現在沒有午餐供應，沒有興趣去教會！

今天家庭是許多人的偶像，兒子最重要，得罪我事小，傷到我的兒子，我就翻天，上個月，我的兒子、媳婦、女兒、女婿、外孫回家，我高興到了不得，準備了幾個月，買好他們要用、要吃的東西，房子整理乾淨，請假一個月在家陪伴他們，每天親自下廚，為他們燒飯做菜，不眠不休，而且笑口常開，全心全意。

我對神又如何呢？

有一位小組長要離開教會去別的一間教會，他是在我們的教會長大的，小組的人對屬靈的事情不感興趣，查經三十分鐘，查完就再不講屬靈的事情，講的都是 sport, 工作，世界新聞... spiritual apathy.

我們對神的話半信半疑 ，可行的時候，我們認為有幫助的時候，就跟著去行，當我們認為沒用的時候，我們就認為聖經沒用，很難，做不到。我們喜歡選擇性的順服，可聽的就聽，不願意聽的就不聽，當我的妻子說：今天我們吃「乾炒牛河」，我認為也不錯，我可以順服。但妻子說：今天我們吃「臭豆腐」，我打死也不會吃，我討厭臭豆腐，不論妻子怎麼說，我也不會去做！

我們把神的話當作參考書，參考、參考而己，而是讓神主導你的生活，神呼召我們跟隨，在這彎曲悖謬的世代，向左或向右，我們都拿不定，我們需要向上看，我們需要以神為神。

家庭、事業、地位、成功的偶像崇拜，消費主義都是現今最具宰制力的諸神之一。當然還充斥着其他偶像，這些偶像包括種族優越感、國家榮耀與愛國主義、個人自由、軍事安全、健康與長壽、美麗、名聲等。這些偶像在媒體或國家宣傳中，有些則滲透在廣告世界中，也有許多偶像以不被你注意、不受挑戰的方式迂迴進入充斥你的心。

在這諸神的世界為神而活，不可能不面對衝突。需要你去選擇。

昔日的愛情已不存在了，已經發酸了，猶大人已經離棄活水泉源，而為自己鑿個破裂的池子。

現代意義：反思。

恣意行淫

20-22

23-25

26-28

背景：巴力崇拜

主題：以色列不忠

結局：全然敗壞

一連串的比喻來描寫以色列的淫行，言詞的真實大膽，把以色列人斷軛脫索的野獸， 20a、淫婦、20b、變種的壞葡萄， 21、髒孩子， 22、步伐歪斜的駱駝， 23、情慾發動的野驢， 24 ，和賊、26

屈膝行淫， 20節，是像個淫婦一樣「匍匐著」性交，原來巴力的崇拜中，他們特重生殖方面，因此邱壇設有神妓，在崇拜是公開與人行淫，他們亦鼓勵婦女把自己獻身巴力，或是與扮演巴力的祭司性交，或是與男信徒性交，或是與女信徒作同性戀行為，看為一種奉獻。

23b-24，用駱駝與野驢來比喻以色列的醜態。和合本翻譯為獨峰駝，近代譯經家大多翻作「年輕駱駝」。年輕的駱駝不是用來比喻淫行，而是指他們的步伐，年輕駱駝的特徵，就是不能沿着線而行，若迷途於市集，人人都爭相走避，因為不知道他下一步回踏在哪裏，他是東歪西倒地走路， 駱駝亂走起來更嚇人。

雌野驢就不同一回事了，他們難耐性慾，只要聞到雄驢的尿道，就會嘶叫，用力吸氣，然後與一枝箭一樣的向前狂奔，不找到他的獵物不罷休。

二者好像都是受著本性的牽制與驅動，無之能改。人性之偏行己路、任意妄為，雌野驢的醜行怎樣容易禕被發現（2:24），人的背道逆行也是顯然意見，這正是先知感到悲哀的原因（2:20-25）。

27節，這裏的木頭是木椿，象徵男性生殖器官的生殖崇拜，石頭是象徵女性生殖器官的生殖崇拜，流行於迦南地，敬拜者對木頭說，你是我的父，對石頭說，你是生我的。離棄創造之神的，必以受造物來代替神。

先知沒說的是，領你們進入美地的不是我嗎？用雲柱火柱光明引導你們的不是我嗎？為什麼你要離棄我呢？你們說雖受責打，仍然不歸向我。因此先知哀鳴地說：32 「我的百姓卻忘記了我無數的日子！」

這樣一來，除了審判外，還有別的可能嗎？

要悔改，change of direction.

二、轉回真神，3:1-4:4

3:1導言

3:2-5 是責備他們淫行，3:6-14a，罪比以亡國的以色列尤甚，3:14b-20，應許悔罪而蒙接納，3:21-4:4，呼籲回歸。與三章一節的導言互相呼應。

2-5，古代以色列的法律就如近代一樣，通姦或別人行淫，就是破壞了婚姻的盟約，行淫的一方就不可以再被接納，看哪！2

静光的高處，或作光禿的山頂，是迦南人安放巴力邱壇的地方，也是他們公開宣揚的地方，是四面都可以看到的。

耶利米用這樣強烈的詞語，表明以色列人的淫行不能再用宗教要求作藉口，他們樂極忘形地沉迷於最罪中之樂，不知羞恥的神態是人人都可以看到的。

3:6 約西亞王在位的時候，耶和華問耶利米有沒有看見以色列行淫的結果耶利米當然看見了，事實上所有猶大人都看見了。以色列是指北國以色列人，在約西亞王之前的一百年，北國以色列人離棄耶和華，拜巴力，神打法先知去勸他們回歸，他們卻不歸向神。神因這緣故給它休書休他，以色列給亞述擄去了。猶大明明看見背信棄愛的結果，他奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我，不過假意歸我。

不過假意歸我，實在可圈可點。約西亞進行的聖殿改革雖然是廣闊的，但不夠徹底，約西亞固然十分真誠努力改革，但改革對大部份老百姓來說，沒有什麼實際效果，改革更像一個皇室政策，公式化， 更像一個事工，從來沒有深入民心，約西亞一離開，短短一兩年的時間就給約雅敬完全廢掉，全國上下又再陷入以前巴力熱潮當中，叫約西亞的改革前功盡廢。

是約西亞的錯嗎？抑或是耶利米錯過了？不是！是猶大人的錯，在七至11節，作者運用四個奸詐來形容猶大，因為他假意歸我，外表是興高采烈的參與改革運動，心裏仍然戀慕巴力的應許。人的虛假與因而產生的罪，和神熱切等待人真實回歸成為強烈的對比， 

22節：你這背道的兒女啊，回來吧，我要醫治你背道的病。背道與回來是雙關語，猶大人戀慕巴力，雖有約西亞的改革，仍然不能真心歸回，他們的臉是朝向聖殿，心向着巴力的邱壇，外表是回歸了，內心卻不能回歸，這種貌合神離的回歸是叫人絕望的，回轉吧，可回歸的兒女啊，我要醫治你們回轉的病。

神是一個受傷的戀人，不斷呼籲背棄的子民回歸，

基督與我們的愛情也是這樣，第一階段就是這種心繫神牽的初戀，不久就落到第二階段的疏離了，恐怕今天教會中大部份信徒都是處於這個光景：內心變得冷淡，有些人把冷淡化作對教會的批評指責，有些人變得冇所謂，如常地上教會，如常地履行他的宗教責任，有些人則利用工作、事工、計劃，來遮掩內心的不安，以馬大來代替馬利亞，以成就來代替愛情。而大多數人只是無言，不再有什麼感覺，也不想有什麼感覺，他們只是木然。第三個階段就是回歸，不再向外尋覓意義與可能性，只是向外，向着基督向着十字架走去，這是回歸之路。

我們需要回歸，能夠回歸，是因為幼年的恩愛、婚姻的愛情，是神與人之間的立約，神與人間的愛情只有一種，就是立約的愛情。

人失約棄愛，背信背義，神仍然不能背負自己，仍然守約施慈愛，若非如此，我們早就不能存在了。若我們恆久違約招徠的代價與後果就是必然的審判。

審判是耶利米書是主要的宣告，重複又重複，好像是講不完，卻是神給人更多的機會悔改，回歸真神，

因永恆的悲劇，就是以非代替是。以偶像代替神，以非愛代替愛，永遠都是流行的，猶大人將他們的榮耀換作了那無益的神，神就呼天喚地作見證，猶大人認為他們有聖殿的獻祭，又是住在聖城中，這不就表明他們是愛神嗎？他們有改革的時光，有皇室的先知，有殷勤的祭司，神應該滿足了吧，多少時候我們也是這樣以外表行為代替愛來對神。而非愛代替愛是最容易的，作父母沒有時間陪伴子女，就會買很多玩具給他們，給他們很多零用錢，以為這樣就可以代替了、補償了

對配偶也是這樣，給它買禮物比忠誠對待他容易，給他許多錢比跟他談心來得方便，神要的是將心給我，不是獻祭，不是一個有一個大型事工。

回轉吧！我要醫治你回轉的病。

結論
悔改轉回

寫這篇講章的過程與一些的考量：
林永健

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